а, представляющая центр сложной субстанции, например животного, и принцип его единства, окружена известной массой, состоящей из бесконечного числа других монад, образующих собственное тело этой центральной монады. У каждого животного тела есть господствующая энтелехия, представляющая душу в животном; но члены этого тела в свою очередь полны других живых существ, из которых каждое имеет свою энтелехию, или господствующую душу... И из этих монад одни более или менее господствуют над другими, так как в монадах существуют бесконечные степени и ступени... Господствующая монада тела есть целокупная, адекватная энтелехия, остальные - несамостоятельные монады, подчиненные первой энтелехии как части. Но в свою очередь и они имеют свои адекватные энтелехии... Как существуют различные степени и виды представлений и господства, так неизбежно существуют различные виды агрегатов". Единство, обусловливающее то, что животное или органическое тело составляет существенное единство с одной господствующей душой, совсем иное по сравнению с единством, обусловливающим простой агрегат подобно куче камней. Ведь последнее единство представляет собой простое единство наличного или пространственно данного; первое же единство созидает новое существо, которое на школьном языке называется существенным единством, самостоятельной единицей, в то время как другое единство называется лишь случайной единицей. Поэтому монады не безразличны к тому, составляют ли они лошадь или другое существо; ведь так как монада постоянно в себе выражает все свои отношения к остальному, то она совсем иначе будет представлять, если заключена в лошади, а не в собаке. "Поэтому только там следует признавать телесную или сложную субстанцию, где есть органическое тело с господствующей душой, где есть животное или по крайней мере аналогичное ему существо; все прочее есть простой агрегат, случайное, а не само по себе сущее единство. Где монады составляют сложную субстанцию, там её можно мыслить связанной субстанциальной, существенной связью... С понятием особой субстанциальной связи трудно соединять определенный смысл, строго согласованный с принципом учения о монадах. Как ясно из самого текста - главы, Лейбниц высказывается в этом пункте неопределенно, колеблется, противоречит себе. Если бы он видоизменил первоначальное понятие монады, то понятию vinculum можно было бы придать смысл, более тесно связанный с понятием монады. Иначе трудно, почти невозможно придавать субстанциальной связи такой смысл. Субстанциальна ведь только монада, не связь, хотя, с другой стороны, истинной субстанцией Лейбниц называет только монаду, связанную с органическим телом... Связь сводится скорее только к отношению господства. Впрочем, насколько мне известно, понятие vinculum substantiale раскрывается только в письмах к де Боссу, и, хотя они являются важным источником философии Лейбница, все же ими нельзя пользоваться без критического анализа. В самом деле, здесь помимо выражений, без сомнения тесно связанных с учением о монадах, встречаются и чисто гипотетические определения, привлеченные лишь для объяснения пресуществления и тел в обычном смысле. Так, здесь сказано: "Если бы можно было придумать разумный способ объяснения возможности вашего пресуществления, хотя бы путем сведения тел к одним только явлениям, то я, конечно, сильно желал бы этого, потому что эта гипотеза приемлема во многих отношениях. Мы бы ни в чем не нуждались, кроме монад и их внутренних модификаций. Но я боюсь, что мы не могли бы объяснить тайну воплощения и другие, если бы не присоединялись реальные связи и соединения. Между тем, по правде говоря, я бы лучшие хотел, чтобы происходящее в евхаристии объяснялось через явления". Даже о монадах он говорит здесь лишь как о гипотезе. На страницах 297 и 302 сказано: "Если существуют одни только монады со своими перцепциями... достаточно было бы существования одних душ, или монад, чтобы в таком случае также исчезло всякое реальное уничтожение". "Если бы отсутствовала эта субстанциальная связь монад, то все тела со всеми своими качествами были бы не чем иным, как хорошо обоснованными феноменами наподобие радуги или зеркального изображения, словом, устойчивыми и взаимно хорошо согласованными сновидениями, и в этом одном и состояла бы их реальность". Приведенные положения совместимы с принципами Лейбница, поскольку монада является полной субстанцией только вместе с материей и сложные субстанции существуют только благо даря простым реальным субстанциям. Впрочем, в этой переписке и помимо "субстанциальной связи" встречается много темных, неопределенных и противоречивых положений. Так, сложную субстанцию он называет чем-то промежуточным между субстанцией и модификацией и говорит, что она возникает и гибнет. Но позже он берет обратной это утверждение. Так, он отличает даже энтелехию сложной субстанции от господствующей монады. Кроме того, он утверждает: "При возникновении феноменов в сложной субстанции должно содержаться нечто субстанциальное помимо монад, иначе не будет никакой сложной субстанции", - а разве монада не есть как раз нечто субстанциальное? Нужно, однако, принять во внимание и то, что эти письма не были написаны сразу, а тянутся с 1706 по 1716 год, и между двумя письмами часто встречается перерыв в целый год.
Только благодаря этой субстанциальной связи (их связи с некой господствующей монадой?) тела оказываются чем-то реальным... Но вместе с тем ни одна из этих обслуживающих монад не прикреплена к этой связи или к этой господствующей энтелехии... В самом деле, душа не переходит из одного органического тела в другое, по всегда остается в том же органическом теле, даже смерть не представляет исключения из этого закона. Но это органическое тело само находится в постоянном потоке, и поэтому ни об одной частице материи нельзя сказать, что она всегда оставалась присущей тому же животному или той же душе", - положение, обоснованное уже тем, что монады сами но себе составляют лишь агрегаты, а не единства по существу. Поэтому монады, составляющие агрегаты, находятся в слабой взаимной связи и всегда готовы войти в новое сочетание. "Тело, которым мы владеем, будучи стариками, совсем не то же тело, которое мы имели детьми... Но господство и подчинение монад, если их рассматривать самостоятельно, заключается не в чем ином, как в различных степенях восприятия... Субстанциальная связь (если только принять таковую) может поэтому испытывать модификации и даже распасться вне зависимости от монад, за исключением господствующей; ведь душа червя не входит в субстанцию тела, принадлежащего червяку; она не есть субстанциальная часть, но есть составная часть, но только реквизит последнего".
Если отвлечься от субстанциальной связи, представляющей принцип реальности явления, если взять самые монады, то тела окажутся простыми агрегатами и, следовательно, феноменами, так как, "помимо монад, входящих в состав агрегатов, все остальное присоединяется путем простого представления, именно благодаря тому, что они представляют одновременно... Но если даже тела - простые феномены, то из этого вовсе не следует, чтобы чувства нас обманывали, ибо правдивость чувств коренится лишь в том, что явления соответствуют друг другу, и мы в результате не обманываемся, если полагаемся на опытные основания... Ведь это хорошо обоснованные феномены, как, например, радуга или отображение в зеркале, словом, они подобны неизменным, безусловно между собой связанным снам... Порядок вещей оказывается неизменным, признаем ли мы простые представляющие силы или, сверх того, реальные телесные субстанции. Во всяком случае душевные процессы должны соответствовать обстоятельствам, как они складываются вне души; но для этого достаточно, чтобы душевные процессы были в согласии с самими собой и соответствовали процессам во всякой другой душе;
вовсе нет никакой необходимости принимать ещё почте помимо душ и монад, и если поэтому мы, например, скажем: "Сократ сидит", то, согласно данной гипотезе, это обозначает не что иное, как некое явление, нам данное, при котором мы себе представляем Сократа и сидение... Если бы даже тела и не представляли собой субстанции, то все же все люди примкнут к мнению, что тела - субстанции, подобно тому как все склонны считать что Земля недвижима, хотя на самом деле она находится в движении".

12. Всеобщая связь Вселенной, бесконечность и разнообразие органической жизни
Так как монада есть представляющая сущность, то тело или сфера, окружающая её в первую очередь, не что иное, как средство, как орган, посредством которого и вместе с которым оно является своеобразной точкой зрения; с этой точки зрения монада и представляет себе мир и находится под его воздействием; ведь душа есть субстанциальная форма её тела, а степень реальности и совершенства её тела или органа составляет степень совершенства души; поэтому "тела не меньше отличаются друг от друга, чем духи". "Организованная масса, в которой точка зрения души, будучи выражена более точно... и так далее Сообразно состояниям (тела)... она (монада) представляет... вещи, находящиеся вне её" ("Начала природы и благодати, основанные на разуме". Не раз Лейбниц проводит также различие между телом как простым средством представления и точкой зрения, свойственной простой субстанции в её представляющей деятельности ("Теодицея". Но это различие основывается на несущественно" в данном случае обстоятельстве, исходим ли мы от души или
от тела. Чем совершеннее душа, том совершеннее и её органическое тело; но я могу перевернуть это положение и на основании совершенства тела умозаключать о совершенстве души. Так же обстоит дело и со средством и точкой зрения представления. Место же из "Принципов философии" № 12 где сказано: "Необходимо также, чтобы кроме начала изменения была дана и некоторая схема (во французском оригинале, опубликованном Эрдманном, это называется "особенность того, что изменяется"), которая и производит, так сказать, видовую определенность и разнообразие простых субстанций", я не могу понять иначе, как только следующим образом: под схемой представления я понимаю непосредственный и ближайший объект представления, тот именно объект, в связи с которым представляются остальные объекты, следовательно, тело, а также и своеобразный, индивидуальный род, тип представления, выражением которого как раз и является тело. "Итак, подобно тому как один и тот же город, рассматриваемый с различных мест, кажется иным и как бы размножается оптически, так же существует как бы бесконечное число различных миров в виде отдельных субстанций, хотя эти миры являются лишь перспективными образами единой Вселенной с различных позиций монады... Тело есть непосредственный, первоначальный объект души, исходя из него душа воспринимает все другие объекты. Хотя монада представляет всю Вселенную64, все же именно поэтому она гораздо отчетливее созерцает тело, которое ей наиболее соответствует и энтелехией которого она является, чем все другие внешние вещи... Но тело не изолировано и не отмежевано. Скорее в пространстве все заполнено и вся материя находится во взаимной связи. Как в заполненном пространстве всякое движение все же оказывает на отдельные тела известное воздействие в зависимости от расстояния, так и всякое тело оказывается под воздействием не только тех тел, которые прежде всего находятся в непосредственном соприкосновении с ним, но благодаря этим телам - и под воздействием отдаленных - эта связь распространяется на самые отдаленные ступени. Поэтому каждое тело затрагивается всем, что происходит во Вселенной65, так что лицо, на все обращающее внимание, в каждой отдельной части может прочесть то, что происходит в целом, даже и то, что произошло и может произойти, причём в настоящем оно усматривает отдаленное как во времени, так и в пространстве всеобщее единодушие, сказал Гиппократ... Настоящее чревато будущим. И том, что произойдет "когда-нибудь", в отдаленнейшем "там" содержится ближайшее "здесь"...
Тело в результате неразрывной связи материи выражает всю Вселенную; точно так же и душа представляет всю Вселенную, когда она представляет тело, которое особенно интимно с ней связано... Но душа может прочесть в себе лишь то, что она себе представляет отчетливо; она не может раскрыть сразу свои представления, потому что они стремятся к бесконечности.. Поэтому красоту Вселенной можно было бы обнаружить в любой душе, если бы можно было выпрямить раскрыть все её складки, которые становятся отчетливыми, развертываясь лишь постепенно... Все энтолехии - образы Вселенной, каждая в своем роде; это миры в миниатюре, средоточия полноты Вселенной; они - плодотворные простые элементы, субстанциальные единства, но по многообразию своих модификаций они в отношении силы составляют нечто бесконечное; они центры, выражающие бесконечную периферию... Именно к этому сводится главное отличие монады от атома. Состояние монады, так же как состояние атома, есть состояние изменения, есть влечение атом стремится к тому, чтобы переменить свое место душа, или монада, стремится к изменению своего представления. Но атом, обладая даже частями, не включает в себе ничего, что бы обнаружило многообразие в споем влечении, ибо считается, что его части не меняют его отношений. Между тем монада, несмотря на свою неделимость, обладает сложным влечением, то есть множеством представлений, каждое из которых стремится к СВОИМ особенным изменениям и которые в силу своей существенной связи со всеми другими вещами в то же время находятся в ней66. Как раз из-за недостатка этой всесторонней, универсальной связи атом Эпикура находится в противоречии с природой. Ведь пет такого индивидуального, отдельного существа, которое не должно было бы выразить все другие и воспроизвести их в себе... Индивидуальность содержит в себе как бы в зародыше бесконечное67... Поэтому, вместо того чтобы пытаться выяснить природу Души путем её сравнения с материальным атомом, насколько было бы существеннее сравнить с точки зрения многообразия проявлений её со Вселенной, которую она представляет со своих особых позиций, сравнить её даже с богом, бесконечность которого она представляет в коночном виде, правда в смутном и несовершенном представлении конечного...
Принципы жизни входят лишь в органические тела... Поэтому тело монады или живого существа имеет необходимо органический характер. Ведь поскольку всякая монада является своеобразным зеркалом Вселенной, а Вселенная радуется совершенному порядку гармонии, то так же и в представляющем начале, то есть в представлениях души, а следовательно, и в телах/как в точках зрения представления, должны царить гармония и порядок". Тело есть нечто органическое, это значит нечто другое, как то, что оно естественный автомат, своего рода божественная машина, однако бесконечно превосходящая все механизмы человеческого искусства, отличающаяся от них не только "по степени, но и по существу, потому что искусственный механизм находится не в каждой части машины, естественные же механизмы находятся в мельчайших частях машин до бесконечности". Они в такой степени являются бесконечными механизмами, что каждая частица механизма опять-таки является своего рода механизмом (всякая система есть в свою очередь система систем); всякая мельчайшая частица обладает членораздельной, особой, самостоятельной жизнью, каждый член в  свою очередь представляет собой тело, состоящее из членов, поэтому органическое тело есть безграничная полнота одушевленных тел, это неизбежное следствие неоднократно упоминавшегося закона, что "материя, даже каждая частица её, не только делима до бесконечности, но и действительно разделена и содержит в себе упорядоченное многообразие... Поэтому каждую часть материи можно себе представить в виде сада, полного растений, в виде пруда, полного рыб.. Но каждая ветка растения, любой член животного, любая капля его соков в свою очередь сад, в свою очередь пруд, полный рыб... И хотя земля и воздух, находящиеся между растениями сада, или вода между рыбами пруда не есть растение, не есть рыба, псе же они содержат растения и рыб, но в большинстве случаев в виде чего-то незаметного но тонкости" или "другие, быть может, нам совершенно неизвестные виды живых существ... Поэтому во Вселенной не существует ничего бесформенного, неорганического, не существует ничего неупорядоченного, неправильного,
В природе имеется прекрасная и весьма близкая этой идее Лейбница аналогия, согласно которой всякая часть, в свою очередь и сама есть целое и каждое существо на бесконечные лады отражает внешний мир. Таковы глаза некоторых насекомых, состоящие из бесконечного числа граней, из которых каждую в свою очередь можно рассматривать, по указанию Сваммердамма, как маленький глаз; поэтому предметы в подобных многогранниках отражаются тысячи раз, так что один дуб, на который был бы направлен зрительный аппарат такого глаза, помещенный в то же время в фокусе микроскопа, разросся бы в целый дубовый лес. Мысль о том, что вся природа состоит из живых организмов, Лейбниц толковал слишком широко; ведь всякая органическая жизнь оказывается связанной с известной мерой всеобщих естественных сил, хотя бы эта мера и имела исключительно всеобъемлющий и универсальный характер; даже возникновение и развитие инфузорий связано с определенными временными и материальными условиями. Микрография. Магдебург и Вилъбранд. Общая физиология. А что природа в известном смысле представляет и отображает все во всем, самое большое в самом малом, что кажущаяся простейшей, бесформенной и не имеющей отличительных признаков живая точка есть уже особым образом организованная множественность и многообразие, органическое царство, так сказать, мир в себе, то ведь эти идеи подтверждаются, между прочим, и наблюдениями над инфузориями Эренбергаб8. Эти наблюдения доказывают, "что считавшиеся совершенно не имеющими структуры мельчайшие движущиеся формы, какие только можно подметить при современной силе микроскопа, обладают, как организмы, не только ясно выраженным кишечным аппаратом, но что у них можно найти и следы особой нервной системы" "К познанию организации в направлении наименьшего пространства". Но наблюдениям Эренберга, многие роды полигастрических инфузорий обладают даже глазом-органом чувства, который наглядно и в буквальном смысле является зеркалом Вселенной, пустого и мертвого, пет хаоса, нет беспорядка, кроме мнимого". Однако Лейбниц замечает, что если он отвергает хаос, то это ни в какой мере не приложимо к первоначальному состоянию Земли и других тел, ибо эти последние, как это показывает опыт, скорее пребывали в состоянии внешней неупорядоченности. "Наш шар некогда был в состоянии, похожем на пылающую гору, и так далее". Пятое письмо к Бурге от 22 марта 1714 года; "Теодицея", и прежде всего его "Protogaea".
Но эти организмы, повсюду распространенные, отличаются меньшей или большой степенью совершенства. "Монада может иметь такие приспособленные органы, что благодаря им получаемые ею впечатления, а следовательно, и представления, их воспроизводящие, содержат нечто как бы выдающееся и превосходное (то есть определенность и отчетливость); таким образом, благодаря влаге в глазу лучи света концентрируются и действуют с большей силой; так это может идти дальше и дальше и действительно привести к возникновению ощущения, то есть к представлению, сопровождаемому воспоминанием, а именно к представлению, от которого долгое время остается как бы известный отзвук в душе (своего рода эхо), чтобы при известных условиях вновь зазвучать... Монады, обладающие такими представлениями, связанными с памятью и, следовательно, более отчетливыми, поэтому и называются душами в собственном смысле слова. Монады же, обладающие простым, обыкновенным представлением, называются энтелехиями или простыми монадами... Если бы у нас не было отчетливости, не было бы, так сказать, специального вкуса у наших представлений, то мы находились бы в состоянии постоянной сонной тупости,-таково состояние простых монад". Поэтому ступени, степени, состояния, виды - единственные отличия сущностей. "Все в природе подобно" 69, все сродни, все связано; "по существу все во всем; природа повсюду самоотверженна; кто действительно