Страницы: -
1 -
2 -
3 -
4 -
5 -
6 -
7 -
8 -
9 -
10 -
11 -
12 -
13 -
14 -
15 -
16 -
17 -
18 -
19 -
республике. Совершенно,
очевидно, что это соотношение будет
разным в Карелии, Татарстане и
Дагестане.
Еще сложнее обстоят дела с
изучением национальных языков
русскоязычным населением и
распространением
национально/русского двуязычия и
многоязычия. В идеальной модели
двуязычия, предложенной учеными-
лингвистами, основной акцент
делался на овладении русскими и
лицами других национальностей
языками коренных жителей республик.
В соответствии с подобного рода
концепцией это улучшает межличност-
ные отношения, способствует
адаптации к иноэтнической среде.
Следует заметить, что реализация
принципа двуязычия в ряде районов
наталкивается на значительные
трудности. В ряде российских
240
республик (Башкирская, Марийская,
Мордовская, Удмуртская и др.)
применение национальных языков в
различных сферах государственной,
общественной и культурной жизни
значительно ограничено. Как
показывают конкретные соци-
ологические исследования,
значительная часть национальной
интеллигенции не может свободно
изъясняться и писать на родном
языке. В то же время, как по-
казывает опыт, национальный язык
может иметь необходимый уровень
развития только в том случае, если
он полноценно функционирует в
основных сферах общественной жизни
- в образовании, в науке,
искусстве, средствах массовой
информации и, естественно, в обы-
денном общении. Если употребление
родного языка ограничивается кругом
семьи и средней школы, то, есте-
ственно, его значение в культурной
жизни этноса падает.
Говоря о возрождении национальных
языков народов Российской федерации
следует рассмотреть опыт других
стран бывшего СССР. Так чтобы
остановить процессы снижения
функционального применения на-
циональных языков в республиках
241
Закавказья, а с 1988 г. и в
республиках Прибалтики, в
Конституцию была введена статья,
согласно которой языки коренных
национальностей были объявлены
государственными В 1991-92 гг.
такое же решение приняли и
остальные бывшие союзные республики
распавшегося СССР.
В этом отношении нужно сказать
следующее. Если нация имеет свою
государственность, то она вправе на
конституциональном уровне,
законодательно осуществлять заботу
о всемерном развитии национального
языка как своей неотъемлемой
социально-культурной ценности. Эту
непреложную истину долгое время
замалчивали отечественные теоретики
и практики. Если провозглашение
того или иного языка
государственным не связано с его
всеобщим принудительным внедрением
и не означает искусственного
создания приоритетов одному языку
за счет сокращения сферы
распространения других, это
становится показателем зрелости
цивилизованного государства. Так в
Финляндии функционируют два
государственных языка: финский и
242
шведский, хотя шведы составляют
только 7% населения страны.
Однако ни статус государственного
языка, ни конкретные сферы его
употребления не определены в кон-
ституциях большинства бывших
союзных республик с достаточной
четкостью, что служит источником
столкновений в межнациональных
отношениях. Понимая это, в
Азербайджане, Грузии, Армении
попытались гарантировать в одной и
той же конституционной статье и
развитие национального языка и
свободу в употреблении языков всех
других проживающих в республике на-
циональностей. Но и это не сняло
противоречий. Если нация, имеющая
суверенитет, объявляет свой язык
государственным, т.е. делает его
официальным языком управления, это
влечет за собой обязательное его
использование в государственном
аппарате. А как тогда быть
остальным народам, имеющим иные
формы национально-государственного
устройства или вовсе не имеющих
таковых?
Отсутствие в отдельных звеньях
государственного аппарата
Российской федерации научно
взвешенного, правового
243
регулирования использования языков,
стихийное решение в каждой
автономной республике проблемы
соотношения языка коренной
национальности, русского и других
языков в зависимости от
субъективных факторов может вести к
ущемлению языковых и национальных
прав граждан. Практически остался
нерешенным вопрос статуса языков
национальных меньшинств во всех
автономиях России: татарского языка
в Башкирии, языков малочисленных
народов Севера в республике Саха и
т.д. Неудовлетворительно обстоят
дела с решением языковых проблем в
районах компактного проживания мор-
довского, марийского, чувашского,
удмуртского населения в собственно
"русских" областях и в автономиях,
где эти этнические группы являются
"нетитульными".
Исходя из опыта языковой политики
последних лет, в условиях каждой
республики соотношение между
различными языками может быть свое.
Задача состоит в том, чтобы
нормативные, в том числе и
конституционные акты, не допускали
никаких привилегий одним и никаких
ограничений другим языкам. Это, в
первую очередь, касается языков так
244
называемых "нетитульных" этносов.
Ведь за пределами своих
национально-административных
образований или не имеющих их в СНГ
проживает свыше 55 млн. человек. И
их культурно-языковые запросы
должны быть также максимально уч-
тены, если в современной культурной
политике одной из важнейших задач
становится снижение, а в перспек-
тиве снятие напряженности в
отношениях между народами,
возникшей в ряде регионов России.
Развитие языков в многонациональном
государстве возможно лишь при
обеспечении возможностей для
каждого народа овладеть как
собственным, так и инонациональными
языками.
Задачи нормализации языковых
проблем в рамках современных
национальных процессов, оптимизации
двуязычия и многоязычия в каждой
автономной республике России могут
быть решены только путем выработки
и практического осуществления
реалистических принципов
национально-языковой политики на
основе равноправия всех этнических
образований. Для этого необходимо
разработать и принять научно
обоснованную комплексную систему
245
мер. Сегодня нежелательны ситуации,
когда среднее, а порой даже и
высшее образование части нерусского
населения сочетается с незнанием
или плохим знанием русского языка.
Нужны также условия, когда русско-
язычное население государств
"ближнего зарубежья" и республик,
входящих в Российскую Федерацию,
имело больше возможностей улучшать
свое знание языков коренных
национальностей.
Естественное развитие различных
типов двуязычия и многоязычия будет
достигнуто только при полной
свободе выбора языка обучения и
общения, Административный нажим и
силовое общественное давление здесь
недопустимы. Нельзя искусственно
сужать сферу применения
национальных языков и закрывать
школы с преподаванием на этих
языках, как это имело место недавно
в Башкирии, Северной Осетии и
других российских республиках. Но
бывает и так, что некоторые школы с
преподаванием на национальном языке
закрываются просто потому, что
родители перестали посылать туда
детей. Подобные факты встречаются
довольно часто во многих
республиках. Вопросов здесь
246
возникает немало: почему предпочли
другие школы - может, неодинаковое
качество обучения сыграло решающую
роль? А может здесь другая причина
- стремление пораньше приобщить
детей к языку межнационального
общения? Культурный плюрализм дает
право человеку не только изучать
тот или иной национальный язык, но
и не изучать его. Распространение в
обществе культурного плюрализма
открывает возможность перенести в
практическую плоскость культурной
политики принципов свободного
выбора языка обучения и общения,
подлинного равноправия языков.
Однако конкретные подходы к решению
языковых проблем в различных
национально-культурных регионах
должны быть разные. Так, у народов
Севера проблемы сохранения родного
языка стоят совершенно в иной
плоскости, чем у национальных
меньшинств, проживающих в
иноэтнической среде.
В то же время необходимы усилия
по сохранению языков всех, даже
самых малочисленных этносов. Здесь
возникает противоречие между
необходимостью сохранения языков
малых народов и личными интересами
отдельных представителей этих
247
народов. Снятие этого противоречия
возможно только в сочетании доброй
воли и стремления самих этнофоров
(представителей малых народов)
сохранить свой язык с
государственными культурно-
политическими мероприятиями по
поддержанию этого стремления.
В современных условиях культурно-
языковые процессы у малых народов
получили импульс для своего
развития. Однако следует изжить
административно-командный и
унитаристский подход в культурной и
языковой политике. В этой связи
необходимо существенно перестроить
культурную политику центра России.
Должно быть исключено всякое
искусственное формирование
интеграционно-ассимиляторских
процессов, насаждение единых
социокультурных эталонов, практики
навязывания "сверху" стандартов
поведения, суждений и критериев
оценок, выработанных без ведома и
участия малых народов. Уменьшение
вероятности конфликтов при
взаимодействии культур может быть
достигнуто лишь в результате
тщательно продуманной культурной
политики, разработанной на основе
конструктивного диалога между
248
представителями национальных
культур, учеными-экспертами и
органами управления.
Следует уделить большее, чем
прежде внимания культурному
развитию каждого, в том числе
самого малочисленного народа. Ведь
степень развитости культуры того
или иного этноса определяется
включенность в современную жизнь
его исторической памяти - чем
больше объем этой памяти, тем выше
культурный потенциал ныне живущих
поколений. Поэтому забота о
сохранении этнокультурной среды
должна войти в повседневную жизнь
всех народов, особенно малочислен-
ных, чья культура подверглась
наибольшим разрушениям. И если
идущие в стране модернизационные
процессы воспринимаются как нечто
альтернативное сохранению
этнического своеобразия культур, то
неизбежно возникает конфликт между
неосвоенным и освоенным. Осознание
и пути разрешения этого конфликта -
имманентная социальная задача
творческой и гуманитарной
интеллигенции, студенческой
молодежи, субъектов культурной
политики.
249
Говоря о процессах аккультурации,
следует отметить, что в специальной
литературе традиционная и со-
временная культуры обычно
противопоставляются как "старое и
новое". При самой положительной
оценке этнических традиций (по их
органичности в системе человек-
природа-общество) считается
неизбежным активное, и часто
разрушительное воздействие на них
новаций. С этим трудно не
согласиться, если ориентироваться
на западные модели культуры
(полинациональные,
индивидуалистичные). Однако во-
сточные модели, например, японская
модель (национальная, коммунная) -
показывают возможности сочетания
традиций и новаций. При этом, если
культуру понимать как средства
деятельности, традиционная культура
- средства деятельности, которые
обеспечивают самобытность
этнической общности- Этническую
самобытность следует понимать не
как внешнюю характеристику культуры
народа (ее причудливостей,
таинственностей), а как процесс
гармоничного взаимодействия
этнофора с природным окружением,
общения людей посредством знаковой
250
системы. Культурная специфика - это
и особое мастерство в традиционных
сферах жизнедеятельности, залог
профессиональной гордости, личного
и национального достоинства,
основания "самобытия" человека.
В этой связи сделаем небольшое
отступление и рассмотрим, что собой
представляет в общих чертах сово-
купность элементов традиционной
культуры малых этносов,
сохранившихся в современных
условиях. В самом общем виде
жизнедеятельность человека может
быть разделена на хозяйственную
(взаимоотношение человек - природа)
и социальную (взаимоотношение
человек - общество) деятельность.
Средствами хозяйственной де-
ятельности являются экологическая и
материальная культура, средствами
социальной деятельности - норма-
тивная и духовная культура. В
отношении человек - природа,
экологическая культура представляет
собой знание природных условий
деятельности, материальная -
выработанные человеком вещественные
средства этой деятельности, В
отношении человек - общество норма-
тивная культура - это сложившиеся
устои общения, духовная - средства
251
самореализации личности.
Разумеется, подобное
"анатомирование" культуры по
универсальному принципу субъект-
объект условно (духовные ценности
взаимосвязи с нормативными, в
экологии немало социально значимых
установок, предметы материальной
культуры наполнены духовным
содержанием и т.д. Деление видов
культуры на субъектные
(материальная, духовная) и
объектные (экологическая,
нормативная) необходимо лишь для
упорядочения представлений об
огромном фонде средств деятельности
изучаемых народов. В
действительности этих четырех
"культур" нет; есть четыре
отношения - человек - природа,
природа - человек, человек -
общество, общество - человек, в
которых распространяется
жизнедеятельность человека-носителя
целостной этнической культуры.
Об этноэкологических кризисах и
разрушении традиционной
материальной культуры малочисленных
народов мы уже говорили. Поэтому
остановимся только на состоянии
нормативной и духовной культуры
традиционных этносов, соотношении
252
этнических традиций и современной
системы образования. Нормативная
культура, представлявшая в прошлом
разветвленную систему установок,
регламентаций, ритуалов -
брачнородственных, соседских,
возрастных, межэтнических - в на-
стоящее время существенно
деформирована. Связано это с
разрушением институтов
самоуправления (родовых и локальных
общин), структуры расселения,
ликвидации слоя социокультурных
лидеров, заменой традиционного
воспитания детей школьными интерна-
тами и рядом других причин. Одной
из иллюстраций может служить
состояние традиционных народных
празднеств, выполнявших прежде
важнейшие соционормативные функции.
У селькупов, по данным анке-
тирования, проведенного
новосибирскими социологами,
наиболее распространенными
поселковыми торжествами являются
общесоветские праздники, проводы
русской зимы, день оленевода,
имеющий косвенное отношение к
народным традициям. В трудовых
коллективах, судя по большинству
ответов, никаких торжеств не
проводится. В семейном кругу
253
празднуются, главным образом, дни
рождения, в прошлом не
отмечавшиеся. Лишь в среде
родственников проводятся свадьбы,
лишенные, правда, традиционной
обрядности и похороны -
традиционные ритуалы; в качестве
праздников родни в единственном
случае названы действительно
традиционные торжества - дни
прилета и отлета птиц. У ненцев
традиционные праздники "день
прилета ворон" и "таераля"" -
середина лета, также проводятся в
основном в кругу родственников1.
Таким образом, этнические
нормативы сохраняются в
определенной мере лишь в
родственных отношениях. В сферах
межэтнических, соседских связей
коренные народы Севера теряют
традиционные средства общения. Даже
такие наиболее высоко ценимые
северянами социальные качества, как
гостеприимство и щедрость, не
являются ныне общей нормой (в
прежние времена отклонения от них
____________________
1См.: Молодежь народностей Севера
образование и воспитание. Ин-
формационный материал.
Новосибирск,1990. С.27.
254
считались болезнью). Попытки
восстановить традиционные
этнические нормативы, проводимые в
различных районах, пока не дают
результатов. Видимо, многие из
нормативных атрибутов уже утрачены
безвозвратно.
Серьезные трансформации произошли
и в духовной культуре традиционных
этносов, которую можно оха-
рактеризовать как совокупность
понятий символов, посредством
которых реализуется, "выражается"
этнофор. К этой совокупности
относятся и собственно разговорный
язык и язык исторических и
природных образов, язык
художественного самовоплощения
предметов материальной культуры. В
прошлом эти средства самореализации
составляли мировоззренческую
систему - представление человека о
самом себе и окружающем мире.
Традиционное мировоззрение
основывалось на идее единства
человека и мира - мир воспринимался
как непосредственное жизненное
пространство; категории понимания
вселенной были "человечными" - духи
соотносились с душами, время
измерялось жизненными процессами,
255
пространство - мерами человеческого
тела и отрезков пути.
В последние десятилетия шла
травля традиционных представлений
малых народов с позиций шаблонного
рационализма. Традиционные духовные
представления и религиозные
верования охаивались, подвергались
осмеянию и искоренялись. Дала
трещину межпоколенная связь внутри
традиционных этносов. Молодежь
перестала воспринимать нормативную
и духовную культуру своих предков.
В этом немалую отрицательную роль
сыграли средства массовой
информации, школа, приезжее
население, пытавшееся навязать
аборигенам свою систему ценностей,
стереотипов, шаблонов поведения.
Современному охотнику-любителю,
например, кажется причудой обычай
манси жертвовать еду духу - хозяину
тайги, а самому отправляться на
промысел без пищевых запасов. Между
тем жертвоприношение вселяет в
охотника уверенность, чувство
сохозяина угодий (обязывает духа
"отдариваться"), отсутствие запаса
провизии стимулирует активность
промысла. "Вера в духов" в данном
случае - образная вера в себя. Как
показывают наблюдения,
256
мировоззренческая система в
традиционных обществах - это лишь
основа, язык духовной импровизации.
В этом смысле духовная культура
изменчива не в меньшей степени, чем
материальная, и в той же мере