льного истолкования" является отношение к древним иудейским пророкамlxiii. Согласно учению иудаизма, пророки, представляющие Бога, требуют только святых действий. Подобный принцип понимания и морального истолкования широко используется в период поздней античности, когда миф интерпретируется греческими герменевтиками согласно принципу моральной реабилитации действий и поступков героев мифа и завершается (в частности, у Платона) их полной моральной идеализацией.
     Аллегорическое истолкование - третий тип библейской герменевтики, истолковывает библейские повествования как имеющие второй уровень понимания - по ту сторону личностей, вещей и событий, упомянутых в тексте. Частной формой аллегорического истолкования является типологическое истолкование, согласно которому ключевые фигуры, главные события и отдельные предписания из Ветхого Завета рассматриваются как типы пророческих предзнаменований личностей, событий и объектов в Новом Завете. Согласно этой теории понимания, Бог подразумевается с самого начала, поэтому такие образы, как, например, Ноев ковчег Ветхого Завета ассоциативно и аллегорически воспринимается и рассматривается как "тип" христианской церкви.
    Филон Александрийский - эллинизированный еврейский философ и современник Иисуса Христа, известен тем, что написал аллегорический комментарий Септуагинты, т.е. греческого перевода Пятикнижия. Например, уже в самом начале грекоязыческого толкования Библии возникло представление о божественных словах, творящих мир. Эта интерпретация была хорошо знакома Филону, повторялась и развивалась им. Другой характерной чертой философии Филона был платонизм, лежащий в основе его философского миросозерцания, однако принимал в его трудах отчетливую мистическую направленность. К такому выводу нас подводит весь текст сочинения Филона, подчиненного главной цели автора - показать, как душа человека возвращается на свою небесную родину, приближаясь к Богуlxiv. Комментируя построчно самые разные места Септуагинты, Филон упорно находит в них единую направленность этого подлежащего комментированию смысла.
    Конечно, Филон был не первым, кто использовал метод аллегорического истолкования в толковании Ветхого Завета. Такие попытки были предприняты уже во 2 в. до н.э., в частности, придворным философом Птолемея Филометора иудеем Аристобулом, который комментировал Ветхий Завет в духе пифагорейской философии. Наконец, в том же 2 веке до н.э. пифагореец Нумений из Апамеи, который не имел прямого отношения к иудаизму, составил аллегорический комментарий к Ветхому Завету. Нумений интерпретировал его в духе Платона, и ему принадлежит знаменитое высказывание: Кто такой Платон, как не Моисей, говорящий по-аттически?
    Вслед за Филоном общая направленность аллегорического принципа истолкования была воспринята христианином Климентом Александрийским, который разыскивал аллегорический смысл библейских текстов и при этом открывал глубокие философские истины в обычном звучании заповедей и повествовании Библии. Его последователь Ориген систематизировал эти герменевтические принципы. При этом он различал буквальный, моральный и духовный смыслы, и признавал духовный - аллегорический смысл в качестве высшего. Например, размышляя о причинах бытия и причинах различия между людьми, Ориген пишет: "...это различие получило начало не от воли или решения Создателя, но от определения собственной свободы тварей. Бог же, признающий справедливым управлять Своим творением сообразно с его заслугами, направил это различие умов к гармонии единого мира; из различных сосудов, или душ, или умов Он создал как бы один дом, в котором должны находиться сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные, и глиняные, и одни сосуды - для почетного употребления, другие же - для низкого". Таковы, по Оригену, причины разнообразия в мире. "При таком понимании, - рассуждает дальше Ориген, - Творец не оказывается несправедливым, так как Он поступает с каждым по заслугам, сообразно с предшествующими причинами, счастье или несчастье рождения каждого и все прочие условия существования не признаются случайными, и, наконец, не утверждается существование различных творцов или различие душ по природе"lxv. И смысл этой тайны, согласно Оригену, содержит Священное Писание: (Римл. 9.11-13; 9.14.) или (2 Тим. 2.20-21).
    В Средние Века оригеновский троякий смысл Писания, объединяющий в себе буквальный, моральный и духовный смыслы, был расширен путем деления духовного смысла на аллегорический и анагогический смысл.
    Четвертый тип библейской герменевтики - анагогическое, или мистическое истолкование. Посредством этого способа интерпретации экзегет (т.е. тот, кто занимается экзегетикой), стремится объяснить библейские события так, будто бы они предсимволизируют воплощение этих событий в реальной жизни. Например, многочисленные мистические истолкования Откровения Иоанна (Апокалипсиса). Такие подходы к Библии характерны и для иудейской каббалы, которая пытается раскрыть нумерологическое значение ивритских букв или слов, придавая им смысл и раскрывая значение преданий, восходящих к устной традиции еврейского народаlxvi. Каббала оперирует с буквами еврейского алфавита, которые она рассматривает как активные силы, присваивая каждой из них, под видом иероглифа, особый атрибут божества, что позволяет искусному каббалисту проникать в тайны божества. Владимир Соловьев называл каббалу "мистической философией евреев", в которой рассматривается и разбирается сущность Бога (настолько, насколько это доступно человеческому пониманию), строение Вселенной и эволюция души.
    В настоящее время смещение герменевтических акцентов к тем или иным, рассмотренным нами, типам истолкования и объяснения отражает академические и философские тенденции, соответствующие потребности нашего времени. В XX веке уже явно фигурируют историко-критическое, экзистенциональное и структурное истолкование, тогда как на уровне истолкования профетического смысла или апокалиптического материала событий нынешних дней XXI века эти типы интерпретации продолжают энергично развиваться в некоторых кругах.
    
ЧАСТЬ 3
ФИЛОСОФСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА
Глава 1
Философская герменевтика и когнитивный
аспект ее методологии
    Проводя достаточно подробный анализ истории становления и развития герменевтики в ее историко-философском контексте, сопоставляя те позитивные наработки, которые дала античная герменевтика в отношении рациональных способов и методов получения подлинного смысла текстов, а также обращаясь к исследованию развития религиозной герменевтической традиции как определенному культурно-историческому феномену с четко выраженным познавательным аспектом ее экзегетики, мы теперь можем перейти к определению предмета философской герменевтики и обоснованию научного статуса ее методологии.
    В предыдущих разделах книги мы уже выяснили, что герменевтика устанавливает правила истолкования всевозможного рода текстов и словесных символов. Цель герменевтики как дисциплины состоит в опознании достоверного содержания и смысла письменных источников (особенно древних). Практическое приложение принципов и правил герменевтики по отношению к текстам, т.е. само их истолкование, называется экзегезисом. Первый, правда еще слабо выраженный, систематический вид герменевтики зарождается в недрах античности. Для древних греков она была традицией истолкования того, что говорят боги (например, для Платона); для стоиков - первой попыткой рационального изложения мифов; для Аристотеля - наукой, развивающей различные способы истолкования. В иудаистской традиции науку истолкования развивали авторы книг Халлаха и Агады, а в христианской традиции - Отцы Церкви. Развитие библеистики (или библейской герменевтики) дает огромный материал для рассмотрения герменевтики как науки исследования библейских текстов. Библеистика узаконивает принципы истолкования Священного Писания, используя экзегезис и опираясь на филологию, историю и традицию. Поскольку помимо исторических фактов в тексте Библии содержатся фольклорные элементы, притчи, легенды и вымысел, то исследователи пытаются выделить факты из всего этого обилия сведений самыми различными методами.
    Метод анализа библейских текстов с научно-критической позиции восходит к протестантской традиции в Европе. Он ставит своей целью прочтение (выяснение) истинного смысла слов пророков, сокрытое под пластами искажений, возникших в результате редактирования более поздних времен. Начальный период историко-научного изучения библейских текстов характеризуется тем, что устанавливает этапы их формирования и редактирования, основываясь на филологическом и стилистическом анализе. Создателем этого метода считается протестантский священник (немецкий протестантский богослов) Виттер, который в 1711 г. опубликовал "Комментарий в Книге Бытия", где высказал гипотезу "четырех источников", согласно которой Писание составлено из более ранних произведений нескольких авторов, живших в разные времена. Зрелый методологический вид герменевтика начала принимать еще в 16 веке как результат полемики между протестантами и католиками на тему роли традиции в переводах Священного Писания.
    Этот совокупный метод (филологического и стилистического анализа) дал толчок для развития филологии как самостоятельной дисциплины; он применялся правоведением, которое широко использовало принципы герменевтического анализа в своих доказательствах. Все это в конечном итоге преобразовало герменевтику из искусства истолкования в науку, которая получила статус самостоятельной дисциплины, занимающейся прочтением письменных источников и установлением их подлинного текста. В этом заметную роль сыграли Ф.Шлегель, и в особенности, Ф.Шлейермахер, а его первые опыты построения герменевтической системы приходятся на 1804-1805 гг. Практический опыт обобщения в области герменевтики получил во второй половине 19 в. реализацию в виде концепции гуманитарных наук, выдвинутой В.Дильтеемlxvii.
    Концепция понимания в гуманитарных науках как метода истолкования "объективизации духа" (Дильтей), или человеческих творений, появляющихся вне психики и общедоступных, образует объективное исходное основание гуманитарных наук. Герменевтика человеческой действительности, которая также требует истолкования и понимания, противопоставляется объективному анализу явлений в мире природы. Таким образом герменевтика старается всегда извлечь смысл посредством истолкования смысла высказывания, трактованного сразу как событие, и от события переходить к смыслу, который его (это событие) "бесконечно превосходит" (П.Рикер).
    Таким образом, наш вывод, касающийся предмета герменевтики, учитывает теоретические и философские основания тех концептуальных положений в отношении смысла и способов (методов) его получения, которые сформировались в конце 19 - начале 20 вв. Поэтому герменевтику мы рассматриваем уже не как вспомогательную дисциплину (первое определение), но уже как методологию понимания (второе определение). Тем самым концепция (или проблема) понимания оказывается центральной проблемой философской герменевтики. При этом философская рефлексия, касающаяся любых форм-выражений, например, религиозных символов, мифов или произведений искусства также оказывается в поле зрения философского герменевтического подхода (третье определение предмета герменевтики).
    Анализ понимания как своеобразного способа бытия, т.е. онтология понимания (четвертое определение) принадлежит М.Хайдеггеру, который рассматривает понимание как проявление человеческой сущности, по отношению к которой ситуационная обусловленность, историчность и фактичность бытия человека рассматривается не как ограничение, а как условия всякого понимания.
    Синтез и обобщение многообразного наследия герменевтики осуществил П.Рикер. У него герменевтика становится не только родом философской рефлексии над всеми формами понимания, но тем методом, благодаря которому удается развивать саму философскую рефлексию, а также одним из методов, от которого зависит правильность всякого философствования. Таким образом, герменевтика оказывается философской дисциплиной, а ее метод рассматривается как важное (если не единственное) условие правильного философствования (пятое определение).
    Появление философской герменевтики не отменяет значение тех методологических результатов, которые были получены библейской герменевтикой. В XX веке появились новые методы исследования библейских текстов, их начали сравнивать с текстами литературных (и иных культурно-исторических памятников) других народов (египетскими, хеттскими, угаритскими), принадлежащих к цивилизации Ближнего Востока. Археологическая наука также изменила представление о древнем мире. Она показала огромное многообразие и сложность религиозной жизни народов древности.
    В начале XX века в библеистике появился новый метод, названный "анализом жанра". Его родоначальником считается Г.Гункельlxviii. Таким образом, в академическую науку вошло понимание того, что формирование Библии не только было формально-механическим процессом, но явилось результатом серьезной редакторской работы. Тогда-то и возникло дополнительное направление в изучении текстов - история редактуры.
    
Глава 2
Принцип "герменевтического круга" и
проблема понимания
    Понятие "герменевтический круг" имеет довольно длительную историю, и история эта связана с развитием и становлением самой герменевтики как общей теории понимания. Необходимость истолкования мифологических образов, а позднее - старинных текстов и исторических документов стимулировала различные поиски специфических принципов и методов интерпретации. В дальнейшем эти принципы и методы, в том числе и принцип "герменевтического круга", использовались фактически всеми, кто занимался герменевтическим анализом. Но "герменевтический круг" как ведущее методологическое понятие философской герменевтики был осмыслен только к середине XIX в. Стихийно применявшийся при истолковании текстов принцип "герменевтического круга" получил теоретическое осмысление в связи с попыткой дать определенную схему процесса понимания.
    Понятие "герменевтического круга" широко рассматривается в трудах Фридриха Шлейермахера, который впервые определяет герменевтику не как некую лингвистическую дисциплину, а как общую теорию понимания. Принцип "герменевтического круга" занимает в ней одно из центральных мест. Необходимо заметить, однако, что сама идея "герменевтического круга" фигурирует уже в работах Фр.Аста и, по-видимому, из них перенесена Шлейермахером в свою теориюlxix.
    Известный немецкий филолог Фридрих Аст посвятил свои исследования античной греческой культуре. Он стремился постичь "дух античности", который наиболее ясно раскрывается, по его мнению, в литературном наследии античных авторов. Пыльные манускрипты и сухой педантизм грамматики, писал он, должны быть не самоцелью филологии, но только средством постижения внешнего и внутреннего единства содержания произведения. Поскольку "античность есть не только образец художественной и научной культуры, но и жизни в целом"lxx, постольку понять "дух античности" значит стать похожим на греков. Но "дух античности" не может быть постигнут вне языка. Язык является как бы первородной средой для передачи духовного. В свою очередь для понимания языка мы нуждаемся в грамматике. Кроме того, чтение античных авторов предполагает наличие у читающего некоторых фундаментальных принципов, на основе которых он делает правильные и адекватные выводы в отношении прочитанного и может их пояснить. Именно в силу этого, заключает Аст, "исследование античных языков всегда должно быть связано с герменевтикой"lxxi. Герменевтика здесь отделяется от грамматики и трактуется как теория извлечения духовного смысла из текста.
    Видя цель исследовательской работы по изучению античных авторов в наиболее полном понимании их произведений, Аст рассматривает сам процесс понимания как постижение некоего единого духовного начала. По его мнению, понимание достигается благодаря тому, что духовное начало, воплотившееся в произведениях искусства (или изучаемых текстах), постигается другим духом - разумом интерпретатора. А поскольку духовное всегда обладает внутренним единством, это и является самой глубокой основой понимания внутренней духовной жизни, как автора изучаемого произведения, так и эпохи, в которую он жил.
    Концепция духовного единства становится основой принципа "герменевтического круга" Аста. Поскольку "дух есть фокус всей жизни и ее постоянный формообразующий принцип"lxxii, он является источником всякого становления и развития, обнаруживая себя в разнообразных индивидуальных частях. Но части понимаются благодаря целому, а целое - из внутренней гармонии его частей. Например, целостное понимание произведения заключается в разъяснении внутреннего значения его частей в отношениях их друг к другу и к более обширному "духу эпохи". Применительно к античности это означает, согласно Асту, что постижение целостного единства "духа античности" возможно только через постижение индивидуальных его проявлений в конкретных произведениях. С другой стороны, индивидуальность автора, его своеобразие и неповторимость нельзя постичь иначе, чем в тесном отношении к целому, т.е. к духовной жизни эпохи.
    Таким образом, характеризуя картину становления процесса понимания, Аст использует принцип "герменевтического круга" в его модификации "часть - целое". Но само это понятие, хотя и присутствует в концепции Аста, не имеет четкого определения и по существу еще не ясно. Задача герменевтики состоит в разъяснении изучаемого объекта и разделяется филологом на три возможные формы понимания: историческое (понимание содержания произведения), грамматическое (понимание языка) и духовное (понимание целостного взгляда автора через целостное понимание "духа" эпохи). Первые две формы понимания были уже известны и развиты раньше. Третья, духовная форма герменевтического понимания разрабатывается Астом и получает дальнейшее развитие у его последователей и отчасти у Шлейермахера.
    Процесс понимания Шлейермахер характеризует как искусство специфического переосмысления духовного процесса, происходящего у автора текста. Он начинает со сравнительно поверхностного обзора структуры целого контекста и поднимается мысленно к тем отрывкам и фрагментам, которые позволяют осуществить проникновение в композицию произведения. Только после этого начинается собственно интерпретация. Таким образом, интерпретация состоит из двух взаимосвязанных процессов: "грамматического" и "психологического". При этом под "психологическим" в широком смысле слова Шлейермахер понимает то, что составляет внутреннюю, отразившуюся в тексте жизнь автора.
    Принцип, на котором эта реконструкция ("грамматическая" или "психологическая") происходит, и основывается на "герменевтическом круге". Понимание, по Шлейермахеру, базисная операция, связанна" с соотнесением или сравнением. Она заключается в сравнении с уже известным. То, что мы понимаем, само образует некоторое единство или, другими словами, целостный "круг", состоящий из частей. Круг как целое определяет свои индивидуальные части, и эти части вместе образуют, создают круг.
    Примером простейшей единицы текста, состоящего из взаимосвязанных частей, является предложение. Известно, что само по себе слово всегда неоднозначно. Оно приобретает тот или иной оттенок смысла в зависимости от контекста, т.е. будучи соотнесено со всем предложением. С другой стороны, понимание смысла предложения как целого зависит от понятых нами значений отдельных составляющих его слов (частей). Благодаря взаимосвязи части и целого каждое последующее слово придает определенное значение предыдущему, уточняя значение всего предложения или наоборот. Поскольку процесс понимания происходит в этом своеобразном круге, Шлейермахер и называет его герменевтическимlxxiii.
    Позднее В.Дильтей, давая характеристику философским воззрениям Шлейермахера, так определит его понятие "герменевтического круга": "Целое должно быть понято в терминах его индивидуальных частей, индивидуальные части - в терминах целого. Для того чтобы, понять произведение, мы дол