усства совпадает со временем, когда католическая вера и церковь пришли в наибольший упадок, когда науки возродились и появился протестантизм. Ср., например, Вольтера "Essai sur les moeurs et 1'esprit nationes Опыт о нравах и духе народов, т. 2, гл. 105; т. 2I, гл. 127; "Acta philosophorum", IX, вып. 1718, гл. IV-VII. Рафаэль родился в том же году, что и Лютер, в 1483-м. Поэтому правильно говорит Лео в своей "Истории Италии" (т. I, стр. 37): "Великие художники Италии сделали для духовного освобождения и развития мира столько же, как немецкие реформаторы, ибо, пока старые, мрачные, строгие изображения бога и святых могли пленять сердца верующих, искусство еще не преодолело внешней неуклюжести, это было признаком того, что сам ум пребывал ещё в тесном ограничении, в гнетущих оковах. Свобода в искусство развилась вместе со свободой мысли, в равной мере и взаимной связи. Лишь когда люди снова нашли в искусстве свободное удовольствие, они обрели вместе с ним и способность воспринимать классиков древнего мира, наслаждаться ими  продолжать работу в их духе, а без восприятия древней классической литературы реформация была бы не чем иным, как церковным расколом вроде учения гусситов".
Знаменитый Андреа Орканья (13), процветавший в середине XIV в. во Флоренции, первым из художников нового времени написал свой автопортрет. Напротив, знаменитый отец церкви Климент Александрийский (14), хотя и просвещенный человек, считал грехом даже (в "Paedagogos" Педагогике, I, III, гл. 2) смотреть на свое изображение в зеркале. Так противоположны искусство в своей свободе и религиозность в своей узости и ограниченности. Тертуллиан (15) (в "De spectaculis" О зрелищах, гл. 23) и тот же Климент считали также преступным своеволием, безбожной критикой творений божьих стричь или даже вырывать себе бороду. Ибо как говорит Климент (там Же, гл. З): "Так как все волосы сочтены на вашей голове, даже отдельные волосы в вашей бороде и на всем теле, то ничто не должно устраняться иначе как по предписанию божьему, если оно определено его волей". Так сильно противоречит отрицательно религиозное чувство эстетическому. Климент говорит очень определенно ("Cohort, ad gепtеs" Увещание к народам, гл. 4): "Нам явно воспрещено заниматься этим обманчивым искусством живописью. Ведь пророк говорит:
"...ты не должен создавать себе образа или подобия того, что находится на небе и на земле". Ср. также Тертуллиана "De idol." Об идолопоклонстве, гл. 3, 4, 5 и так далее. На это можно возразить всякое, например, что эти отцы церкви полемизировали только с языческими изображениями богов и идолопоклонством. Но достоверно, что чувство и созерцание искусства, как таковые, совершенно противоположны религиозному принципу ранних времен, если понимать его в определенности и чистоте классических экземпляров и образцов этого религиозного направления. Известно, что и театр возродился, лишь когда в XV в. место религиозных зрелищ заняли комедии Плавта и Теренция (16). Как дерево, стоящее на колокольне, не выросло из ее твердого камня, так же мало искусство возникло из церкви и ее духа. Хитрая птица рассудка принесла на нее семя; когда оно взошло, из него выросло растеньице, конечно ещё безвредное, когда же оно стало деревом, то разрушило старую колокольню.
Таким образом, духи искусства и науки, лишь внешне служившие отрицательно религиозному духу, создали из него противоположный принцип, именно чисто человеческий, свободный, самосознательный, вселюбящий, всеобъемлющий, вездесущий, универсальный, мыслящий, научный дух, который подорвал отрицательно религиозный дух, низвел с трона мирового господства, заключил в тесные границы области, лежащей по ту-сторону стремительного потока истории, и сделался принципом и сущностью мира, принципом
нового времени.

§ 6. Сущность протестантизма
Новый принцип, вступивший в мир, должен был в то же время стать религиозным принципом. Только в качестве такового он поразил мир, как разрушительная, устрашающая молния, стал общим мировым делом, господствующим над умами. Лишь потому что индивидуум, через которого действует дух, признает этот дух божественным, считает свой отход от прежнего также религиозного принципа божественной необходимостью, религиозным актом, он приобретает непреодолимое мужество, перед которым всякая внешняя власть оказывается бессильной. Протестантизм является новым принципом, нашедшим свое выражение в форме религиозного принципа. Этот же дух вызвал к жизни схоластическую философию, поскольку она была средством освобождения от внешнего авторитета и чисто положительной церковной веры. Он породил в искусстве идею красоты в ее независимости и самостоятельности и наглядно показал человеку его божественную творческую силу. Он снова пробудил к жизни древних язычников, осужденных и низвергнутых в ад отрицательно религиозным духом и заставил христиан признать их своими ближайшими кровными родственниками, которых они, обретя вновь после долгой тягостной разлуки, наконец признали и открыли им свои объятия. Этот дух насадил свободную гражданскую жизнь, практическое понимание жизни и развернул изобретательную деятельность, примиряющую с настоящим украшающую и облагораживающую жизнь, возвышающую и расширяющую самосознание человека В войнах князей против притязательного господства иерархии он завоевал абсолютную самостоятельность, автономию и автаркию государства и его главы, в единственном лице которого и сосредоточивается дух. Этот, а не иной дух обнаруживается в индивидууме в виде чувства независимости и личной свободы, дает ему сознание или чувство своей врожденной божественной природы и благодаря этому силу не признавать никакой внешней, связывающей совесть власти, самому решать и определять, какой должна быть для него сдерживающая власть истины. Этот, а не иной дух, говорю я, вызвал также протестантизм, который поэтому должен рассматриваться лишь как отдельное, частное проявление его. Если бы Лютер не имел решительного и определяющего принципа в себе самом, если бы он был погружен в тот религиозный материализм, который делает ум всеподданнейшим слугой писаного слова, то он при узости и ограниченности присущей еще его уму, с одной стороны, и при его открытом, честном немецком характере - с другой, добросовестно усвоил бы взгляд апостола Павла на брак, изложенный в Библии, и не совершил бы великого исторического деяния своим браком;
он не отказался бы также признать "откровение" и послание Иакова по следующим соображениям: "...его ум не может согласиться с этой книгой по той причине, что невысоко почитает ее, что Христос в ней не проповедуется, не признается";
тогда он не сделал бы на заседании рейхстага в Вормсе, куда он явился в полном блеске, своего заявления, что не отречется, пока его не опровергнут свидетельством писания или "очевидными аргументами разума", не смог бы свою совесть противопоставить высшей власти и авторитету церкви; тогда он вообще не был бы Лютером. Так как протестантизм возник из сущности этого духа, породившего новое время и философию, то он находится в теснейшей связи с ними, хотя, конечно, есть специфическое различие между способами воплощения духа нового времени в форме религиозного принципа и научного. Если Декарт говорит: я мыслю, я существую, то есть мое мышление есть мое бытие, то Лютер в свою очередь говорит:
моя вера есть мое бытие. Как первый признает единство мышления и бытия, считая это единство духом, бытие которого есть лишь мышление, и полагает его принципом философии, так и второй признает единство веры и бытия и выражает его в качестве религии.
Пока ты веришь, говорит, например, Лютер, что Христос - твое прибежище, так оно и есть; если ты этому не веришь, он не является им.
Затем, подобно тому как принцип нового времени, выразившийся в форме философии, начал с сомнения в реальности и истине чувственного существования, так в форме религиозной веры он же начал с сомнения в реальности исторического существования, в авторитете церкви. Именно эта интенсивная сила духа, уверенность духа в своей объективности ставят протестантизм в близкое родство с новой философией.
Поэтому лишь в протестантизме слово христианства стало  плотью,  слово, бывшее в прежнее время скрытым, отвлеченным, потусторонним,  стало    произнесенным вслух мировым духом, то есть в нем христианство потеряло свой отрицательный, отвлеченный характер, стало пониматься как одно с человеком, как тождественное его собственной сущности, воле и духу, стало пониматься как не ограничивающее и не отрицающее существенных потребностей человеческого духа и природы. Как отличен, например, дух Фомы Кемпийского17, которого можно считать своего рода классическим продуктом настоящего и чистого духа раннего католицизма, от духа Лютера. Сущность обоих - религия, но эта сущность у первого- замкнутая монахиня, умершая не только для себя, но даже для глубокого и содержательного назначения женщины, обнимающая Христа - своего единственного жениха, томящаяся и склонная к чахотке; у Лютера же эта сущность жизнерадостная, здоровая телом и духом, в высшей степени почтенная и разумная дева, одаренная общительными талантами, даже остроумием, юмором и практической рассудительностью, которая признается мужем, берущим ее своей хозяйкой и подругой жизни, костью от его кости и плотью от его плоти;
она, правда, отвлекает его от эксцессов, связанных с холостой жизнью, но вовсе не от самой жизни.
Принцип мыслящего духа, на котором основан протестантизм и из коего он возник, обнаруживается больше в том, что, проницательно и критически отделяя несущественное от существенного, произвольное от необходимого, историческое от первоначального, он упростил содержание религии, анализируя, разложил ее на простые, существенные составные части, привел прежнее пестрое многообразие религиозных предметов к одному и этим сведением к единству, этим устранением всех препятствий раздвинул поле зрения в тирину и глубину, открыл простор мышлению. Он освободил религию от множества бессмысленных обрядов, превратив ее в дело разума, образа мыслей и таким способом направил жизненную силу и деятельность человека, поглощенную церковью, снова на человека, на разумные, реальные цели, мир и науку и в этой эмансипации человека признал вместо церковной светскую  власть   определяющей, законодательной властью. Поэтому вовсе не в силу внешних обстоятельств и условий, а благодаря внутренней необходимости, заложенной в протестантизме, философия нового времени обрела в нем всемирно-историческое бытие и свободное, плодотворное развитие. Ибо разложение религии на ее простые элементы, начатое протестантизмом, но остановившееся на Библии, необходимо должно было продолжаться до последних, первоначальных, сверхисторических элементов, до разума, сознающего себя началом всякой философии и всякой религии, должно было из протестантизма создать его истинный плод, философию, которая, конечно, сильно отличается от своего семени и на общий взгляд, который судит о внутреннем родстве лишь по внешним признакам и осязательным сходствам, не имеет с ним внутренней существенной связи.

§ 7. Возвращение к античному, образованию
Но прежде чем пробудившийся, сознающий себя дух достиг силы и способности творить из самого себя, из себя же черпать новый материал и содержание, он должен был сначала носить воспринимающий характер и воспринятый, уже готовый и законченный мир, в котором перед ним предстало как действительность то, что было сначала лишь стремлением и желанием превращать в свою сущность как оживляющий, развивающий и основополагающий материал. Как первое представление человека о себе есть представление себя
Здесь следует вспомнить о глубоких и достопамятных словах Лессинга и Лихтопберга (18по поводу исторического христианства и Других относящихся сюда предметов как другого, то есть он видит и познает сначала человека, его сущность и самого себя лишь в другом, подобном себе по сущности, предметном человеке и таким образом достигает самосознания, так в новое время человеческий дух только через восприятие себя как объекта, то есть через познание и ассимиляцию внутренне родственного себе духа произведений классической древности, достиг самосознания и вместе с тем продуктивности. Прежде чем стать творческим, он должен был воспроизвести в себе мир своего духа, своей сущности и происхождения. Платон, Аристотель и остальные философские системы и прочие произведения классического мира лишь потому были приняты с таким энтузиазмом, с такой жадностью поглощены и ассимилированы, что охваченные энтузиазмом умы нашли в них удовлетворение собственной внутренней потребности, избавление и воскресение собственного разума, ибо пробужденный, свободный, универсальный, мыслящий дух признал эти произведения своими собственными продуктами. Изучение римской и греческой литературы было в период возрождения наук не праздным занятием для препровождения времени, при котором внутренние интересы человека, его дух, настроение, сердце остаются равнодушными, напротив, оно велось с благоговением, безусловной преданностью, религиозным, самоотверженным почтением и любовью, которые одни только являются благословением и духом-хранителем, обеспечивающим истинные достижения. Целью изучения классической литературы, как говорит Герен в своей истории последней (т. 2, стр. 278), было "к большой чести того времени, как собственно должно быть, образование духан. Крейцер19 говорит о первом периоде, который называет периодом подражания: "Возродилась идея о жизненном достоинстве образованных язычников, люди были тронуты величием их мышления и красноречия. Должна была возродиться полнота их жизни, мыслей, творчества и речи". Ср. "Исследования Дауба и Крейцера", т. I, стр. 8, и последнего "Акамедического исследования древности", стр. 80 и 81. Поэтому время Лоренцо Медичи было не чем иным, как блестящим торжеством воскресения, торжественным возрождением "лэсзического мира в слове и деле, ощущении и созерцании, мышлении и жизни; сама Флоренция была возрожденными Афинами,
Только через это восприятие и усвоение мира, который был для духа хотя и объективным, данным миром, переданным словом, но словом, сказанным от души, выражавшим то, что он сам имел на сердце и хотел высказать, но не имел еще силы и умения сделать, он пришел к самому себе, спустился в свою собственную глубину, к тому внутреннему единству с самим собой, которое одно является источником самодеятельности и продуктивности. Ибо творческий дух есть именно тот, который не останавливается на оставленном ему материале, не остается в унаследованном мире, где он пребывал бы вне себя, и который все-таки остается другим и внешним, даже если дух ощущает и признает этот мир собственным, но стал единым с самим собой.

§ 8. Новый научный интерес к природе
Когда мыслящий, свободный, универсальный дух снова пробудился и достиг объективного бытия, то древний языческий мир, и прежде всего природа, необходимо опять вошел в почет, потерял жалкое положение простой креатуры и в своем величии и возвышенности, в своей бесконечности и существенности стал предметом созерцания. Природа, которая в средние века, с одной стороны, впала во мрак совершенного невежества и забвения, а с другой - изучалась лишь опосредованно, через мутную среду традиционной и к тому же дурно понятой физики, стала теперь снова непосредственным предметом созерцания, а ее исследование - существенным объектом философии. При этом поскольку философия, или познание природы как отличной от духа сущности, не есть непосредственное, тождественное с духом познание, но познание, обусловленное экспериментами, чувственными восприятием и наблюдением, то есть опытом, то опыт является делом самой философии, всеобщей существенной задачей мыслящего человечества.
Поэтому первые начала новой философии заключаются также в натурфилософских воззрениях итальянцев Кардано, Бернардино Телезио, Франческо Патрицци (латинизировано Patricius Патриций) 20, Джордано Бруно, который самым остроумным и определенным образом изложил свое воззрение на природу в ее божественной полноте и бесконечности. Естественные науки только в новое время приобрели всемирно-историческое значение и влияние; они лишь тогда изучаются с действительным успехом и создают связную, качественно развивающуюся с внутренней необходимостью историю, когда в основе своей имеют объективный мировой принцип, ибо тогда лишь он необходим; и одна эта объективная необходимость является причиной того, что предмет движется в продуктивном, плодотворном развитии именно потому, что он не исходит и не зависит от чисто субъективных стремлений и частных склонностей. Но этот объективный принцип духа и мира нового времени, который содержал в себе необходимость и причину новых опытных наук, был вообще не чем иным, как мыслящим духом, достигшим самостоятельности и свободного сознания.
Опыт в смысле научного опыта, а не опыта, тождественного с жизнью, переживанием, представляет точку зрения, как иногда думают, не непосредственно данную и понимаемую, не детскую, не первоначальную и обоснованную сама собой, а имеющую в основе своей существенно определенный принцип духа. Точка зрения опыта, само собой разумеется, предполагает прежде всего стремление познать и исследовать природу, которое само исходит из сознания разлада между бытием и видимостью, из сомнения, что вещи таковы, какими кажутся, а сущность природы якобы находится у нас под рукой и бросается в глаза, то есть предполагает критику, скепсис. Поэтому основатели новой философии Бэкон и Декарт определенно начали с опыта: первый, сделав условием познания природы отвлечение от всех предрассудков и предвзятых мнений, а последний, требуя вначале сомнения во всем. Но этот скепсис в свою очередь предполагает, что дух в человеке и с ним человеческий индивидуум представляют себя отличными от природы; что именно это отличие от природы дух признает своей сущностью и в этом различении делает как себя, так и природу существенным объектом своего мышления. Только на основе этого процесса человек имеет истинный интерес, влечение и удовольствие наблюдать и исследовать природу, ибо в этом различении впервые поражает его вид природы, как юношу поражает вид девицы, когда он пришёл к сознанию различия; впервые овладевает человеком непреодолимое побуждение и стремление познать природу, и познание ее становится его высшим интересом.
Поэтому точка зрения опыта предполагает в качестве своей основы принцип духа, который воплотился в Декарте определенным, хотя и крайне несовершенным и субъективным образом, представ перед мыслящим сознанием человека. Поэтому Декарт является духовным, косвенным отцом новой естественной науки. Ибо Бэкон, хотя он несколько старше его и находится чувственно и явно в более близкой связи с точкой зрения опыта, в более очевидном отношении к ней, в сущности предполагает принцип сознающего себя в отличие от природы духа, противопоставляющего себя ей как существенному объекту, то есть тот принцип, который в качестве такового именно Декарт впервые сделал объектом философии. Непосредственным или чувственным отцом естественных наук нового времени является Бэкон, так как в нем проявилась потребность и необходимость опыта сама по себе и, безусловно, впервые с беспощадной строгостью  выразился принцип опыта как метод.
Сведение естественной науки к принципу духа Декарта можно оправдать, лишь поскольку первые начала нынешней естественной науки в существенном совпадают с принципом Декартовой философии, то есть представляют собой математические, механические принципы. Но независимо от этого Бэкон является не только чувственным, как это сказано в тексте, но и истинным отцом естественной науки. Ибо он первый признал оригинальность природы, признал, что природа может быть понята и объяснена не из математических, логических и теологических предположений, антиципации, но лишь из самой себя, тогда как Декарт предпослал природе в качестве оригинала свой математический ум. Бэкон берет природу, как она есть, определяет ее положительно через нее самое, а Декарт - лишь отрицательно, как противоположность духа;
Бэкон имеет своим предметом действительную природу, Декарт лишь отвлеченную, математическую, произведе