поступков  и сыновья поступков.  Они в полной зависимости  от  поступков. Поступки устанавливают между  существами  различия  в  состояниях,  низменных и превосходных".
      "Воистину, из того, что было, создаётся то, что есть. Человек рождается согласно тому,  что он создал. Все существа имеют наследием карму".
      "Соответствие между  плодом  и  семенем  не  только точно, но действие, как всякое доброе семя, возрастает стократно".
      Так каждый человек,  действием  безошибочной  кармы, получает  в точной мере всё должное, им заслуженное, не более и не менее. Ни одно благое либо злое действие, как бы пустяшно оно ни было, как бы тайно ни содеяно, не минует точно уравновешенных весов кармы. Карма есть причинность, действующая в моральном так же, как и в физическом и других планах. Буддисты говорят: "Нет чудес в делах человеческих, что человек посеял, то он и пожнёт".
      "Не существует места на земле, или на небе, или под водою, также нет такого в недрах гор,  где бы злое действие не  принесло  страдания породившему его".
      "Если человек оскорбит неповинного человека, то зло обратным ударом настигнет  безумца,  подобно  легкому  сору,  брошенному против ветра".
      "Зло содеянное  не  сворачивается  тотчас  же,  как  молоко.  Оно следует за безумцем,  как тлеющая искра, которая, наконец, разгорается в жгучее пламя".
      Один безумец, услышав, что Будда соблюдал принцип великой любви - платить добром за зло, пришёл к нему  и  начал  поносить  его.  Будда хранил молчание, жалея его безумие.
      Когда же безумец кончил свои поношения, Будда спросил его: "Сын мой, если  человек отказывается принять дар, кому он принадлежит?" И тот отвечал: "В  таком  случае, он будет  принадлежать человеку, предложившему  его".
      "Сын мой,  ты поносил меня сейчас,  но я отказываюсь принять твои оскорбления  и  прошу  тебя  оставить  их  при  себе.  Не будет ли это источником горя для тебя? Как эхо принадлежит  звуку и  как  тень предмету, так же непреложно бедствие настигнет содеявшего зло".
      Злой человек, упрекающий  добродетельного, подобен  человеку, который смотрит вверх и плюет в небо;  плевок не осквернит небо,  но, падая обратно, запятнает его самого.
      Клеветник подобен  бросающему сор на  другого, когда ветер противный. Сор лишь возвращается на того,   кто бросил его. Добродетельному человеку не может быть нанесено ущерба, и то несчастье, которое клеветник желает нанести,  оборачивается  не  него самого".
      Как общее правило, люди возвращаются на Землю до тех  пор,  пока сознание  их не перерастет  земного  уровня. Будда  указывал, что существуют целые системы миров различных качеств, высших и низших, и что  обитатели  их  в своём  развитии вполне соответствуют мирам,  ими населяемым.  Мир, в котором данный человек должен проявиться, так же, как  и  качество самого перевоплощения, решается преобладанием в нём положительных или отрицательных качеств, иначе говоря, научным языком, - рождение это будет контролировано его истинным тяготением, или своею кармою - скажут буддисты.
      Подобно поступку, раскаяние есть действие. И это действие имеет последствия, которые могут уравновесить последствия проступка.  Будда говорил: "Если содеявший зло человек осознаёт свою ошибку, раскается и будет делать  добро,  сила  наказания  истощится  постепенно, подобно болезни, постепенно теряющей своё  губительное  воздействие по мере испарины больного".
       Карма есть мысль, потому качество мышления может изменить и даже совершенно освободить человека от воздействия кармы.  Если бы поступки всегда нагромождались  один на другой, человек был бы заключён в свою карму, как в заклятый круг. Но уча, что существует состояние сознания, которое может уничтожить воздействие  содеянных  поступков,  Будда указывал возможность прекращения страданий  мира. Воля и энергия - властители кармы. Из всего сказанного ясно, что закон кармы и закон перевоплощения неделимы, ибо один  является  логическим  следствием другого. (В Приложении вы сможете более подробно ознакомится с понятием  кармы  и перевоплощения  в  статье  Е. Писаревой  "Карма, или закон причин и последствий".)
       Далее следует отметить, что проповедуя своё учение, Будда постоянно подвергался испытаниям и искушениям. Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить "просветлённого" отказаться от возвещения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил всё, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнёс в "Оленьем парке", недалеко от Варанаси, свою первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма.  Её слушали пять его будущих учеников и два оленя. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии. После провозглашения "четырех благородных истин", окруженный всё умножающимися учениками - последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя своё учение.
      Умер Будда,  согласно  легенде,  в 80 лет в Кушинагаре, который, как полагают, соответствует нынешней Касие, расположенной в восточной части штата Утар Прадеш. Он лёг под деревом  бодхи в "позу  льва" (на правом  боку, правая рука под головой, левая вытянута вдоль выпрямленных ног) и обратился к собравшимся около него монахам и мирянам со следующими словами: "Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, что всё созданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению". Уход  Будды из  жизни  буддисты  называют "mahaparinirvana" - "великим переходом в нирвану". Эта дата почитается так же, как и момент рождения Будды и момент "прозрения",  поэтому её называют "трижды святым днем".
      Эта проблема близка практически всем религиям мира. Так, например, в буддизме целью всех духовных практик является достижение сатори (просветления). Достичь сатори, просветления - значит приблизиться к Богу, избавиться от разделения, уничтожить барьер между собой и природой. В Айки-до наша собственная борьба за усовершенствование приведёт к осознанию того, что наша жизнь и функционирование Вселенной едины. Это и есть активное и живое сатори занятий Айки-до.
      Просто сидеть, погрузившись в медитацию и эгоистично ожидая личного сатори, как это практикуется во многих сектах буддизма, - бессмысленно. По-настоящему достичь сатори означает понять ту великую ответственность, которую мы несём перед Богом, перед всем, что Им создано, и перед обществом. С этим пониманием сердце наполняется признательностью за всё, что у нас есть в жизни, эгоистическая самовлюбленность уступает место скромности. Истинное сатори - это забыть о сатори. Истинное сатори - это не эгоизм, а понимание ответственности. Многие неправильно понимают практику дзэн-буддизма (одно из ответвлений буддизма), считая, что для достижения просветления нужно просто час за часом сидеть, погрузившись в медитацию. Сидение - важная часть занятий дзэн, но ещё важнее понимать реальность, реальность пота, работы, реальность ответственности. В традиционном дзэн-до (место, где занимаются медитацией в дзэн-буддийских храмах) один день без работы означает один день без пищи. Часто в них не разговаривают неделю, месяц, даже год. Молчание и действие - виды тренировки, которые учат нас успокоить ум и заглянуть внутрь. Практика май кан гё - это медитация, во время которой мы заглядываем вглубь своего сознания и соединяемся с духом Создателя. Сатори означает истинное развитие духа Создателя внутри и претворение в жизнь Его функции снаружи.
      Жизнь Морихэя Уэсибы была жизнью человека, обретшего свободу, живущего в данный момент. Он считал, что свобода - это ответственность. Он всегда думал о том, как усовершенствовать этот мир, а не о том, как от него убежать. Он презирал слабость, которая заставляет забыть о действительности, не замечать боли в глазах голодающего ребёнка, - людей, которые говорят: "Это просто карма, это тело - тюремная камера, этот мир - тюрьма. Я буду искать собственное спасение и попытаюсь создать лучшую ситуацию в следующей жизни". Разве это духовный подход? В таком отношении нет уважения к Богу. Забудьте о карме, забудьте о следующей жизни, забудьте о сатори. Сейчас - это сейчас! Ребёнок голоден - дайте ему пищу. Это духовный поступок. Язык человека распух от жажды -  дайте ему воды. Это любовь Бога."
      Японцы  говорят, что они могут увидеть кролика на поверхности луны. Это связано с детской сказкой о старом буддийском монахе, который поселился высоко в горах, собираясь провести остаток своей жизни в молитвах. Этого доброго монаха очень любили все животные, которые были его единственными товарищами. Но времена были тяжёлые, пищи было мало и старый монах ослабел от голода. Когда слух об этом дошел до зверей, они стали раскапывать свои скудные запасы и рыскать по склонам в поисках пищи. Наконец они собрались перед входом в пещеру старого монаха и положили перед ним свои дары. Белка принесла орехи, медведь принёс сладкие дикие ягоды, енот принёс свежую рыбу из холодных горных ручьёв. Каждый принёс в подарок голодающему монаху какую-нибудь еду. Каждый, но не кролик, который был очень-очень беден. Все звери были удивлены и долго обсуждали скупого кролика. Беспечный кролик быстро соорудил ярко пылающий костер, и, когда пламя стало лизать небо, он повернулся к монаху и сказал: "Извини, но я очень беден. У меня нет еды. Ешь, пожалуйста, моё мясо". И прежде, чем его успели остановить, кролик прыгнул в огонь. Чья любовь была самой сильной? Кто из животных принёс настоящую  жертву? В этой сказке передан дух истинного самурая. О-Сэнсэй был великим самураем, горой, а не облаком. Его философия  и любовь несут самые высокие идеалы, и в то же время своими корнями они уходят в реальность и на неё опираются. 
       Буддизм, как религиозное и философское учение, достиг своего расцвета в Индии во времена царствования царя Ашока (3 в. до н. э.). Самой характерной особенностью раннего, буддизма в морально-этическом аспекте, является отрицание активной роли богов и выдвижение на первый план моральных ценностей, вырабатываемых непрерывно совершенствующейся личностью в целях достижения нирваны. Будда говорил: "Не верь тому, что ты слышал, не верь в учения, пришедшие к тебе через многие поколения, не верь в то, сказано мудрецами, не верь в истины, к которым ты пришёл на основе привычных суждений... Анализируй и, когда твои выводы будут в согласии с причиной и из них последует добро для одного или для многих, прими их и живи с ними!"
      В 9 веке в Японии было шесть основных школ  буддизма:  Рицу, Хоссо, Санрон, Тэндай,  Кэгон, Сингон. Но в 12-13 веках в Японии утвердилась ещё одна ветвь буддизма - дзэн-буддизм (кит. Чань - медитация). Большинство японских бу-дзюцу нашли в этой ветви буддизма основу для своего психофизического тренинга. Особую приверженность к  Дзэну (так кратко называют дзэн-буддизм последователи этого направления) проявило самурайство. Дзэн предоставил воинам повседневную моральную и физическую поддержку. В моральном плане буси ценили Дзэн как религию, которая призывает, ступив на избранный путь, не оглядываться назад. В плане философском преимущества Дзэн сказывались в отрицании различия между жизнью и смертью, бытиём и небытиём. Формируя целостную и целеустремлённую личность, Дзэн призывал полагаться в жизни только на себя и черпать силы из гармонического слияния с природой. В учении Дзэн человек представляется манифестацией жизненной  силы  мироздания - силы, дающей почти неограниченные возможности. Участвуя в бесконечном цикле метаморфоз, человек должен сам конструировать  свой микрокосм - всемерно развивать заложенные в нём способности: углублять мудрость, наращивать силу, культивировать мужество и любовь к ближнему. Важным моментом в практике Дзэн является "снятие дуальности", осознание взаимосвязи и взаимозависимости всех  частиц мироздания, в том числе духа и тела, ментального и физического начал. Отсюда следует возможность достижения физического совершенства путём  улучшения  собственных  морально-этических качеств, гармонического развития духа и плоти. (В Приложении читатель сможет ознакомиться выдержками из "Лекций о дзэн-буддизме" доктора Дайзетцу Т. Судзуки, одного из самых известных современных мастеров дзэн, который приложил громадные усилия для распространения этого учения по всему миру.)
      Как было уже отмечено, буддизм провозгласил всякую жизнь во всех её проявлениях страданием и каждый индивид подвержен этому страданию, независимо ни от его эмоционального состояния, ни от общественного положения, ни от материального достатка. Страдание - это постоянный атрибут человеческой жизни, более того, это форма существования индивида. Однако подобное существование не является истинным, поскольку страдание противоестественно. Поэтому необходимо избавление от данной формы существования, т. е. от страдания, которое имеет причину. И причина эта - в привязанности к жизни. Но отказ от привязанности к жизни ни в коем случае не означает отрицание жизни, ибо последнее противоречило бы учению о перерождениях,  имевшему исключительно важное место для буддистов. По их мнению, привязанность к жизни - результат неведения,  допускающего мысль: "Это я, это моё". На самом деле нет такого "Я", которое составило бы личность как таковую, наделённую эмоциями, чувствами, волей, желаниями. "Я" ложно, т. е. индивид, противопоставляющий себя окружающим его предметам и людям внешнего мира как некую самостоятельную сущность, на самом деле не является таковым. Нет такого субстанциального начала, как "Я". Таким образом, объявив страдание необходимым компонентом всякой человеческой жизни, формой существования индивида, буддисты утверждают, что причины страдания кроются в самом индивиде, в его неправильных воззрениях, в его жажде жизни. Поэтому  учение о "спасении" фактически сводится к самосовершенствованию индивида с целью избавления от собственного "Я". Человек, вступивший на путь "освобождения", должен неустанно думать о "спасении" других живых существ и  отдавать этому все свои психические и физические силы. Буддист не может оставаться спокойным, пока страдают другие существа. "Спасение" этих существ есть не только моральный долг,  но и необходимое условие его личного "спасения". Подобные представления  порождали  установку  на немедленное действие. Но что касается конкретных путей и  методов  избавления от "Я", то здесь мнения буддистов расходились, что и стало причиной такого разнообразия школ и направлений буддизма (на современном этапе в мире их насчитывается несколько сотен).
      А теперь от буддизма перейдём к другому направлению философской мысли - к конфуциацизму. 
      Филисофско-этическое учение Конфуция зародилось в Китае почти одновременно с зарождением буддизма в Индии. Конфуций учил, что каждый пребывает в "пути". Проходя путь от рождения до смерти, человек встречается с различными радостями и невзгодами судьбы. Одной из причин несчастий человека, согласно учению, является недостаточное эмоциональное совершенство человека и неподготовленность к "пути". Конфуций считал, что, хотя интеллектуальный рост личности исключительно важен, это ещё недостаточное условие того, чтобы человек справился с проблемами "пути". Необходимо установить контроль над эмоциями посредством их гармонизации. Культивированную личность Конфуций представлял как человека, владеющего своими эмоциями соответственно "пути", по которому он идёт, так что трудности, встречаемые им на пути, не в состоянии заставить его изменить своим принципам. Контроль над эмоциями - это отнюдь не торможение их. Конфуций считал, что насилие над собственной личностью или над другими людьми приводит только к временным успехам - рано или поздно образуется брешь. Согласно Конфуцию, необходимо внимательно изучать свой "путь" и пользоваться убеждением для воздействия как на собственную личность, так и на других людей.
      В центре учения Конфуция (как неотъемлемая часть "пути") лежат межличностные контакты. Конфуций учил, что природа человека социальна, что человек не может существовать вне общества. Он подчёркивал как важно проявлять лояльность по отношению к другим людям: "Прежде чем начать какие-либо действия по отношению к другому человеку, подумай: справедливо ли будет, если это случится со мной? В то же время, будучи отзывчивыми, мы не должны приспосабливаться к другим людям и слепо им следовать, но оставаться верными своим собственным принципам. Если моё сердце говорит, что я прав, то я должен идти вперёд, даже если тысячи и десятки тысяч против меня."
      Важным средством гармонизации эмоций в учении Конфуция является правила "ли", устанавливающие нормы личного поведения. Они регламентируют формы поведения отдельной личности, виды межличностных контактов, взаимодействие между отдельными социальными группами и классами. Правила "ли" включают также разнообразные личные и групповые ритуалы и церемонии: жесты, которыми люди обмениваются в различных ситуациях, формы этикета при контактах между взрослыми и детьми, одежда членов семьи, ритуалы во время религиозной службы и др. В этом отношении был достигнут очень строгий формализм, определивший в некоторых случаях даже положение каждого отдельного пальца руки.
      Что же касается медитации, то Конфуций формально не признавал её как средство гармонизации личности. Но на практике, с помощью правил "ли", особенно их ритуальной части, он фактически создал различные формы динамической медитации (концентрации на движениях и жестах). (Многие формальные упражнения в единоборствах (ката, таолы) в своей сущности также являются динамической медитацией).
      Но вернёмся теперь к Айки-до и к его основателю. Морихэй Уэсиба с детского возраста познакомился с некоторыми направлениями буддизма и отдавал много времени познанию глубин этого учения. Так, в возрасте 7 лет, он брал уроки у Мицудзё Фудзимито, священника из храма Дзидзодзи буддийской секты сингон. Он очень глубоко для мальчика своих лет изучал предмет и проявил небывалый интерес к медитациям, заклинаниям и молит вам этой эзотерической секты. В возрасте 10 лет Уэсиба изучал дзэн-буддизм в храме Хомандзи в городе Акицу. Эти уроки дали сильный толчок к укреплению духа и тела будущего О-сэнсэя. Чтобы он не делал, где бы он не находился  -  он  всегда  служил примером  стойкости  духа  и  несгибаемости воли.  Это так же  сказалось  и  на  том  упорстве,  с  каким  Уэсиба  изучал  боевые  искусства.  Как  вспоминает  сын  Уэсибы,  Киссёмару Уэсиба,  тогда  ещё ребёнок,  он  чуть не плакал, наблюдая, как отец безжалостно и сурово изнурял себя тренировками.
      Поздней весной 1919 года, будучи на острове Хоккайдо, Уэсиба получил телеграмму, в которой говорилось, что его отец серьёзно болен. Уэсиба покидает Хоккайдо и едет к отцу. В поезде он случайно услышал о Преподобном Ванисабуро Дэгути, главе новой синтоистской секты Омото-кё ("Учение великой Основы"), который буквально творил чудеса.
       Дэгути был не только монахом, но и выдающимся мастером воинских искусств, возможно, посвящённым в секреты легендарных монахов-отшельников ямябуси. Синкретические идеи Синто Дэгути сформулировал в трёх поучительных заветах своей секты:
      1. Наблюдая явления природы, постигнешь сущность Единого истинного божества.
      2. Наблюдая непрестанные превращения в  природе,  постигнешь Ки Единого истинного божества.
      3. Наблюдая психику животных и людей, постигнешь душу Единого истинного божества.
      Преподобный Дэгути, сторонник принципа всечеловеческой любви и добра, вынашивал идею морального объединения всего мира посредством религии. Он мечтал создать Мирное Царство в Монголии, которое бы держалось на силе новых религий,  было свободно от ограничений старых традиций и обеспечивало единство и процветание всего Востока.
       Уэсиба, готовый на любые шаги ради исцеления своего  отца, сразу же направился в Аябэ (префектура Киото), где располагалась штаб-квартира Омото-кё, чтобы попросить Преподобного помолиться о выздоровлении отца. Испытывая постоянную духовную жажду, Уэсиб