прощенным  объяснением  моторных  движений. Сущность Айки-до включает как духовный, так и физический  аспекты  и, безусловно, мы должны  воспринимать её как часть бу-до, объединяющую ки, разум и тело с  философской  и  религиозной  точек зрения.
      Наилучший путь правильного постижения этой сущности состоит в тщательном анализе высказываний Основателя. Его высказывания могут казаться сложными при первом прочтении, но повторное чтение и анализ  помогут выявить заключённые в них разные уровни содержания. Частое обращение к японскому слову нэн может вызвать затруднения,  но мы оставим исходный термин, поскольку его точный русский эквивалент отсутствует.  (Понятие нэн дословно переводится как "мысленный импульс" и включает в себя такие понятия как концентрация,  кульминация,  мгновенное решение. Более подробно о нэн-действиях можно прочитать в труде Сэкида Кацуки "Практика дзэн".) В постижении нэн кроется ключ к раскрытию сущности Айки-до, фактически, оно представляет собой  самую сердцевину Айки-до. Следующее высказывание Учителя Уэсиба объясняет значение этого так: 
      "Данное тело есть конкретный продукт соединения  материального и духовного, создаваемого Вселенной.  Оно вдыхает тонкую сущность Вселенной, и становится одним телом внутри неё, поэтому тренировка - это тренировка пути человеческой жизни. Первая задача тренировки - в постоянном воспитании  духа, шлифовке  энергии  нэн, и соединении тела и разума. Это основа для развития вадза (техники), которая, в свою очередь, разворачивается в бесконечность через нэн.
      Существенно, чтобы вадза  всегда соответствовала истинности Вселенной. Для того, чтобы это осуществилось, необходимо правильное восприятие нэн. Если чье-то нэн связано с желаниями маленькой личности, то  оно ошибочно. Поскольку основанная на ошибочных представлениях тренировка противостоит истинности Вселенной,  она  сама  по себе вызывает трагические последствия и разрушительные действия.
       Нэн никогда не связывается с победой или поражением, и оно растёт, приходя к правильной связи с ки Вселенной. Когда  это происходит, нэн становится сверхъестественной силой, которая позволяет чётко видеть все вещи в мире, даже малейшие движения руки  или  ноги. Человек становится  как бы чистым зеркалом, отражающим всё, и, поскольку он стоит в центре Вселенной, то может чётко видеть всё находящееся вне центра. В этом заключается истина победы без борьбы.
      Для выработки гибких движений ки, связанных с нэн, вы должны понять что левая сторона тела является базой боевого искусства, а правая сторона - это место проявления ки Вселенной. Когда человек постигает состояние абсолютной свободы, тело становится лёгким и проявляет способность к трансформации. Правая сторона проводит силу через левую, левая сторона становится  щитом, а правая - основой техники. Этот естественный спонтанно проявляющийся закон природы должен держаться на центре, и человек должен свободно проявлять  свою  личность  в  процессе динамического сферического вращения."
       Учитель Уэсиба учил, что развитие нэн состоит в одномоментной концентрации духа, ищущего соединения с вселенской сущностью,  давшей  нам  жизнь  на  Земле. Когда тело и разум, объединённые нэн, достигают  состояния гармонии с принципом упорядоченной вселенной, личность освобождается от эгоизма и эгоцентризма,  порождая сверхъестественную всевидящую силу. Личность, соединенная с принципом универсальных изменений, двигается  легко  и  естественно, свободно проявляя  себя  в сферических движениях.
       Нэн, централизованная  концентрация  в  поисках  объединения упорядоченности  Вселенной и принципа  изменения, становится проявлением тонкой работ ки. Когда эта тонкая работа, основанная на нэн, проявляется  в сердце и разуме занимающегося, он становится свободным и открытым, а его внутренность становится проницаемой.  При  работе  через всё тело в результате получается одухотворённое динамическое движение в круговом  и  сферическом вращении. Короче, нэн - это линия, соединяющая ки-разум-тело и ки Вселенной.
      Открытие нэн Учителем Уэсиба может быть объяснено его постоянной  тренировкой в течение многих   лет, но чёткая фокусировка  этой концепции была осуществлена на основе его опыта поведения в критических (вопрос жизни или смерти) ситуациях. Они могут рассматриваться  как кажущиеся или сверхъестественные, но, без сомнения,  они были одними из наиболее  значительных  событий его жизни.
      Одно из таких событий  произошло во время его поездки в центральную Монголию в феврале-июне 1924 года, когда он сопровождал Ванисабуро Дэгути  (более подробно о нём читайте ниже в этой главе), главу религиозной секты Омото-кё, который искал место, чтобы основать миссию - будущий общий религиозный и социально-политический центр. В районе  происходили  волнения  и беспорядки, и поездка проходила в условиях риска для жизни.
      Мы не можем детально рассматривать эти  приключения, скажем только, что за их безопасность в районе Ксиньянь отвечала группа солдат из  армии  Внутренней и Внешней  независимости  Монголии. Несколько раз  на  них  нападали солдаты китайской национальной армии,  а  также  вооружённые группы бандитов, занимавшиеся мародёрством в том районе. На перевале в горах на пути в Тонгльяо они попали в засаду и оказались окружены со всех сторон.
      Говорят, что Основатель  решил, что смерть неизбежна и приготовился к концу. Но под градом пуль он  ощутил  необычное спокойствие и, не меняя своего местоположения, уклонялся от пуль за счёт лёгких движений тела. Чудом он не только избежал ранения, но остался совершенно невредимым. Позже Основатель собственными словами описал этот эпизод:
      " Я  не  мог уйти с того места, где стоял. Поэтому,  когда пули стали лететь ко мне, я просто скручивал  корпус  и  поворачивал голову. Скоро, сконцентрировав своё восприятие, я мог интуитивно сказать, откуда враги будут стрелять - будет ли выстрел направлен справа или слева. Я мог видеть вспышки белого света, возникающие впереди пуль. Я уклонялся от них, скручивая и поворачивая корпус, и они проходили мимо меня. Это продолжалось непрерывно, почти не оставляя времени на дыхание, но вдруг я почуствовал, что проник в сущность  бу-до.  Я ясно увидел, что живые движения в боевых искусствах получаются, когда ки сконцентрирована в центре тела и разума, и чем спокойнее я становился, тем яснее делался мой разум. Я мог интуитивно понимать  мысли, в том числе побуждения к насилию противника. Спокойный разум подобен центру крутящегося волчка - за счёт устойчивого  центра  волчок  вращается ровно и быстро.  Кажется, что он почти стоит на месте. Так я получил опыт достижения состояния ясности разума и тела (суми-кири)".
      Произошедший позже другой случай из жизни Основателя ещё раз представил ему возможность продемонстрировать состояние просветления, достигаемое за счёт спокойствия разума и тела. Это случилось в весенний день в 1925 году  в школе Айябэ, когда он сразился с военным офицером, вооружённым  мечом. Основатель встретил атаку только голыми руками. Куда бы противник не направлял своё оружие, он лёгким движением  тела  избегал  укола или рубящего движения меча. Плавные мягкие движения Основателя оказались слишком сильным ощущением для офицера, который скоро оставил свои попытки,  полностью обессилев. Позднее Основатель вспоминал  это событие так:
      "Это было ничто. Просто результат ясности разума и тела. Когда противник атаковал, я мог видеть вспышку белого света размером с небольшой камешек, впереди меча. Я мог чётко видеть, что меч следует сразу  за  этой вспышкой,  и я лишь уклонялся от вспышек белого света".
      В этом случае, достигнув того же состояния, которое было у него в Центральной  Монголии, Основатель   оказался способен мгновенно интуитивно предугадать малейшее движение, возникающее на основе враждебных мыслей противника. В последующие годы он называл подобные тонкие ощущения "колебаниями тела,  отражающими колебания вселенной" и составлял стихи типа:
      
       Стоя между небом и Землей,
       Связанный со всем сущим через ки, 
       Мой разум находится
       На пути отражения всего сущего.
       
      В этом выразилась сущность и центральная  концепция  Айки-до, на  основе  которой  Основатель  развил  свои  мысли  о  любви  и гармонии.
      
     5.1 Философские основы Айки-до.
     
      Мы уже отмечали, что Морихэй Уэсиба, будучи глубоко верующим человеком, уделял особое внимание вопросам морали, этики и духовности. В этой главе мы кратко рассмотрим философские истоки его исканий.
      Развитие и совершенствование традиций - это культурный процесс, осуществляемый духом людей, которые образуют нацию. Изобразительное искусство, музыка, язык и особенно наши отношения с Богом развиваются на основании нашего опыта и потребностей, нашего базового сознания. Традиции и география, в свою очередь, из поколения в поколение используются для формирования духа нации. Поскольку в мире существуют люди с самыми разными этническими предпосылками, понятию "Бог" было дано множество названий. Религиозный подход, основной фактор, определяющий образ жизни и социальные установки в каждой области, был основной силой, которая контролировала  моральные стандарты общества и влияла на наше отношение к себе, к миру и Вселенной. Когда самые разные люди земного шара надеются на мир, свободу и счастье, они делают это каждый на свой манер. Христиане надеются на христианский мир; для последователей Магомета это означает мир мусульман;  буддисты молятся за буддийский мир и счастье; индусы считают, что торжество истины - это индуизм. Всё это представления о мире на Земле, но исходят они из разных контекстов и каждое из них создает другой образ. Бог многолик.
      Когда западный человек говорит о японской культуре, он чаще всего упоминает влияние дзэн, одного из видов буддизма. Конечно, духовный вклад дзэн в японскую культуру очевиден. Это такие вещи, как бу-до, чайная церемония и создание садовых ландшафтов. Но в развитие японского сознания основной вклад был внесён отнюдь не одной, а четырьмя религиозными философиями: синтоизмом (самое древнее религиозное учение Японии, смотрите Приложение в конце этого пособия), конфуцианством, буддизмом и даосизмом (три последних были заимствованы Японией с материка). Однако есть один важный момент, которого часто не замечают. Это гибкость японского народа, которая вырабатывалась в течение длительного времени и которая позволяет приспосабливать и совершенствовать философии и представления других культур, превращая их в истинно японские. Благодаря такой гибкости японский народ отличается большой веротерпимостью. Множество людей совершают ежегодные паломничества на вершину Фудзи, но не все следуют одной и той же тропе. У Фудзиямы много склонов, и каждый человек взбирается на неё по разным причинам и обладая разными возможностями. Нельзя спорить о том, какой путь правильный, потому что вершина есть вершина, и все пути ведут к одной и той же окончательной реальности. Кто станет отрицать, что Иисус говорил о Божьем духе? Кто может сказать, что учение Будды - это не Учение Бога? И что не Бог направлял горячие молитвы Магомета? Все великие религиозные учения указывают путь на вершину, к окончательной реальности, которой является Универсальное Сознание. Важен не путь, а следование великому духу, Великому Учителю, а также искренность и приверженность пути, по которому вы идёте.
      Духовные философии изучаются не с помощью интеллекта, они включаются в образ жизни человека и естественным образом применяются в повседневной жизни. Говорят, что в Японии человек рождается синтоистом, венчается в христианской церкви, а когда он умирает, его относят в буддийский храм. Конечно, это обобщение, но оно выражает основное отношение к духовным убеждениям и деятельности человека - к ним относятся как к тому, что питает разум и дух. Здоровье и жизненную  энергию нельзя обеспечить, питаясь каким-то одним продуктом; следовательно, человек в течение своей жизни должен узнать много различных духовных дисциплин. 
      И всё же в Японии в основе всех религиозных направлений лежит представление о Вселенной и о жизни, которое даёт древнее учение, которое носит название "Путь Каннагары", и именно оно является жизненно важной частью фундамента японской культуры. Внедрённое глубоко в подсознание народа, оно оказывает незаметное влияние и питает традиционную японскую культуру, как текущая по жилам кровь питает тело.
       Каннагара - это Путь интуиции. У этого пути нет писаных законов, нет жёстких доктрин, определяющих, что хорошо и что плохо. Единственные законы - это те, которые управляют естественными явлениями и способствуют гармонии. Каннагара - путь высшей свободы, потому что действия, которые могут находиться в гармонии с природой,  всегда спонтанны. Для истинного последователя Пути Каннагары все действия являются результатом подсознательного искреннего уважения к совершенству происходящих в природе процессов и знания того, что всё вокруг содержит  в  себе  живую  часть  Божественного  Духа  Ками  (Первозданного Бога), Создателя и Источника Вселенной.  В  Японии  говорят: "У гор имя Бога. У ветра имя Бога. У рек имя Бога. Деревья, травы, животные, всё, что есть в природе, - это сознание Создателя и проявление Его безграничной любви."
      Представление о том, что наряду с исходным Ками (Бог, Абсолют, Высшая Духовная Сущность) существует множество ками, может показаться парадоксальным, а представление о том, что ками руководят работой гор и рек, земли и небес, деревьев и птиц, может оказаться непонятным для тех, кто воспитан на современной науке. Но если заменить ками законами физики, законами, которые управляют естественными явлениями, становится ясно, что во Вселенной всё тесно связано между собой и что ками - законы - существуют не изолированно. Эйнштейн когда-то говорил о существовании во Вселенной великой Воли, управляющей законами физики, которую современная наука не в состоянии измерить. Он имел в виду существование Универсального Сознания. Современная наука опять и опять подтверждает интуитивную мудрость восточной философии. Вся материя во Вселенной состоит из одного и того же материала, одной и той же обязательной энергии. Будь то человеческое тело или гора, их масса является физическим выражением энергии, создаваемой танцем колеблющихся молекул и атомов. И хотя качество и количество различны, Универсальный Разум присущ всем вещам и создает и них порядок.
      Законы Вселенной действуют с начала времен, они управляли Вселенной миллиарды лет. А значит, мы должны признать, что наука может только анализировать и использовать эти универсальные законы. С древних времен человек ощущал таинственную силу, которая руководит этими законами, и назвал эту силу "Богом". О-Сэнсэй называет её "таинственной функцией ки". Он учит, что Айки-до - это Путь гармонии с законами природы. Айки-до - это любовь и защита всего, что существует. Такое учение развилось естественным образом из представления о единой исходной созидательной энергии, общей для всего сущего.
      Роза медленно раскрывает свои тайны в теплых лучах летнего солнца. Где среди ветвей куста, который стоял всю зиму голым, прятались все эти цветы? Откуда эта форма и цвет? И почему воздух вокруг них так сладок? О-Сэнсэй смотрел на вещи другими глазами. Когда он смотрел на розу, ему открывались ответы на все эти вопросы, потому что он видел не только то, что сверху, он видел сущность. С большой ясностью и проникновением он видел любовь Бога, которая произвела этот цветок. Ту самую любовь, ту самую созидательную сущность, которая пронизывает всё мироздание.
      Мы  говорим о любви абстрактно, но любовь - это не абстрактное представление. Если бы хоть на минуту исчезла любовь,  исчезла  бы  жизнь,  не стало бы ни воздуха,  ни  воды,  ни пищи. Любовь - это реальность. Мы живём и функционируем на этой Земле как выражение Любви Бога; это не абстрактная сентиментальная любовь,  но  любовь живая и требовательная, как всё мироздание.  Бог  -  это не логика или философия.  Бог - это Любовь.
      Сущность любви - гармония и единство. Универсальная любовь не может быть эгоистичной. Универсальная любовь - это справедливость. У неё нет никаких предубеждений, она охватывает всё мироздание в равной степени. Любовь не ждёт. Она пронизывает и наполняет все предметы, и динамические противоположности становятся единым целым и вместе развиваются. Нервы Бога заполняют пустоту. Его чувствительное осознание воздействует на невидимый мир, откуда берут начало все действия и все явления. Невидимый мир вибраций, пустота между звёздами и вакуум под орбитой электронов заряжается Его вибрациями. Это духовный мир, и Его дыхание создает из энергии этого мира видимую материю.
      Гармония элементарных частиц основана на любви. Всё братство и разнообразие форм Вселенной дают законы электромагнетизма, которые лежат в основе всего мироздания. Это законы динамической активности, потому что в глубине любой материи спрятан совершенный ритм универсальных вибраций. Полярные противоположности инь и ян, электрон и протон, центробежная и центростремительная силы - это всего лишь два представления одной и той же реальности. В рамках этого ритма, когда сочетается огонь и вода, когда объединяются противоположности, создаются бесконечные творческие возможности. Творец и творение разделены, но одновременно они составляют одно целое. И мы не отделены от совершенного ритма, который является выражением Святой Мудрости. Единство - это сила Бога, которая разрешает все конфликты. В Японии процесс объединения противоположностей носит название мусуби, "воссоединения двух ликов Бога". Центростремительная сила, Ян, сливается с центробежной, Инь, создавая совершенное равновесие галактик. Мусуби - это движение, потому что без движения не может быть  никакого объединения. Его символ - спираль, энергия которой вечно возвращается, чтобы быть использованной вновь и вновь, это процесс, у которого нет ни начала, ни конца. Это непрерывность и это изменение, пример двойственности, ищущей единства, и единства, ищущего своей крайней противоположности.
      Наше рациональное суждение заставляет нас видеть в крайних противоположностях отдалённость, дихотомию, в которой противоположности противоречат друг другу. Прежде чем вы сможете пережить непосредственность истины, необходимо понять иллюзорность такой двойственности. Каждая из крайностей счастья и печали, любви и ненависти, нравственности и безнравственности имеет смысл только в сравнении с другой, каждое из этих понятий действительно только в связи с наблюдателем. Не узнав горя, мы не узнаем радости. Создавая прекрасное, мы осознаём отсутствие прекрасного. В удовольствии присутствует боль. Мы не можем узнать одно независимо от другого. Видеть единство всех вещей - значит осознавать противоположности, но это исключает суждение, и тогда противоположности оказываются просто динамическим единством изменения.
      Всё в жизни, вся деятельность - это процесс, это мусуби. Будучи циклом становления, оно представляет собой процесс динамического движения между полярными противоположностями универсального закона, и единственное, что является постоянным во Вселенной, это изменение. Ничто не остается точно таким же в течение дня, часа и даже секунды. Ночь превращается в день, зимние снега рождают весной цветы. Мы рождаемся и умираем. Рождение и смерть, увядание и возрождение, жизненный цикл - все это изменение. Изменение - это жизнь, и способность меняться - важнейший элемент роста. Свобода, основанная на осознании и принятии этой истины - ведь ничто не остаётся неизменным, - служит источником силы и настоящих творческих возможностей. Говорить о гармонии,  единстве, принципах мусуби относительно просто. Совсем другое дело - применять эти принципы в наших повседневных конфликтах. Для этого необходимы искреннее доверие и глубокое понимание самих основ жизни и природы. Логика может очень убедительно доказать, что в процессе мусуби кроется истина, но в тот момент, когда что-то, что имеет для нас значен