но No1 не сходите с ума или еще
что-нибудь в этом роде. Вы не бьете себя в грудь, не плачете и не кричите: "Я
убью себя. Я не могу больше жить". Если вы любили женщину тотально, и она
умирает - да, печаль... но эта печаль прекрасна - это просто тихое "прощай".
Но вы не покончите жизнь самоубийством, вы не будете месяцами и годами плакать
и рыдать. Может быть, несколько слез, но это будут не слезы несчастья и
страдания - напротив, это будут слезы благодарности, признательности.

Вы благодарны женщине - она много вам дала. Она сделала вас взрослым; она
подарила вам так много любви. И -вы не чувствуете себя виноватым, потому что
вы сделали все, что могли.

Если вы любили женщину не тотально, вы будете испытывать вину. А от этой вины
- страдать. И тогда вы броситесь в другую крайность: вы будете кричать и
плакать, вы ничего не будете есть, вы будете несчастным многие месяцы, годы,
даже всю свою жизнь - потому что теперь вы глубоко раскаиваетесь. Женщины нет,
а вы никогда не любили ее. И теперь невозможно даже увидеть ее вновь. У вас
нет никакой возможности даже извиниться. Вы не можете сказать ей: "Прости
меня. Я никогда не любил тебя так, как мне бы следовало тебя любить". Теперь
незаконченный опыт будет носиться вокруг вас, как темная туча.

В психодраме вы переживете этот опыт снова, вы снова создадите иллюзию этого.
И если вы снова сможете создать эту иллюзию - даже если это ваше воображение -
или вы сможете вновь сыграть то же самое, веря, что какая-то другая женщина -
та самая, если вы можете вновь переиграть все действие, если вы можете пройти
через эту драму, вы получите облегчение. На этом будет поставлена
окончательная точка. Вы будете освобождены из клетки.

Вот что происходит при первичной. терапии. Вы должны вновь пережить родовую
травму. И стоит вам вновь пережить родовую травму, как некий огромный камень
сваливается с вашей груди.

И это же происходит при психоанализе. Вы должны рассказать психоаналитику все,
что кричит внутри вас - разумное, бессмысленное, относящееся к делу и не
относящееся, последовательно, непоследовательно - все ваше сумасшествие,
которое беснуется внутри вас, требуя вашего внимания. Но у вас нет темени, и
никто другой не имеет достаточно времени, чтобы выслушать вас, чтобы услышать
вас.

Психоанализ - простая вещь; это больше трюк, чем лечение. Психоаналитик ничего
не делает; он просто сидит позади. Возможно, он даже не слушает вас - как
можно каждый день продолжать выслушивать всевозможное безумие? Нужно защищать
также и свою нормальность. Возможно, у него есть собственные фантазии - потому
что в нем столько же чепухи, сколько и в вас. Он должен прожить свою
собственную чепуху.

Но вы думаете, что он слушает вас, поэтому вы можете излить то, что у вас на
сердце. И когда вы просто изливаете душу, нечто высвобождается - это катарсис.

Пифагор пользуется очень древним изречением, просто. Зачем ждать
психоаналитика, зачем откладывать до какой-то психодрамы или первичной
терапии? Почему бы не заканчивать все свои переживания каждый день?

Ночью, перед тем, как заснуть, просто оглянитесь назад. Эти двадцать четыре
часа, что вы прожили, закончили все. Это легче - чем годами продолжать копить,
а потом идти к терапевту, не лучше ли быть терапевтом самому себе? И так легко
делать это каждый день. Это не большая проблема, а всего лишь маленькое
скопление - с этим можно покончить.

Да не закроет глаз твоих усталых сон,
 Пока ты не спросил себя: чем пренебрег
 И что я сделал?

"Что я сделал и чего я не сделал?" Просто пройдите через это: пусть это будет
глубокая медитация надо всем, что вы делали сегодня. Постепенно проживите
вновь с самого утра; просто начните снова с самого утра, с первого мгновения,
когда вы открыли глаза, вспомните эти моменты - и не только вспомните:
проживите вновь эти первые мгновения, когда вы открыли глаза. На улице пели
птицы, всходило солнце - снова слушайте этих птиц. И лучи утреннего солнца
просвечивали сквозь занавес, и занавес казался золотым... просто переживите
это вновь. А ваша жена на кухне готовила чай, дети собирались идти в школу -
просто вспомните, переживите с этого момента.

А потом продолжайте медленно, очень медитативно смотреть, что вы сделали за
целый день и чего вы не сделали. Что осталось недоделанным? Что осталось
незавершенным? Хотя бы в воображении, закончите это! Если вы сделали что-то
неправильно, по крайней мере в воображении исправьте это. Если вы что-то
упустили или чем-то пренебрегли, по крайней мере в воображении восполните это.
И вы будете удивлены - вам никогда не понадобится никакая терапия, потому что
каждый день вы будете стирать всю пыль. Все будет исправлено.

Согласно Порфирию, здесь в "Золотых стихах" потеряны две строки, которые
должны бы предшествовать этой сутре. У меня тоже такое чувство, что эти две
строки потеряны. Вот эти строки:

В миг пробуждения спокойно рассмотри
 Свои обязанности и то, что ты бы должен совершить.

По-видимому, эти две строки должны здесь быть - должно быть, они где-то
потерялись - потому что, если созерцать ночью хорошо, просто оглянуться назад
на то, что вы сделали и чего не сделали, то другая часть тоже важна. Это
другая сторона той же монеты.

Рано утром, когда все дышит свежестью и ночной сон омолодил вас, когда ум еще
не пришел... вы замечали? Уму нужно несколько секунд, чтобы начать
функционировать. Как только вы осознали, что проснулись, просто загляните
внутрь: все тихо. Через секунды, две или три секунды, ум пробудится и начнет
работать. Пока этого не произошло, в этот миг тишины, в этот медитативный
момент полезно увидеть день, который вы собираетесь прожить.

В миг пробуждения...

Это нужно сделать немедленно! Если вы упустите несколько мгновений, он уйдет.
В самый первый момент пробуждении вы - зеркало. Просто дайте зеркалу увидеть
весь предстоящий день....спокойно рассмотреть

Свои обязанности и то, что ты бы должен совершить.

Просто дайте зерну упасть в ваше сердце. Это не планирование, запомните -
поймите Пифагора правильно. Это не планирование: это только простое зерно,
падающее в ваше сердце: "Это мое видение сегодняшнего дня". И это зерно окажет
влияние на всю вашу дневную деятельность, на ваше качество.

И ночью снова припомните это видение и вспомните, что было завершено, что не
было завершено - вновь проживите это. Круг закончен. И если вы будете жить так
каждый день, вам никогда не понадобится никакая терапия.

Сдержи себя, коль это зло; упорствуй, если -- благо.

Если в ночной медитации, вновь переживая весь день, вы найдете в чем-то зло,
воздержитесь от него, не повторяйте его. А если что-то - благо, проявите
упорство. А что такое зло по мнению Пифагора, по моему мнению и по мнению всех
будд? Все то, для исполнения чего нужна бессознательность - зло; все, что
можно сделать только бессознательно - зло. А все то, для исполнения чего
необходима сознательность - благо; все то, что нельзя сделать без
сознательности - благо. Так что, оглядываясь назад, смотрите, что вы делали
целый день: когда вы были сознательны и когда вы были бессознательны; когда вы
действовали как машина, как робот, и когда вы действовали осознанно. И когда
вы действовали осознанно, вы делали нечто хорошее.

Вы удивитесь, узнав, что когда вы действуете осознанно, добро происходит само
по себе. А когда вы функционируете бессознательно, что-то идет не так.
Бессознательность - это зло: сознательность - это добродетель.

Обдумывай мои советы; люби их, следуй им; ведь им известно,
 Как к добродетелям божественным вести тебя.
 Обдумывай мои советы...

Он не говорит доверься - он говорит: медитируй. Он говорит: стань зеркалом
тому, что я говорю. И он говорит, что это не заповеди, а просто советы. Он не
говорит, что вы должны делать это; это не приказы - это просто советы,
помогающая рука друга, который желает вам только блага.

Обдумывай мои советы... просто слушайте тихо, без предубеждений. Не спешите
решать, что правильно и что неправильно. Просто дайте этому глубоко
погрузиться в вас; внимательно свидетельствуйте, позвольте этому проникнуть в
ваше сердце. Это медитация.

Медитативно вслушивайся в мои советы; люби их...

Любовь возникает спонтанно, если вы способны медитировать. Если вы не можете
медитировать, то спонтанно возникает логика. Это два результата. Все зависит
от того, как вы слушаете.

Например, вы слушаете меня. Те, кто находится в согласии со мной, слушают
совершенно по-другому - они медитативны, они абсолютно тихи. Они просто пьют
то, что я им говорю. Они знают, что я их друг; они знают: то, что я говорю -
это не заповедь, а просто совет, просто пожелание.

Если вы медитируете над тем, что я говорю, то в вас рождается любовь. А если
вы спорите со мной, не медитируете со мной - вы слушаете со всеми своими
предубеждениями, со своей идеологией, писаниями, со всем своим прошлым,
которое шумит у вас внутри - если вы сравниваете, судите, критикуете,
возражаете, - то в вас рождается логика.

Логика приходит только тогда, когда вы слушаете предубежденно, когда вы в
действительности не слушаете, а спорите, когда вы в действительности
защищаетесь, боитесь, боретесь. Поэтому то, что возникнет в вас, решит,
медитативно вы слушали или нет. Пусть это будет критерием: если в вас
рождается любовь, значит, вы слушали правильно; если в вас возникает логика,
значит, ко упустили смысл. - вы прислушивались к словам, но упустили тишину.
Вы понимали только интеллектуально, но ваше сердце осталось неподвижным; вы не
позволили своему сердцу зашевелиться.

Обдумывай мои советы; люби их...

Медитация - это основа, и тогда любовь приходит сама. И если пришла любовь,
следуйте им. Это не будет вопросом подражания, это не будет вопросом веры.
Сама ваша любовь даст вам способность действовать соответственно. Заповедь
нужно выполнять насильно; вы должны заставить себя. Совет вам не навязывают:
вы слушаете его, вы любите его; теперь вы сами собой начнете действовать.
Действие вырастает из любви точно так же, как любовь вырастает из медитации.
Медитация - это корень, любовь - дерево, а следование - цветы....ведь им
известно,

Как к добродетелям божественным вести тебя.

И тогда вам не нужно беспокоиться: божественные добродетели придут к вам как
дар от Бога. Есть добродетели человеческие и божественные. Человеческая
добродетель - это то, что вы должны себе навязывать; они сделаны человеком.
Божественная добродетель - это дар из неведомого, дар из запредельного, кивок
согласия, "да" из запредельного.

Если вы делаете эти три вещи с мастером - медитируете, любите, следуете -
этого достаточно. Это приведет вас к самому источнику божественных
добродетелей. Тогда человек становится добродетельным, но ни в коем случае не
праведником. Тогда человек становится мудрецом, но ни в коем случае не святым.
Тогда человек становится настолько религиозным, что он ни мусульманин, ни
индуист, ни христианин - он просто религиозен. Тогда человек живет в Боге, и
Бог живет через него: он становится сосудом, он становится полым бамбуком, и
Бог начинает петь через него.

Клянусь одним из тех, кто в наших
 Сердцах запечатлел священную Тетраду -
 Символ чистый, необ®ятный,
 Источник сущего и образец Богов.

Священная тетрада должна быть понята. Она означает число четыре. Три измерения
принадлежат проявленному Богу, и есть еще четвертое измерение - Бог как
непроявленное. Три измерения видимы, четвертое измерение невидимо. Все четыре
измерения составляют священную тетраду. Если вы читали великую книгу П. Д.
Успенского "Четвертый путь", вы поймете, что такое тетрада.

Гурджиев обычно называл свой путь четвертым путем. Есть четыре возможности,
поскольку существует четыре измерения. Первая - физическая возможность,
хатха-йога, путь факира - йогическе позы, стояние на голове, искривление,
искажение вашего тела - это самый низкий и уродливый, самый плотный и
материалистичный путь. Он ведет вверх лишь ненамного.

Второй путь - это путь ума, путь, по которому идут все психотерапии. Это
лучше, чем первое, но все же это нечто проявленное, все еще плотное - тоньше,
чем первое, но тем не менее плотное.

Третий путь - это путь души, путь религий, философий. Обычно кажется, что это
высочайшая возможность. Однако существует еще один, четвертый путь.

Третий путь кажется самым высоким в том, что касается проявленного, но есть
еще четвертый - который включает все и все же выходит за пределы. Гурджиев
говорит: "Мой путь - это четвертый путь".

Патанджали тоже говорит, что есть четыре состояния сознания: бодрствование,
джаграт, мечтание, свапма, сон, сушупти, и четвертое... четвертому он не дает
имени - он называет его просто турия; турия означает "четвертое". Турия - это
точное значение тетрады - четвертое. И четвертое означает абсолютное
пробуждение, чистую пробужденность.

То, что мы принимаем за пробужденность, содержит в себе не так много
пробужденности. Утром вы просыпаетесь, но вы просто просыпаетесь от одного
сновидения для другого; вы просыпаетесь от личного сновидения для
коллективного сна, вот и все. Вы выходите из маленькой тюрьмы в большую, вот я
все. Это не большое пробуждение - ведь сохраняются все те же желания,
сохраняются все те же иллюзии, и состояние ума остается прежним.

Ваше пробуждение - не настоящее пробуждение; оно ложно. Настоящее пробуждение
происходит только в четвертом - где исчезли все грезы, весь мир, который вы
знали в вашем бодрствовании, более неизвестен, то, что вы знали в ваших снах,
более неизвестно. Даже то, что вы знали в глубоком сне, эта радость глубокого
сна, эта омолаживающая энергия глубокого сна - даже она ушла. Теперь вы пришли
к самому источнику, но этот источник непроявлен, он невидим. Этот невидимый
источник - Бог.

Пифагор говорит:

Клянусь одним из тех, кто в наших
 Сердцах запечатлел священную Тетраду -
 Символ чистый, необ®ятный,
 Источник сущего и образец Богов.

Если вы сможете узнать четвертое, вы познаете самую модель Бога, вы познаете
самый источник природы, вы познаете дао, дхамму, логос. Вы познаете, откуда
все приходит и куда уходит - источник и цель, альфу и омегу.

Но первый долг твоей души -
 Воззвать с горячностью к Богам, что помогли
 Начать твою работу; лишь они ее закончить могут.

Пифагор говорит: прежде чем вы войдете в мир четвертого, невидимого, и прежде
чем вы начнете это внутреннее паломничество к совершенству, первое - это
попросить помощи у Богов. Это просто просьба к существованию помочь вам,
просьба, чтобы целое дружественно отнеслось к вашим усилиям. По существу, это
означает молитву.

Слышали ли вы об этом? По всему миру проводились многочисленные эксперименты,
в которых религиозный человек молился, и молитвенными руками, наполненными
вибрациями молитвы, он касался воды - этой водой поливали определенное
растение. Такой же водой, но которой не касались руки молящегося, поливали
другое растение - они были посажены одновременно, но то, которое получало
воду, которой касались руки молящегося, росло быстрее. За несколько недель оно
вдвое обгоняло второе, которое получала простую воду, точно такую же, в ней не
хватало только одного - вибрации молитвенных рук. И растение, которое
благословили молитвенные руки, приносит более крупные плоды, более крупные
цветы, и быстрее, чем другое. Его цветы ароматнее, а плоды сочнее, чем у
другого растения.

В настоящее время это было повторено, и теперь это почти научно; это нельзя
больше отрицать. Конечно, никто не знает, как это действует. Почему молитва
так помогает? Например, если у кого-то болит голова и вы делаете массаж,
сначала лучше помолиться и позволить своим рукам вибрировать вместе с
молитвой, а затем делать массаж. И вы увидите необыкновенную перемену -
настолько сильными станут ваши руки.

Существование может помочь вам, если вы просите - оно помогает вам только если
вы просите. Если вы не просите, оно остается в стороне, оно не вмешивается. Но
если вы просите, если вы открываетесь, существование начинает изливаться на
вас. И тогда у части столько же энергии, сколько у целого. Это зависит от
того, насколько вы открыты: если вы открываетесь полностью, тогда часть - это
целое, тогда человек так же волшебен, как целое.

В этом весь секрет молитвы: попросить помощи у существования. А вы
действительно отправляетесь в опасное путешествие, рискованное; в нем полно
ловушек. И чем выше вы поднимаетесь, тем опаснее становится путешествие,
потому что если вы упадете... вы потеряетесь навсегда.

Но первый долг твоей души -
 Воззвать с горячностью к Богем, что помогли
 Начать твою работу; лишь они ее закончить могут.

Вы не можете достичь цели в одиночку. Вы можете прийти к цели лишь при помощи
целого. Вот в чем научное значение молитвы: воззвание к целому, обращение к
целому: "Я отправляюсь в долгое путешествие - пожалуйста, будь со мной". И
постепенно вы поймете, что вам сопутствует огромная энергия. И мало-помалу вы
осознаете, что вам не нужно делать много: все, что вам нужно сделать - это
расслабиться и впитать энергию, которая вам сопутствует.

Молитва - это величайшая сила, которая существует, потому что молитва
позволяет части действовать как целому.

Когда они тобой руководят,
 Ничто тебя уж обмануть не может;
 Существ различных сущность ты постигнешь,
 И будешь знать первопричину и предел всего.
 Когда они тобой руководят...

И если через молитву вы открылись для целого, вы начнете слышать тихий мягкий
голос внутри - это наставление, от Бога.

Сначала медитируйте над советами своего мастера, любите их, следуйте им, затем
вы становитесь способными нырнуть в молитву. Мастер видим. Бог невидим. Вы
научились разделять существо мастера, теперь учитесь, как разделять невидимое
существо Бога, который есть источник всего и конец всего. Это молитва. И в
молитве вы начинаете слышать тихий мягкий голос внутри себя.

Когда этот голос ясно слышим и понятен, вы перестаете зависеть от внешнего
мастера, вы нашли внутреннего мастера. И вы будете удивлены, когда увидите,
что советы внешнего мастера и наставления внутреннего голоса в точности
совпадают. Внешний мастер просто передает ваш внутренний голос. Внешний мастер
ничего не говорит от себя: он просто смотрит в вас, он просто находит ваше
существо и разговаривает с вашим внутренним существом.

Вот почему вы найдете столько противоречий в утверждениях мастера - потому что
одному ученику он будет говорить одно, а другому ученику он будет говорить
что-нибудь другое. Потому что он существует не для того, чтобы просто выдавать
готовые формулы - он здесь для того, чтобы слушать ваш внутренний голос. Он
должен просто отражать вас; он должен сделать вашего внутреннего мастера
доступным для вас. Вы пока не можете напрямую общаться с внутренним мастером,
поэтому необходим внешний. Но он не вмешивается. Если он вмешивается, он
вообще не мастер. Он просто переводит, он просто передает вам ваш собственный
внутренний голос, потому что вы сами еще не способны к этому погружению. Когда
вы начнете слышать эти внутренние наставления, уже ничто не сможет вас
обмануть. Тогда вся жизнь отражается так ясно, что ничто уже больше не сможет
обмануть вас.

Существ различных сущность ты постигнешь...

И кто бы ни предстал перед вами, вы будете слышать его сущность, вы будете
знать, кто это, для чего он здесь, каковы его намерения, какова его стратегия,
в какие игры он хочет играть. До того, как он появится, вы будете знать...
ничто больше не сможет обмануть вас.

И будешь знать первопричину и предел всего.
 Коль небесам угодно будет, ты узнаешь, что Природа,
 Подобная во всем, везде одна и та же:

Слушайте внимательно:

Коль небесам угодно будет...

Теперь вы пришли в точку, где это должно быть полностью отброшено. Когда вы
готовились, это присутствовало. Когда вы очищались, эго присутствовало. Но
теперь, когда вы поднимаетесь в измерение совершенства, эго должно быть
полностью отбр