оз чистоты,
совершенства. Нет, в чистоте нет ничего плохого - проблема в том, что эти
невротичные люди могут оправдывать свои неврозы. Чистота не плоха, но человек
живет не для одной только чистоты.

Она так обезумела, что целый день скребла полы, протирала стены и мебель. На
ее дом стоило посмотреть - но только посмотреть, а совсем не жить в нем. Она
не могла пригласить гостей, поскольку если бы они пришли с детьми, были бы
сложности. Даже ее муж не пользовался мебелью, потому что если бы он
что-нибудь поцарапал, возникли бы неприятности.

Да, чистота - это хорошо, но это не все.

Быть нормальным - значит помнить о золотой середине. Крайность - это болезнь.
Избегайте всех крайностей и оставайтесь в середине. Это послание Пифагора вам
- золотая середина. Оставайтесь всегда в середине, никогда не впадайте в
крайности, и вы будете нормальными, здоровыми и целостными.



Философия Переннис

Том 2



Комментарии на "Золотые стихи" Пифагора и ответы на вопросы учеников 31
декабря 1978 года - 10 января 1979 года Пуна, Индия



ГЛАВА ПЕРВАЯ

Золотая середина

31 декабря 1978года

Услышь, и в сердце ты запечатлей мои слова;
 Храня закрытыми глаза и уши от предубеждений;
 Страшись других примера; думай сам.
 Советуйся, обдумывай, но выбирай свободно.
 Пусть поступают дураки бесцельно, без причины,
 Ты должен, в настоящем, будущее созерцать.
 Не притворяйся, будто знаешь то, чего не знаешь.
 Учись: а время и терпение благоволят всему.
 Своим здоровьем не пренебрегай...
 Умеренно давай
 Для тела - пищу, для ума - покой.
 И слишком многого,
 и слишком малого вниманья избегай; ведь зависть
 К обеим крайностям привязана равно.
 У роскоши и скудости похожие плоды.
 И нужно выбирать во всем лишь середину и добро.


Пифагор также ввел в употребление слово "космос". "Космос" означает порядок,
ритм, гармонию. Существование - это не хаос, но космос. Пифагор очень
способствовал развитию человеческой мысли, человеческой эволюции. Его видение
космоса стало основанием всех научных исследований.

Наука возможна, только если существование есть космос. Если оно - хаос,
никакая наука невозможна. Если законы меняются каждый день, каждое
мгновение... сегодня вода испаряется при ста градусах, завтра при пятиста -
если вода ведет себя так прихотливо и действует без правил, как может
существовать наука?

Наука предполагает, что существование функционирует устойчивым образом,
рациональным образом, что бытие не безумно, что если мы проникаем глубоко в
существование, мы долж1Ш искать законы, и эти законы дают ключи ко всем тайнам.

Точно так же, как это справедливо для науки, это справедливо и для религии,
поскольку религия есть не что иное, как наука о внутреннем. Внешнее знание
называется наукой; внутреннее знание называется религией. Но обе возможны
только в космосе.

Есть законы внутреннего мира. Эта законы были открыты примерно так же, как
были открыты научные законы. Также, как научные законы не были изобретены, не
были изобретены и религиозные законы. Истина есть, вам не нужно изобретать ее.
И что бы ни изобрели вы, все будет неверным- все изобретения ложны.

Истина должна быть открыта, а не изобретена. Эйнштейн открывает конкретный
закон; Патанджали также открывает конкретный закон; Ньютон открывает
гравитацию, Кришна открывает изящество - все это законы. Один относится к
земле, другой принадлежит небу; один относится к миру необходимости, другой
принадлежит миру силы. Один относится к видимому, другой принадлежит
невидимому.

Именно благодаря видению космоса Пифагор стал создателем научной концепции
мира. Он был первым ученым, потому что он заложил самое основание. Его идея
космоса должна быть понята, поскольку без этого понимания вы не сможете
понять, о чем он говорит. Внутренний мир, мир духа, следует определенным
законам, и эти законы неизменны, они вечны. Поэтому я назвал эту серию
Философия Переннис - вечная философия. Эти законы не ограничены временем, они
существуют за пределами времени. Время само действует внутри этих законов.
Если вы хотите сделать что-то во внешнем мире, вам следует знать, как
функционирует внутреннее бытие, потому что, если вы не знаете, как оно
функционирует, вы обречены на неудачу.

Природа не обязана подчиняться вам - вы должны подчиняться природе. Вы можете
покорить природу, только подчинившись ей. Вы действительно можете стать
победителем, но не победителем природы - вместе с природой, в созвучии с
природой. Вы действительно можете стать хозяином внутреннего царства, действуя
не против законов, но в созвучии с этими законами. Именно благодаря этому
мистическому видению, что мир не случаен, не анархичен, но есть абсолютно
гармоничный, космичный, упорядоченный мир, Пифагор многое мог открыть для
искателей. Одним из его открытий было то, что музыка может стать средством для
медитации. Он был первым, кто представил эту идею на Западе. На Востоке на
протяжении веков известно о том, что музыка - это лучшая помощь для медитации.
Почему? Потому, что музыка создаст гармонию вокруг вас, и гармония вокруг вас
может пробудить гармонию внутри вас. Если внешнее гармонично, внутреннее
начинает подчиняться ему - и вы много раз наблюдали это.

На рынке вы чувствуете большое внутреннее беспокойство - в толпе вы никогда не
чувствуете себя как дома. Вся атмосфера рынка антимузыкальна; здесь нет
гармонии, это хаос. И внешний хаос вызывает внутренний хаос.

Пойдите в сумасшедший дом и будьте с сумасшедшими несколько часов, и вы
заметите: вы начнете чувствовать, как что-то становится сумасшедшим внутри
вас. Пойдите в больницу и просто побудьте там с больными несколько часов, в вы
начнете чувствовать тошному, проникающую в вас, нечто болезненное. Вы не
больны; вы не были больны, когда входили в больницу. Что произошло? Болезнь,
пронизывающая все вокруг вас, вызывает соответствие внутри вас, поскольку
внешнее и внутренне не разделено; это части единого целого. Внутреннее - это
внутреннее внешнего, а внешнее - это внешнее внутреннего. Их нельзя разделил..
Поэтому одно влияет на другое.

Если вы глубоко знаете медитацию, вы можете сидеть на рынке, и ничто не
потревожит вас, так как внутри вас звучит могучая музыка. Она настолько мощна,
что рынок с его шумом не могут помешать ей; напротив, люди вокруг вас могут
почувствовать определенный успокаивающий эффект, наступающую тишину. Если
настоящий Будда сидит на рынке, он создает там поле Будды, и с каждым, кто
попадает в него, оно немедленно взаимодействует - он начинает приходить в
гармонию. Что-то начинает налаживаться внутри него; что-то начинает
об®единяться внутри него. Он становится более центрированным, собранным.

Это секрет сатсанга - пребывание с Буддой. Весь секрет в этом: быть с мастном
означает просто позволять его вибрациям разбудить вашу внутреннюю гармонию,
которая крепко спит, и которую вы не осознаете. Но обычно, если вы идете на
рынок, вы приходите домой немного потерянным, опустошенным, уставшим - нечто
утеряно. Вам необходим отдых; только после хорошего ночного сна вы сможете
вновь пойти на рынок.

Музыка - это гармония; это гармония между звуком и тишиной. Звук принадлежит
земле, тишина принадлежит запредельному. Музыка, как Пифагор понимал и
определял ее, нуминальна. Слово "нуминальность" происходит от латинского корня
"нумен". Это слово огромной важности, очень многозначное. Нумен означает кивок
сверху, "да" из запредельного. Музыка создает такую гармонию, что даже Бог
начинает кивать вам, говорить вам "да". Музыка - это нуменальность... внезапно
небеса начинают прикасаться к вам; вы наполнены запредельным. И когда
запредельное приближается к вам, когда слышна поступь запредельного, нечто
внутри вас принимает вызов, становится тихим, спокойным, мирным, свежим,
собранным.

В тайной школе Пифагора музыка была одним из важнейших предметов - и я пытаюсь
создать здесь то же. Мы должны создавать возвышенную музыку, потому что тогда
становятся возможными такие высокие медитативные состояния. Музыка - это
внешняя медитация: медитация - это внутренняя музыка. Они идут вместе, рука об
руку, в об®ятиях друг друга. Это одно из величайших переживаний в жизни -
когда музыка окружает вас, переполняет вас, и медитация начинает расти в вас,
когда встречаются медитация и музыка, встречаются мир и Бог, встречаются
материя и сознание. Это мистический союз.

На Востоке мы назвали это йогой. Йога просто. означает союз. Лучшее
определение йоги, и самое краткое, принадлежит великому пророку Вьясе. Он
сказал, что йога - это самадхи, йога - это экстаз. Обычно самадхи переводится
как экстаз - это неверно, поскольку экстаз буквально означает находиться вне.
Самадхи означает находиться внутри! Это следует переводить как экстаз, а не
как экстаз. Йога - это экстаз: пребывание внутри, неделание, просто
пребывание. Такое состояние есть медитация.

И то из внешнего мира, что может помочь, будет содержать в себе нечто
музыкальное, только тогда оно помажет. Звук текущей на холмах воды может
помочь, потому что в нем есть своя музыка. Ревущие волны океана могут помочь,
потому что в них есть своя музыка. Пение птиц поутру может помочь, или стрекот
насекомых тихой ночью, или дождь, падающий на крышу - все, что создает музыку,
может также создать медитацию. Пифагорейская школа была школой музыки, пения и
танца, великого празднования. Вы снова находитесь в школе такого типа. Люди
забыли, что музыка может тянуть вас вниз, и также может поднимать вас наверх.
Соломенная музыка тянет вас вниз; она имеет дело с самым нижним центром вашего
существа, с сексуальным центром. Она делает вас сексуальными; она
порнографична. Она потеряла все высоты. Она безобразна - это действительно шум
и больше ничего, шум, в котором вы тонете - джаз или другая поп-музыка. Это
просто вид опьянения. Она настолько оглушительна, что вы теряете себя и
думаете, что происходит нечто. Единственное, что происходит - это то, что вас
все больше и больше тянет к земле, все больше и больше к животному в вас.

Старинная музыка, классическая музыка, имеет полностью противоположный эффект:
она тянет вас наверх, она уводит вас из-под власти гравитации. Это часть
левитации; вы начинаете взмывать все выше и выше. Она более медитативна. Она
достигает ваших высших центров. Настоящая музыка - та, которая достойна
называться музыкой - должна воздействовать на сахасрару - ваш седьмой центр,
но очень редко гению удается достичь этого места, создав такую музыку. Но если
затронут ваш сердечный центр - это более, чем достаточно. Если ваш сердечный
центр начинает танцевать и вращаться, вы очень близки к медитации.

Точно так же, как музыка - это встреча тишины и звука, философия Пифагора -
это встреча религии и науки. Его философская концепция заключается в этом
великом синтезе. Он - один из величайших синтезаторов в мире: он всегда сводит
полярные противоположности вместе и делает их взаимодополняющими. Он - великий
мастер разрушения противоположностей. Где бы он ни нашел противоположное, он
начинает искать нечто такое, что должно соединиться с ним мостом, и этот мост
важен.

На протяжении веков религия и наука были в конфликте из-за того, что они не
слушали Пифагора. Иначе это разделение никогда бы не произошло. А это
разделение привело к одному из самых фатальных бедствий. Религия и наука
боролись, как враги; веками церковь не позволяла науке развиваться и расти.
Такие люди, как Галилей, Кеплер и другие, карались. Религия боялась науки. Это
глупо, поскольку наука может только помочь религии, наука может только
подготовить почву для внутреннего знания. Церковники, выступавшие против
науки, просто поступали очень глупо- они не знали, что делают. Истину нельзя
уничтожить; никто не может распять истину. Мало-помалу наука обрела почву,
стала сильной - это хорошо, что она стала сильной. Но она стала поступать так
же глупо, разрушая религию. &го стало отмщением. В течение трех столетий
главным направлением научной мысли были попытки как можно сильнее разрушить
религию. Ученые об®явили, что Бог умер. Они об®явили, что души нет. Они
об®явили, что загробной жизни нет. Они об®явили, что у человека нет
внутреннего бытия. Они низвели человека до уровня машины.

Человек потерял всякое величие. Человек более не мог чувствовать
значительность. Именно из-за этого глупого научного подхода, этого
мстительного подхода науки, из мира исчез всякий смысл. Люди просто влачат
существование. Не стало поэзии - не стало возможности для поэзии, потому что
без Бога мир не может быть космосом. Тоща это просто механический феномен; за
ним не стоит сознание. Без Бога мир не может быть участливым; он не может быть
вашей матерью - он вынужден быть нейтральным. Живы ли вы, или мертвы - природу
вообще не беспокоит.

Наука создала идею природы, безразличной к человеку. Это ужасно, потому что
человек так мал, а природа так огромна. И если это огромное существование
абсолютно безразлично к вам, как вы можете чувствовать важность,
значительность? Вы будете чувствовать себя чужаком, аутсайдером, чем-то
случайным.

И наука стала настолько влиятельной, что даже философы стали придерживаться
научного образа мышления - а он очень односторонний. Даже философы стали
неспособны видеть это великое единство, тождество, существование являющееся
домом. В современном философе нет никакой красоты по сравнению с Пифагором,
Буддой, Сократом, Лао-Цзы, Заратустрой. Современный философ очень зауряден; он
- не что иное, как профессор философии. Его философия - не наслаждение его
жизни, это не песня, это не музыка. Единственное, чем он занимается - это
лингвистический анализ. Современный философ - уродливое явление. Современная
философия не содержит в себе философии жизни. Самое большее, это постоянные
попытки дальнейшего оттачивания логики - но для чего? Все эти усилия выглядят
бесполезными.

И современная философия стала просто тенью науки. Она утратила свою славу. Это
больше не наука наук; она больше не королева.

С Пифагором философия была высочайшим пиком понимания, высочайшим полетом к
истине. Одним крылом была наука, другим крылом была религия. Это были дни
великих философов; миру выпало узнать действительно великих философов.

В Китае - Конфуций, Лао-Цзы, Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Ли-цзы - все близкие
современники Заратустры. В Индии - Гаутама Будда, Махавира, Пракуддха
Катьяяна, Санья Вилетхи-путта, Макхли Гошал, Пурна Кашьяла и многие другие. В
Греции - Пифагор, Гераклит, Сократ, Платон, Аристотель... И цепочка
продолжается. В Иране - великий Заратустра. Двадцать пять веков назад мир
увидел величайший взлет философии.

Теперь все, что вы найдете вместо философа - это просто жалкий суб®ект:
профессор философии.

Я слышал историю:

Король людоедов решил открыть свою страну для туристов. Философ с мировой
известностью, имевший особый интерес к примитивным обществам, загорелся
желанием приобщить этих отсталых людей к своим исследованиям.

Прибыв в землю людоедов, философ потребовал частную экскурсию и личную
аудиенцию с королем людоедов. Ему разрешили не только это: король людоедов
лично сопровождал важного гостя по всем достопримечательностям, пока философ
деловито набрасывал заметки в свой желтенький блокнот. На

исходе дня король обратился с предложением посетить самое почитаемое и
священное сооружение своего народа.

- Это, - заявил он, - людоедский супермаркет.

Там, в блестящем современном здании, помещалась наиболее полная и
разнообразная коллекция анатомических частей человека, собранных со всего мира.

Философ с энтузиазмом согласился осмотреть ее, и вскоре они пришли к зданию и
вошли внутрь. Здесь, освещенные лампами дневного света, ряд за рядом тянулись
витрины, отливающие хромом и стеклом. Внутри, аккуратно упакованные в
прозрачный пластик, с отчетливо видной ценой, находились тысячи предметов:
ноги, руки, кисти, уши, и т. д. Философ старательно делал заметки, пока они
осматривали супермаркет.

Наконец они достигли места, которое король людоедов назвал наиболее ценным
отделом - отдела человеческих мозгов. Поскольку они шли по проходу медленно,
философ записал надписи целиком: "Мозг геолога - десять центов фунт"... "Мозг
миссионера - двадцать центов фунт"... "Мозг бизнесмена - один доллар за
фунт"... "Мозг генерала - десять долларов за фунт". Самый последний образец
лежал в отдельной витрине, и его надпись была особенно внушительной: "Мозг
философа, - гласила она, - пятьдесят долларов за фунт!"

Философ едва смог скрыть восторг. Не в силах удержаться, он повернулся к
королю людоедов и самодовольно поинтересовался, как могло так произойти, что
из всех товаров супермаркета самым дорогим оказался мозг философа?

- Ну что вы, глубокоуважаемый, - сказал король людоедов, знаете ли вы, как
много философов нам пришлось убить, чтобы набрать фунт мозгов?

Современная философия и современный философ просто бесполезны. Они утратили
свои вершины; они более не направлены в запредельное. Это ни наука, ни
религия. Сегодня это - просто очень запутанное дело.

Для Пифагора наука - это поиск истины в об®ективном мире, религия - это поиск
истины в суб®ективном мире; а философия - это поиск истины. Поэтому наука и
религия похожи на две руки или два крыла. Они не противоречат, но дополняют
друг друга. И мир мог бы стать лучше, если бы мы вспомнили об этом снова.

Церковь, храм и лаборатория не должны быть врагами. Они должны сотрудничать.
Тогда человек станет гораздо богаче. Сейчас, если он выбирает науку, он
становится богатым внешне, но продолжает стещовиться все беднее и беднее
внутри. Если он выбирает религию, он становится богатым внутри, но продолжает
становиться все беднее и беднее внешне. И то и другое - уродливые явления.

Запад выбрал науку; ему принадлежат все богатства мира, но человек совершенно
потерян, чувствует себя незначительным, самоубийцей. Когда человек смотрит
внутрь, он не находит ничего, кроме пустоты, опустошенности. На западе
внутренний мир стал очень беден.

На Востоке произошло как раз противоположное: люди предпочли религию науке. Их
внутренний мир яснее, спокойнее, богаче; но внешне - они голодают, умирают:
нет пищи, нет лекарств, нет возможности жить по-человечески, жизнь почти
напоминает животную, и даже хуже.

Это - последствия невнимания к Пифагору. Вся история человечества могла бы
быть совершенно иной, если бы Пифагор был услышан, понят. Нет необходимости
Востоку быть Востоком и Западу - быть Западом. Никто не должен быть только
материальным или только духовным. Если тело и душа могут существовать вместе
-они существуют вместе в вас, в каждом - тогда почему материальное и духовное
не могут существовать вместе? Они должны!

Человек должен быть и материальным и духовным. Выбирать губительно. Нет
необходимости выбирать; вы можете сочетать оба мира вы должны сочетать оба
мира; это ваше право по рождению.

Я учу вас этому синтезу: вы должны быть материальными, настолько же
материальными, как любой материалист, и духовными, настолько же духовными, как
любой духовный человек. И помните: оба будут сердиться на вас, поскольку
идеалист не сможет простить вам ваш материализм, а материалист не сможет
простить вам ваш идеализм.

Вот почему люди против меня - все люди! Религиозные люди против меня, потому
что они не могу принять мой материалистический подход; и материалисты против
меня, потому что они не могут принять мой идеалистический подход. Я хочу
напомнить вам, что вы должны быть одновременно и тем, и другим. Это даст миру
нового человека и новое человечество - и это крайне необходимо, совершенно
необходимо: новый человек, новое человечество, новое мышление.

Нет необходимости выбирать. Бог дал вам тело - это значит, что вы должны быть
материальны; и Бог дал вам душу - это значит, что вы должны быть духовны. В
вас должны встречаться двое: вы должны быть йогом, союзом. И если ваши тело и
душа находятся в равновесии, и ваша духовность и материализм нах