одятся в
равновесии, в ритме, вы можете достигнуть величайшей музыкальности. И эта
музыка есть медитация, эта музыка есть самадхи.

Сутра... очищение продолжается:

Услышь, и в сердце ты запечатлей мои слова;
 Храни закрытыми глаза и уши от предубеждений;
 Страшись других примера; думай сам.

Услышь, говорит Пифагор. На протяжении эпох мастера все время говорят:
Услышьте. Но то, что вы делаете в большинстве случаев - вы слушаете: вы не
слышите. И разница между этими словами огромна. Слушание очень поверхностно.
Вы можете слушать, потому что у вас есть уши, это все. Всякий, кто имеет уши,
может слушать. Это обычное, рядовое явление. Слышание имеет отличительное
свойство. Когда вы слушаете внимательно - тогда это слышание. Слушание - это
просто физическое явление; когда ваша душа вовлекается в него, тогда это
становится слышанием.

И услышать - значит понять. Истина не нуждается в доказательствах. Истина
самоочевидна. Все, что необходимо - это способность услышать. Студенты слушают
- ученики слышат. Любопытные слушают, поскольку их вопрос интеллектуален. Но
тот, кто ищет, чей вопрос - не из любопытства, чей вопрос стал для него делом
жизни и смерти - тот слышит. Все поставлено на карту. Как он может позволить
себе не слышать?

Слышание означает, что ваши тело и душа действуют вместе, в глубокой гармонии.
Вы становитесь одними ушами; все тело работает, как ухо - ваши ноги, ваши
руки, каждая клетка вашего тела и все ваше внутреннее существо внимательны.
Вам сообщается нечто безмерно важное. Нечто передается, и вы не должны
пропустить это:

Если вы искатель, ученик, только тогда вы знаете, что такое слышание. Когда вы
слушаете с великой любовью, напряженностью, страстью, когда вы слушаете, пылая
в огне, когда вы слушаете тотально, когда вы слушаете в тишине - тогда это
слышание.

Пифагор говорит: Услышь'..

Один из великих современников Пифагора, Махавира сказал, что есть два способа
движения в мир истины. Один - через правильное слушание; просто через
правильное слушание. Для тех, кто не добился успеха на пути правильного
слушания, существует другой способ - правильная практика. Вы будете удивлены.
Правильная практика необходима для тех, кто не добился успеха в правильном
слушании. В противном случае, слушать человека, который достиг - достаточно.
Слушать Будду - достаточно! Он есть огонь, и слушая его, вы воспламенитесь.
Нечто перепрыгивает от просветленного человека к ученику; нечто таинственное
передается - это передача вне писаний и вне слов. Но для этого необходимо
услышать.

Я путешествовал по этой стране в течение многих лет, почти пятнадцать лет,
обращаясь к миллионам людей; но они слушали, они не слышали. Я очень хотел
помочь им услышать, но это было невозможно. Мне пришлось прекратить поездки.
Теперь я жду только тех, кто может услышать.

Вы можете узнать эту тишину, это присутствие, эту крайнюю внимательность, это
пребывание со мной... именно в этот момент начинается трансформация. Нечто в
вас будет приведено в движение. Эти моменты драгоценны, эти моменты драгоценны
в той степени, в какой степени вы способны слышать.

Если ваш ум где-то бродит, тогда физически вы будете слушать, но вы не сможете
услышать. Если внутри вас движется множество мыслей, если там - большое
движение, тогда вы не услышите. Эти мысли не позволят тому, что я говорю,
достичь вас, и они не позволят тому, что я есть, достичь вас. Когда в уме нет
мыслей, когда движение внутри остановлено, когда внутренний разговор
прекратился - в этом промежутке, в этой тишине, в этом состоянии любви и
присутствия случается слышание.

И услышать правильно - значит понять. Других усилий не требуется. Нет нужды
испытывать истину, потому что истина уже есть: если вы понимаете, она здесь;
если вы откроете ваши глаза, вы найдете ее. Истина не утеряна, вы просто
уснули. Если вы услышите, вы будете разбужены. Истина там, где она была всегда.

Услышь, говорит Пифагор, - и в сердце ты запечатлей мои слова...

Только тогда, когда вы слышите, слова могут достичь сердца. Если вы слушаете,
слова достигнут только головы. Сердце - это ваше сокровенное ядро. Только
тогда, когда вы совершенно тихи, для мастера открывается проход, чтобы достичь
вас, коснуться вашего сердца, запечатлеть послание там...

и в сердце ты запечатлей мои слова...

И этого достаточно. Стоит семени истины упасть в сердце, и вы станете садом,
вы будете цвести. Тогда это просто вопрос времени и терпения. Семя, которое
падает в землю вашего сердца, готово расти. Оно прорастет, когда наступит
время; из него вырастет пышная листва. И когда придет весна, оно распустится
тысячами цветов, оно расцветет.

Вот почему Махавира говорит, что правильного слышания достаточно. При
правильном слышании ваше сердце открыто для мастера. И если мистер однажды
проник в сердце ученика, больше ничего не нужно. Тогда пламя перекидывается из
одного бытия в другое. Тоща зажженная свеча может поделиться своим пламенем с
теми свечами, что еще не зажглись. Это в буквальном смысле прыжок пламени от
одного бытия к другому.

Храни закрытыми глаза и уши от предубеждений...

Единственное, что может помешать вам, единственное, что не даст вам услышать -
это предубеждение. Если вы пришли сюда как индуист, вы не услышите меня, вы
будете лишь слушать - потому что вы будете постоянно судящим, критичным,
оценивающим, сравнивающим. Если вы пришли сюда как мусульманин, как
христианин, как коммунист, как католик - вы не услышите. Вы будете слушать, но
вы будете постоянно заняты внутренней работой; вы не будете открыты.
Предубеждение сделает вас закрытым.

И, когда вы убеждены заранее, когда вы уже решили что-то априори, тогда вы
будете слышать лишь выборочно. Вы услышите только то, что подтверждает ваше
предубеждение. Вы не сможете услышать то, что идет вразрез с вашими
предубеждениями.

И так люди слушают, и так люди смотрят. Даже смотрение предвзято. Вы видите
только то, что хотите увидеть, и слышите только то, что хотите услышать. А
следовательно, вы продолжаете интерпретировать согласно своим предубеждениям.
Если вы не преодолеете свои предубеждения, вы никогда не войдете в свет. Ваши
предубеждения - это ваша тюрьма.

И кругом - предубеждения и предубеждения... социальные, политические,
религиозные, философские, горы и горы предубеждений. И вы окружены таким слоем
предубеждений, что до вас почти невозможно добраться. Вы должны отбросить эти
предубеждения.

И Пифагор не говорит: "Вы должны верить всему, что я скажу". Нет. Он просто
говорит: "Услышьте! " Это не вопрос доверия или недоверия. И то же самое я
говорю вам. Это не вопрос веры во все, что вам говорят - или неверия. Истина
не нуждается ни в чем. Истина нуждается только в том, чтобы ее услышали. Стоит
вам услышать ее, и она станет вашей истиной. И вам не обязательно верить в
нес. Вы должны верить во что-то только тогда, когда вы не знаете этого сами,
когда вы не познали это в своем существе, когда это не является вашим
собственным переживанием - тогда вы должны верить.

Человеку, который готов слушать, не нужно верить или не верить во что-то. Его
чистота немедленно расставит вещи на свои места. Когда вы слушаете с открытыми
ушами и открытыми глазами, в чистоте и прозрачности, правда немедленно
воспринимается, как правильное, а ложь немедленно воспринимается, как
фальшивое. Вам не нужно об этом думать; вам не нужно взвешивать, что правильно
и что неправильно.

Прозрачным умом правильное воспринимается, как правильное, и неправильное
воспринимается, как неправильное. Прозрачный ум - это решающий фактор: он
делает вывод немедленно. И этот вывод не является при этом логическим
процессом.

Но вы продолжаете держаться за предубеждения. И небольшие предубеждения могут
стать помехой. Всего лишь маленькой пылинки в вашем глазу достаточно, чтобы
помешать вам видеть этот прекрасный мир. Вы не сможете открыть глаза. Вы могли
бы увидеть Гималаи, но в ваши глаза попала пылинка - и Гималаи скрылись. Да,
пылинка такая крохотная, и все же она заслоняет огромные, необ®ятные Гималаи.

А ваши глаза не просто полны пыли - они заполнены горами предубеждений.

Первая задача ученика - снять с себя все предубеждения. Бросьте их. Вы не
испытали это; вам сказали, чему верить и чему не верить. Отбросьте все,
станьте просто чистым зеркалом и слушайте.

Услышь, и в сердце ты запечатлей мои слова;
 Храни закрытыми глаза и уши от предубеждений;
 Страшись других примера; думай сам.

Посмотрите на других, и вы увидите: все они полны заключений, предубеждений,
писаний, философий, догм, убеждений - и однако, к чему они пришли? Посмотрите
на них и бойтесь, страшитесь - если вы не отбросите ваши предрассудки, вы
станете такими же.

Пойдите и взгляните на людей - в их жизни нет наслаждения, в их жизни нет
подлинности, но все они - великие верующие. Одни ходят в мечеть, другие ходят
в церковь, третьи в храм - но все они религиозны. Одни читают Библию, другие
читают "Капитал", а третьи читают Гиту - все они верующие! Одни верят в Каабу,
другие - в Каши, третьи - в Кремль, но все они верующие. Однако, что произошло
в их жизни? Бог даже не кивнул им. Их жизнь не нуминальна - Бог даже не сказал
им - да. Они ничего не знают о Боге.

Вы можете посмотреть им в глаза, и вы увидите только уныние, и больше ничего -
явное разочарование. Взгляните на их жизнь, и вы увидите, что они еле-еле
тащатся; в их походке нет танца. Послушайте, о чем они разговаривают, и вы не
услышите в этом никакой музыки. Взгляните на их жизнь, и вы не найдете там
никакого изящества. Берегитесь! Вы собираетесь быть похожими на эту толпу,
которой наполнен мир? Вы хотите быть просто частью этого стада? Или вы
собираетесь стать нуминальным? Вы должны решить это.

Страшись других примера...

Пифагор абсолютно прав. Взгляните на других, и это поможет вам. Взгляните на
своих родителей - к чему они пришли? И они направляют вас, слепцы ведут других
слепцов. Взгляните на ваших лидеров - к чему они пришли? Сумасшедшие управляют
другими сумасшедшими. Взгляните на ваших священников - каков их опыт?
Посмотрите им в глаза, застигните их врасплох, и вы увидите, что они так же
запуганы, как и вы, так же темны, как и вы. Вы не найдете даже лучика света в
их существовании. Ваши раввины, ваши пандиты, ваши священники - просто пойдите
и посмотрите.

Будьте чуть более бдительны, наблюдая за людьми, и это понимание немедленно
придет к вам: "Я собираюсь быть похожим на них? На этих людей? Их жизнь прошла
зря". И если вы можете чему-то научиться у толпы, окружающей вас - у ваших
родителей, у ваших друзей, у ваших соседей - то ясно одно: путь к истине не
может лежать через предубеждения, и путь к Богу - это не путь писаний и
верований. Путь Бога проходит через тишину, чистоту ума, ясность ума. А
непредубежденный ум - это чистый ум, помните.

Под чистотой я не имею в виду нечто моральное; под чистотой я подразумеваю
просто нечто научное. Когда вы говорите: "Эта вода - чистая", вы не
используете слово "чистая" в моральном смысле. Оно просто означает, что в этой
воде не содержится ничего чужеродного. Это просто вода - чистая, не пыльная,
не загрязненная. Это просто вода - естественная; такая, какой она и должна
быть.

Я называю ум чистым, когда в нем нет предубеждений - тогда есть ясность, и ум
функционирует как зеркало, чистое зеркало.

Ум моралиста никогда не бывает чистым, так как у него есть предубеждения - что
хорошо и что плохо. Он старается быть хорошим, он старается не быть плохим. И
он против плохого, хотя и не знает, что плохо - потому что он не знает, что
хорошо; ему просто сказали. Он просто следует за другими; он - звено в длинной
цепи рабства.

Если вы родились в семье джайнов, то есть картошку нельзя. Картошка?
Несчастная картошка? Она так невинна - можно ли найти что-либо более невинное,
чем картошка? Но это неправильно. Джайны избегают всего, что растет под землей
- это аморально. Возможно, вы никогда не думали об этом; но если вы родились
джайном, то это должно стать вашим предубеждением. Просто наблюдайте за своими
предрассудками. Они все одинаковы: пока нечто не имеет корней в вашем
собственном опыте, оно остается рабством.

Храни закрытыми глазе и уши от предубеждений;
 Страшись других примера; думай сам.

Наблюдайте, смотрите... никогда не верьте другим. Полностью осознавайте, что
происходит с людьми вокруг вас, но всегда думайте сами. Сократ говорит: Знай
сам - но вы можете знать сами, только если вы начали думать сами. Но все мы
отдали свое право думать - право, которое является самым сущностным, самым
основным правом - мы отдали его другим. Другие думают за вас! Ваши родители
решают, что правильно и что неправильно, и ваши учителя, и ваши священники, и
ваши политики - вы отдали свое право думать о себе другим, право, которое
является наиболее существенным. Не может быть ничего важнее этого.

Никогда не уступайте свое право думать кому-то другому, кто бы он ни был. И
настоящий мастер никогда не отнимет у вас это право. На самом деле, он поможет
вам вновь обрести его, восстановить его, открыть его заново. Он помогает вам
стать светом самому себе.

Вспомните последние слова Будды ученикам: Будьте светом самому себе.

Пифагор говорит: Думай сам... то же самое другими словами. Наблюдайте,
экспериментируйте, смотрите, что происходит, но окончательное суждение должно
принадлежать вам и только вам.

Никогда не говорите: "Я делаю так потому, что мои родители делали так" - это
глупо. Делайте это, если вы чувствуете, что это правильно, если это - ваше
собственное решение, если вы пришли к этому путем собственной медитации. Если
это следует из всего вашего личного опыта, тогда делайте это, во что бы то ни
стало; делали это ваши родители или нет - не имеет значения. Никогда не
говорите: "Так делали всегда; вот почему я делаю это".

Никогда не говорите: "Так написано в Ведах, или в Коране, или в Библии - вот
почему я делаю это". Все изменилось, времена изменились. То, что было
правильным во времена Вед, перестало быть правильным. И то, что было правильно
во времена Корана, перестало быть правильным, не может быть правильным.

Например, Мохаммед говорил своим последователям: "Родите как можно больше
детей!" Это было совершенно правильно для народа, к которому Мохаммед
обращался. Он разговаривал с воинами; а в те дни, и особенно в арабских
странах, была такая кровавая борьба за выживание, что все время требовались
новые и новые люди- и в особенности требовались новые и новые мальчики, чтобы
они становились солдатами. Женщин было много; едва ли не вчетверо больше, чем
мужчин. Вот почему Мохаммед говорил: "Вы можете иметь четырех жен".

Это было абсолютно морально и абсолютно правильно, потому что, если бы
Мохаммед настаивал на том, чтобы жена была одна, то три женщины остались бы
без мужей, без семьи, без детей - и это вызвало бы большую проституцию, это
вызвало бы большую безнравственность. Так что он был совершено прав, говоря:
"Вы можете иметь четырех жен". Сам он имел девять - просто для примера.
Конечно, мастер должен делать все лучше, чем ученики. И я абсолютно согласен с
ним; он делал хорошо. И что бы он ни говорил, все было логично, рационально,
уместно. Он давал очень актуальную заповедь: имейте четыре жены.

Но мусульмане до сих пор имеют по четыре жены. Они говорят: "Так сказал
пророк" В настоящее время в мире число женщин сравнялось, фактически, в
некоторых странах их даже меньше, чем мужчин. В целом количество равное, так
что соотношение "одна женщина - один мужчина" представляется рациональным
новшеством. И теперь, если у вас три жены, трое мужчин останутся неженатыми, и
они создадут беспорядки -

они готовы к беспорядкам. На самом деле, они создадут гораздо больше
неприятностей, чем три незамужних женщины. Женщины пассивны, терпеливы,
восприимчивы. Вы когда-нибудь слышали, чтобы женщина изнасиловала мужчину?
Такого не бывает. Но те трое мужчин без женщин станут насильниками; они
разрушат все общество, они разрушат все прекрасное, полезное и сокровенное.
Это будет безобразно сексуальное, извращенное общество.

Мохаммед был прав, но это может быть актуально только в свое время. Тогда он
говорил: Родите как можно больше детей. Мусульмане до сих пор делают это.
Сегодня мир переполнен, Мохаммед не мог заранее знать о том, что произойдет -
никто не может знать наперед. Сегодня мир переполнен; нам не нужны новые люди.
Нам нужно, чтобы людей становилось все меньше и меньше.

Если бы в Индии была половина того населения, которое есть в ней сегодня, это
было бы для нее величайшим благом. Но мусульмане говорят, что они не могут
остановиться, потому что так сказано в их писании.

Из-за того, что я сейчас говорю, некоторые мусульмане настроятся пропяв меня.
Где-нибудь они об®единятся с протестом, что я выступаю против пророка. Я не
выступаю против пророка; я выступаю только против вашей глупости. Я просто
говорю, что со времен Мохаммеда прошло четырнадцать веков, и в Ганге утекло
много воды.

Пять тысяч лет прошло с тех пор, как Ману дал индийцам моральный кодекс - пять
тысяч лет прошло. Все изменилось, но индийский ум остался ориентированным на
Ману. Три тысячи лет миновало с тех пор, как Моисей дал вам заповеди, но вы
все еще продолжаете следовать им.

Жизнь меняется каждое мгновение, и действительно сознательный человек будет
отвечать каждому мгновению - обстановке! Он не будет придерживаться никаких
предубеждений, он не станет держать в голове никакого прошлого. Он будет
чистым зеркалом той ситуации, в которой он находится, и он будет действовать,
исходя из обстановки - он будет ответственным. Вот значение слова
"ответственный": как мне представляется, ответственный человек - это моральный
человек. Но ваши так называемые моральные люди - это безответственные люди.

Ответственность более важна, чем моральность. И под ответственностью я имею в
виду способность отвечать каждому мгновению - не соответствие готовым
формулам, не соответствие накопленным предубеждениям, но соответствие
ситуации. И если вы отвечаете моменту, это освобождение, и это всегда
правильно, и это всегда достаточно...

...думай сам.

Мохаммед не может думать за вас, не может ни Кришна, ни Христос. Я не могу
думать за вас. Я могу помочь вам стать зеркалом для того, чтобы вы могли
думать сами.

Помните, есть разница между подлинным мастером и псевдо-мастером.
Псевдо-мастер научит вас, что думать; подлинный мастер покажет вам, как
думать. Псевдо-мастер даст вам готовые формулы; подлинный мастер просто
поможет вам стать зеркалом - чтобы всегда и всюду вы адекватно реагировали на
ситуацию, чтобы ваши реакции никогда не были бы неадекватными.

Псевдо-мастер даст вам философию, кредо, вероучение; подлинный мастер дает вам
мудрость, сознательность, понимание. Тогда каждое действие исходит из этого
понимания.

Мир мог бы превратиться в настоящий рай, если бы люди были ответственными. Но
легче переложить ответственность думать на других. Люди не любят думать. Они
хотят, чтобы кто-нибудь другой прожевал за них, тогда они могли бы только
глотать. (Здесь и далее игра слов: жевать и обдумывать, размышлять.) Они не
хотят жевал* сами, но до тех пор, пока вы не жуете сами, вы не сможете
насытиться. Пока вы не станете жевать сами, вы не станете законченной
личностью. Вы будете лишь безымянным номером, а не настоящей личностью.

А стать личностью - это цель жизни: только тогда Бог примет вас, вы будете
готовы предложить себя Богу. Только тогда у вас будет, что предложить. До
этого вы просто пустышка, полная соломы; в вас нет ничего ценного.

Советуйся, обдумывай, но выбирай свободно.

Пифагор говорит: Советуйся... Он не призывает не слушать других. Советуйтесь -
есть более опытные люди, чем вы.

Советуйся, обдумывай... но не принимай. Примите совет, затем размышляйте,
обдумывайте, медитируйге над ним... но выбирай свободно. Окончательный выбор
должен быть сделан вами. С