зненного роста. Жизнь не
может расти без вызова; а страдания, несчастья, боль бросают вызов. Вы не
можете стать сознательным без страдания. Страдание вызывает в вас
сознательность.

Есть у Заблужденья, как и у Истины,

любовники свои;

Предусмотрительно философ одобряет иль винит;

И если Заблужденье торжествует,

он отступает, медлит.

Помните, не весь мир живет в любви с истиной - на самом деле, большинство
против нее, большинство людей не готовы принять истину. Они вложили в ложь
слишком много. Они будут против вас. Поэтому Пифагор говорит:

Есть у Заблужденья, как и у Истины,

любовники свои...

Не сердитесь на них - это их выбор. Если они любят заблуждения, ложь, все в
полном порядке. Они свободны; не сердитесь на них, не осуждайте их.

Предусмотрительно философ одобряет иль винит...

И если порой философ одобряет или порицает, он всегда делает это очень
бдительно, осознанно. Он делает это не для того, чтобы кого-то осудить, а
кого-то похвалить - он делает это, чтобы помочь, чтобы стать благословением
для всего.

И если Заблужденье торжествует,

он отступает, медлит.

Вовсе не обязательно, что вы одержите верх потому, что истина с вами. Иисуса
распяли - это истину распяли! Сократа отравили - это истину отравили. Так что
не думайте, что если у вас есть истина, то победа за вами. Стадный ум верит в
свое собственное невежество, в свою собственную слепоту, в свои суеверия. И
стадный ум силен; это большинство населения Земли.
 Поэтому если заблужденье торжествует... вполне возможно, что заблуждение
победит... тогда мудрец, философ, отступает - отступает внутрь себя - и
медлит... он ждет подходящего момента. Когда приходит нужный момент, он вновь
провозглашает истину.

Он всегда ждет. Навязываться людям - не его дело; он никогда не навязывается.
Он любит людей и уважает их свободу, их достоинство, их выбор. У него нет идеи
господства над людьми. Он ждет...

Так было всегда. Мастер ждет, когда придет ученик. Настоящий мастер всегда
ждет, когда придет ученик. В действительности, он никогда не ищет ученика,
потому что это как-то возвысит его над остальными. Те, кто испытывает жажду,
обязательно придут. Если они придут - хорошо, он поделится с ними тем, что у
него есть. Если они не придут, прекрасно... в этом их свобода - прийти или нет.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Сознательность - ключ к мастерству

27 декабря 1978 года

Первый вопрос:

Ошо, сегодня ты говорил о сознательности и осознании, и создалось такое
впечатление, как будто это - все, что необходимо для того, чтобы руководить
человеческими поступками. Значит ли это, что убийство, изнасилование и кража
неправильны лишь потому, что совершены несознательно, неосознанно?

Прадипам,

Да: есть лишь один грех - несознательность, а сознательность - священная
добродетель. То, что может быть сделано только без осознания - трех. То, что
можно сделать только осознанно - добродетель. Если вы сознательны, убить
невозможно; быть насильником совершенно невозможно - если вы сознательны.
Невозможно насиловать, воровать, пытать - все это невозможно, когда есть
сознательность. Только тогда, когда несознательность берет верх, в темноте
бессознательности к вам вторгаются все враги.

Будда говорил: Если в доме светло, воры обходят его стороной; и если сторож
бодрствует, воры и не подойдут. А если внутри ходят и разговаривают люди, если
дом еще не погрузился в сон, то у грабителей не будет никакой возможности не
только проникнуть внутрь, но даже подумать об этом.

То же самое касается вас: вы - дом, в котором нет никакого света. Обычное
состояние человека - это состояние механического действия: гомо механикус. Вы
только называетесь человеком - во всем остальном вы просто обученная, искусная
машина, и все, что бы вы ни делали, будет неправильно. И запомните, я говорю:
все, что бы вы ни делали - даже ваши добродетели не являются таковыми, если вы
не сознательны. Как вы можете быть добродетельны, если вы не осознаете? За
вашей добродетелью встанет огромное, чудовищное эго - иначе быть не может.
Даже ваша святость, которую вы развивали и культивировали ценой огромного
труда и усилий, тщетна! Ведь она не приводит к простоте, она не приносит
скромности, она не приводит к тому великому опыту божественного, который
случается лишь тогда, когда эго исчезает. Как святой, вы будете жить в почете,
но ваша жизнь будет такой же бедной, как и у всех остальных - внутри будет
мусор, внутреннее существование будет бессмысленным. Это не жизнь, это просто
растительное существование. Ваши грехи будут грехами, ваши добродетели будут
такими же грехами. Ваша безнравственность будет безнравственностью, ваша
нравственность будет такой же безнравственностью.

Я не учу вас морали, я не учу вас добродетели - потому что я знаю, что без
осознания они будут лишь притворством, лицемерием. Они сделают вас фальшивыми.
Они не сделают вас свободными, они не могут освободить вас. Наоборот, они
заключат вас в тюрьму.

Достаточно лишь одного: сознательность - ключ к мастерству. Он открывает все
замки существования. Сознательность означает, что вы живете от мгновения к
мгновению, бдительно, осознавая себя и все, что происходит вокруг вас, отвечая
каждому моменту. Вы подобны зеркалу.

Пифагор хочет, чтобы вы поняли вот что: вы отражаете. И ваше отражение
настолько полно, что каждый поступок, который исходит из этого отражения,
правилен - потому что он уместен, он гармоничен с существованием. В
действительности, это действие исходит не от вас, вы не являетесь его
созидателем. Оно рождено всей обстановкой: в нем участвует ситуация, вы и все
остальное. Из всего этого целого рождается поступок - это не ваш поступок. Не
вы решили поступить так; это не ваше решение, не ваша мысль, не ваш характер.
Вы не совершаете действие: вы просто позволяете ему произойти.

Точно так же вы можете гулять ранним утром, когда солнце еще не взошло, и
вдруг на пути вам встречается змея - нет темени думать... вы можете только
отражать ситуацию. Некогда решать, что делать и чего не делать. Вы немедленно
прыгаете! Запомните слово "немедленно" - нельзя терять ни единого мига. Вы
немедленно прыгаете в сторону. Потом вы можете сесть под дерево и подумать об
этом - что произошло, как вы сделали это - и вы можете похвалить себя: вы
поступили правильно. Но фактически не вы сделали это - это произошло. Это было
вызвано всей обстановкой. Вы, змея, смертельная опасность, стремление
сохранить жизнь... и еще тысяча и одно обстоятельство породили ваш поступок.
Ситуация в целом стала причиной действия. Вы были просто посредником.

Да, этот поступок уместен. Вы не были его автором. На языке религии вы можете
сказать: Бог сделал это через вас. Есть только религиозный способ выразить
это. Целое действовало через свою часть - это добродетель. Вы никогда не
будете об этом сожалеть.

И это - действительно акт освобождения. Когда он сделан, он закончился. Вы
снова свободны для действия; вы не должны держать этот поступок в голове. Он
не станет частью вашей психологической памяти; он не оставит в вас никакой
раны. Он был настолько спонтанным, что не оставит никакого следа.

Это действие никогда не станет кармой. Оно не оставит на вас ни единой
царапины. Тог поступок, который превращается в карму, на самом деле - вовсе не
поступок, а реакция, которая приходит из прошлого, из памяти, из размышления.
Вы решаете, вы выбираете. Он исходит из неосознанности, а не из осознания.
Тогда он полностью греховен.

Прадипам, для меня сознательность - это все. Я учу вас сознательности.

Платон, желая об®яснить, в чем значение образования, рассказал притчу о
пещере. Один из узников, прикованных в подземной пещере и знавших лишь
призрачные тени реальной жизни, был освобожден от цепей и отпущен на волю.

Когда он покинул пещеру, его ослепило сияние солнца, и на мгновение ему
захотелось вернуться назад. Но он понимал, что человек живет подлинной жизнью
только тогда, когда имеет ясное представление о вещах - таких, какие они есть.
Хотя его и слепило солнце, хотя его тянуло к темноте, он все же решил покинуть
пещеру теней и ее иллюзорный мир. Но когда он увидел, когда он стал
сознательным, когда у него появилось ясное восприятие, он понял, что должен
вернуться назад и освободить остальных, чтобы они могли видеть сквозь покров
иллюзий, который сковывает их и заточает в нереальном мире.

В тот момент, когда вы становитесь сознательным, преображается не только ваша
жизнь: вы немедленно начинаете действовать по-новому - вы начинаете помогать
преобразиться другим. Ибо когда вы увидели свет осознания, когда вы покинули
пещеру бессознательного ума, вы удивитесь: все, что вы знали раньше, не было
реальным - это были лишь тени реальности. Вам лишь снилась реальность.

И стоит вам увидеть свет, как вам захочется поделиться им. Вам захочется
вернуться назад в пещеру и освободить от цепей остальных узников. Вот что
веками делают все великие мастера. Вот чем занимался Пифагор. Он стал
свободным - свободным, он покинул пещеру.

Сначала вы будете ослеплены. Сначала вы почувствуете боль в глазах - это
болезнь роста. В начале у вас будет желание, огромное желание, вернуться во
тьму - потому что вы привыкли к ней. В ней вам было уютно. Но стоит вам
увидеть хотя бы небольшой проблеск реальности, и вы не сможете вернуться
назад; вы пришли в место, откуда нет возврата. Теперь вы должны жить в свете.
Вы должны научиться воспринимать свет, ибо реальность - это блаженство. И
через переживание реальности жизнь становится религиозной. Если у вас есть
опыт реальности, вы не сможете поступать по-старому.

Прадипам, я знаю, почему у тебя возник этот вопрос - потому, что ты старался
жить без гнева, ты решал это много раз, но все же ты продолжаешь злиться. Ты
пытался не жадничать, но вновь и вновь попадался в ту же ловушку. Ты пытался
всеми способами измениться, но по-видимому, ничего не получилось. Ты остаешься
прежним.

И вот я говорю, что есть простой ключ - сознательность. Ты не можешь в это
поверить. Как может помочь сознательность, простая сознательность, если ничто
другое не принесло никакой пользы? Ключи всегда очень маленькие; ключ - не
очень большая вещь. Небольшой ключ может открыть очень большой замок. А почему
сознательность действует как ключ?

Человек, который живет в сновидениях, крепко спит, и ему снятся кошмары: его
пытают, его убивают. И он, конечно, борется, сопротивляется, он очень испуган,
он хочет, чтобы кто-нибудь спас его и не видит никакого выхода. Его со всех
сторон окружают враги с обнаженными мечами. Смерть кажется неизбежной. Дрожа и
обливаясь потом, он просыпается от страха, навеянного этим кошмаром. Его
дыхание все еще неровно, он все еще в поту, его трясет дрожь, но он начинает
смеяться. Опасности больше нет... сновидение исчезло. Все эти враги с
обнаженными мечами были ненастоящими. Ему не нужно просить о пощаде; ему не
нужно больше никакой защиты. Это был просто призрачный мир.

Стоит проснуться, и все сновидения исчезают. А во сне он пытался любым
способом защитить себя, и это было невозможно. Вот что происходит с вами, со
всеми.

Гнев - это тень. Вы не можете победить тень. Жадность - это тень... они не
реальны. Реальность - это то, что останется даже тогда, когда придет
сознательность. И это чудо: те, кому известна сознательность, ничего не знают
о гневе или жадности. Это не значит, что они отбросили их - они просто не
знают их! Если есть свет, то темноты нет.

О Будде рассказывают, что он сказал, когда стал просветленным - в первый
момент просветления он улыбнулся и сказал: "Это невероятно! - Значит, я с
самого начала был просветленным?! И все эти цепи и все эти оковы были всего
лишь сном?"

Когда люди спрашивали его: "Что нам нужно делать, чтобы не гневаться, что мы
должны делать, чтобы не быть жадными, или что нам делать, чтобы не слишком
заботиться о сексе или о пище?" - его ответ был всегда одинаковым: "Будьте
сознательны. Внесите в свою жизнь осознание".

Его ученик, Ананда, слушая снова и снова всевозможных людей, был озадачен -
проблемы разные, а назначаемое лекарство всегда одно и то же. Он сказал: "Что
с тобой? Они приходят с разными болезнями - кто-то болен жадностью, а кто-то -
сексом, кто-то - едой, а кто-то - еще чем-нибудь - а твой рецепт остается
неизменным!"

А Будда ответил: "Их болезни так же отличаются друг от друга, как отличаются
сны, которые снятся разным людям". Вот, пожалуйста: если все вы, все две
тысячи саньясинов, уснете, вам приснится две тысячи снов. Запомните, вы никого
не можете пригласить разделить ваш сон - это очень личное переживание - даже
ваша жена или ваш муж, никто не может разделить его. Поэтому у двух тысяч
человек будет две тысячи снов. Но если вы придете ко мне и спросите, как
избавиться от этого сна, лекарство будет одно и то же: проснитесь! Оно не
будет меняться; рецепт будет один и тот же. Вы можете называть это
сознательностью, вы можете называть это свидетельствованием, вы можете
называть это воспоминанием, вы можете называть это медитацией - это разные
названия одного и того же лекарства.

Действуйте более осознанно.

Один человек возвращался на поезде с работы домой. Вскоре после того, как
поезд отправился, стук колес убаюкал его, и он уснул. Где-то между станциями
загорелся красный свет, и поезд неожиданно остановился.

Внезапно проснувшись, человек подумал, что поезд уже приехал на его станцию,
проворно выскочил за дверь и плашмя полетел на рельсы! Его попутчики помогли
ему забраться обратно в вагон. Он изрядно стукнулся и набил синяки.

Стряхнув с одежды пыль, поправив галстук и вытерев насухо свой окровавленный
нос, он заявил:

- Какой же я глупец: я вышел не на ту сторону! - и с этими словами он двинулся
к противоположной двери и шагнул прямо под приближающийся экспресс!

Единственная проблема человека - в том, что он крепко спит, с открытыми
глазами! Вот почему вы не осознаете даже того, что вы несознательны. Ваши
глаза открыты, но вы видите сны - тысяча и один сон, тысяча и одно желание.
Вас нет здесь и сейчас - вот что значит быть не осознающим. Вы находитесь в
прошлом, в воспоминаниях - это сон. Или вы в будущем, в воображаемом - и это
сон.

Будьте здесь, сейчас!

Если есть прошлое, вы не сознательны. Если есть будущее, вы не сознательны.
Осознанность означает присутствие в настоящем. Просто будьте здесь в этот
момент. Если хотя бы одна мысль движется внутри вас, вы не сознательны.
Находиться в процессе мышления - значит спать. Быть свободным от процесса
мышления - значит пробудиться.

И эта кристальная чистота присутствия здесь, сейчас... как вы можете совершить
какой-то грех? В этой ясности эго исчезает - а именно эго приносит в жизнь все
проблемы. Эго насильственно. И если вы пытаетесь стать смиренным, вы можете
достичь смирения, но за вашим смирением будет продолжать прятаться эго. Пока
вы не станете осознающим, эго будет играть в новые игры. Игры будут меняться;
вы можете переходить из одной тюремной камеры в другую - вот и все -но вы не
выйдете из тюрьмы.

Единственный способ выйти из тюрьмы - это быть абсолютно бдительным. Через эту
бдительность вы станете кристаллизованным, вы станете центрированным. И сама
эта центрированность приведет вас к самой сердцевине реальности. И этот опыт
приносит такое счастье, что вы больше не можете оставаться вором - потому что
вы получили все, что вам было нужно, все, что вы когда-либо желали. В
действительности, вы никогда не просили такого множества, которое обрушилось
на вас само собой. Кто захочет воровать? Зачем?

Кто захочет убивать? Для чего? Вы не можете даже представить себе убийство -
потому что теперь вы знаете, что ничто нельзя убить: все вечно. Это напрасный
труд. Вы никого не можете убить. Самое большее, вы мажете отнять одежду, но
внутреннее быте продолжается. Если вы увидели свое собственное внутреннее
быте, в свете осознания вы видите бытие всего остального. Оно вечно. Смерть -
обман. Смерть бывает только в снах, а не на самом деле, не в реальности.

Как вы можете быть насильником, если вы сознательны? Сознательность приводит
вслед за собой необычайную любовь, а любящий человек не может насиловать.
Насилие возможно только тогда, когда человек ничего не знает о любви. И
запомните, насильники - это. не только те, кто совершают изнасилования: вы
можете быть добропорядочным мужем, хорошей женой, вы можете быть официально
женаты и все такое прочее, а ваши отношения могут быть ни чем иным, как
насилием. Если вы несознательны, вы не сможете делать ничего другого; ваше
отношение будет насильственным. Вы можете насиловать легально, законно, с
разрешения общества, но это не имеет значения. Если ваша жена занимается с
вами любовью потому, что это ее обязанность - заниматься любовью со своим
мужем, когда он этого желает - то это насилие. Реально ее здесь нет - это
насилие. Она просто выполняет обязанности жены. Если вы занимаетесь любовью со
своей женой и не присутствуете в этом моменте тотально - это насилие. Ваша
жена насилует вас; вы насилуете ее.

Любовь является любовью только тогда, когда она медитативна. Любовь - это
любовь только тогда, когда с обеих сторон есть глубокое осознание. Встречаются
два "здесь", встречаются два "сейчас"; два присутствия сливаются, растворяются
друг в друге - тогда это любовь, и тогда в ней есть духовность.

Но вы научились жить бессознательно. Вы умеете ходить, не осознавая; вы знаете
двери в своем доме, комнаты, вы познакомились с различными умениями... Вы
можете поехать в офис и вернуться обратно, и нет необходимости быть
сознательным. Вы можете и дальше достать все это просто механически.

Все грехи происходят из этой механичности. Ваша жизнь становится адом. Ад
просто означает не быть в настоящем, а рай - это просто пребывание в настоящем.

Фермер из Арканзаса послал своего сына в Нью-Йорк учиться предпринимательскому
делу под руководством великого Франка И. Кемпбелла.

Через несколько месяцев он приехал в большой город повидать сына.

- Скажи, многому ли ты научился? - спросил он.

-Конечно, папа, - ответил сын. - Я научился куче вещей. И это было очень
интересно.

- А что было самым интересным? Сын ненадолго задумался, а потом сказал:

- Да, был один случай, который многому меня научил.

- Какой случай?

- Ну, один раз нам позвонили из Тафт-Отеля. По-видимому, экономка проверяла
одну комнату и обнаружила, что мужчина и женщина умерли во сне и лежат в
постели совершенно голые.

- Ого! - сказал отец. - И что же сделал мистер Кемпбелл?

- Ну, он надел свой смокинг и велел мне тоже надеть смокинг. Потом в одном из
его лимузинов нас отвезли в Тафт-Отель. Управляющий провел нас к клерку,
который назвал нам номер комнаты. После этого управляющий поднялся с нами на
лифте. Мы не произносили ни слова, потому что мистер Кемпбелл всегда учит, что
дело нужно делать с большим достоинством.

- Изумительно! - воскликнул отец. - А что было дальше?

- Ну, пришли мы в эту комнату. Мистер Кемпбелл поднял свою трость с золотым
набалдашником и открыл ею дверь. Он, управляющий и я спокойно вошли. На
кровати в самом деле лежала эта обнаженная пара.

- И что было дальше? - спросил отец.

- Ну, мистер Кемпбелл немедленно увидел, в чем дело. У мужчины была сильная
эрекция.

- И что было дальше? - спросил отец.

- Мистер Кемпбелл, как обычно, был на высоте. Он взмахнул своей тростью с
золотым набалдашником и шикарным движением ударил его по члену.

- И что же дальше? - спросил отец.

- Ах, папа, - сказал сын, - это был ад кромешный. Ты понимаешь, мы попали не в
ту комнату!

Так происходит вновь и вновь... вы живете не в той комнате, вы всегда не в той
комнате. Название этой комнаты - бессознательность. И что бы вы ни делали,
хорошее или дурное, приличное или неприличное - высший, последний анализ
показывает, что все это одно и то же, потому что вы находитесь не в той
комнате, а не в той комнате вы ничего не сможе