в  виде скепсиса.  Как  и другие
мыслители  Ренессанса,  он  говорит  о  практическом  значении  познания,  о
"магии",  т. е. о таком активном воздействии,  которое состоит  в  раскрытии
"тайн" природы.
     Этика  Бруно призывает к борьбе за благородные цели, за  добро, которое
неограниченно реализуется во вселенной (Единое и  есть добро). Однако борьба
за  возвышенные  цели требует  жертв.  Человек  в  этом  устремлении  должен
преодолевать   страх   личной   гибели,   уничтожения.   Истинным    мерилом
нравственности  является  деятельность,  земные цели человека. Он  отвергает
пассивный  аскетизм  религиозной   веры,  выступает   и   против  пассивного
гедонизма. Человеческая деятельность должна быть возвышенной, устремленной к
бесконечности,  частью  которой является  он сам.  Человек должен  познавать
вселенную и в соответствии с этим реализовать самого себя.
     Атеистическая     философия     Бруно     обусловлена     историческими
обстоятельствами,  эпохой.  Его  атеизм  ограничен  пантеизмом,  содержащим,
однако,  сильные  материалистические  тенденции.  Атака  Бруно  на тогдашнюю
церковь и ее учение, на  основания веры (например, отрицание загробной жизни
и т. д.) была проявлением воинствующего духа философа и ученого.  В вопросах
религии он  выступил, можно сказать,  более остро  и  бескомпромиссно,  чем,
например, позже  это сделали Ф.  Бэкон и  Р. Декарт. Он отверг догматическое
авторитарное вмешательство религии в  вопросы  философии и науки, в проблемы
общественных  отношений  и нравственности.  Однако он допускал, что  религия
может иметь  исключительное  влияние  на примитивные народы. В будущем место
религии откровения  должна занять "религия разума". Ее  исходные моменты он,
собственно, и обозначил в своей философской системе.
     Пантеистическая   философия    природы    Бруно   завершает    развитие
ренессансного мышления.  Последующее развитие  философии  связано с эрой,  в
которой естествознание  развивается  на экспериментальных  и  математических
основах, что  обусловливает новые способы философского отражения мира, новый
подход к вопросам методологии наук.
     К  философам последующего  времени,  на  которых оказал  влияние Бруно,
относятся Спиноза (пантеизм), Лейбниц (монадология), Шеллинг (диалектика).
     СОЦИАЛЬНЫЕ ТЕОРИИ
     Поворот Ренессанса к человеку и его культуре, освободившейся от диктата
теологии, был  заметен  и в области социальных  и  политических теорий. Карл
Маркс писал: "Почти  одновременно с великим открытием  Коперника - открытием
истинной солнечной системы  - был открыт также и закон тяготения государств:
центр тяжести был найден в нем  самом... но уже... Макиавелли, Кампанелла, а
впоследствии Гоббс,  Спиноза, Гуго  Греции вплоть до Руссо, Фихте  и  Гегеля
стали  рассматривать  государство  человеческими   глазами  и  выводить  его
естественные законы из разума и опыта, а не из теологии".
     Новые концепции государства и права исходили из других предпосылок, чем
в средние века. Вместо одностороннего и однозначного религиозного объяснения
они  основывались на  положении  о естественном характере  человека, на  его
земных интересах и потребностях.
     ИДЕОЛОГИЯ ЦЕНТРАЛИЗОВАННОГО ГОСУДАРСТВА
     Центром  социальных  теорий было  государство, в  котором прогрессивные
силы общества, представленные мещанством, рассматривались как главное орудие
против   универсальной  папской  церковной   гегемонии,  как  средство   для
реализации  своих  политических и экономических  интересов. Только  сильное,
централизованное   государство  могло  преодолеть  внутреннюю  разобщенность
общества,  а также защитить требования  национальной суверенности  в  борьбе
против католического универсализма  в  эпоху, когда пробуждались европейские
нации.  Поэтому  идеи  государственного   абсолютизма  находили   наибольшее
звучание  в  социальных  теориях  Ренессанса.  Авторами   этих  теорий  были
итальянец Н. Макиавелли и француз Ж. Боден.
     В конце XV и в начале XVI в. Италию потрясали постоянные войны, которые
тормозили  экономическое  и  культурное  развитие  общества, вносили  в него
кризисные явления и  в целом отвечали интересам католической реакции. Италия
была раздроблена на городские республики, князья  соперничали между собой за
власть,  и не было  силы, которая способна была  бы  политически  объединить
страну.  Потребность в сильном государстве, которое выполнило бы эту задачу,
лучше  всего выразил  в  своей политической теории  флорентиец,  современник
Леонардо да Винчи, друг Микеланджело, государственный деятель, историк, поэт
и, кроме  того, первый достойный  упоминания военный писатель Нового времени
Никколо Макиавелли (1469-1527).
     Первоначально он занимал важную политическую должность во Флорентийской
республике, после ее падения в 1512 г. был  выслан в изгнание, где и написал
свои политические  трактаты.  Наиболее  известны  из  них  "Заметки о первых
десяти  книгах Тита Ливия", "Правитель", посвященный  "возвышенному" Лоренцо
Медичи;  важным  является  и   трактат   "Флорентийские  летописи"   \  К
представителям флорентийского гуманистического направления помимо Макиавелли
относятся и его младший современник Франческо Гвиччиаряини (1483-1549), и их
предшественник  Леонардо   Бруня  из  Ареззы  (1369-1444),  который  написал
"Двенадцать книг флорентийской истории", и  Поджио Браччиолини (1380- 1459),
бывший, между прочим, свидетелем мученической смерти М. Иеронима Пражского в
Костннце. \,  который  он  пишет уже  в  то время,  когда  Медичи  опять
призвали его к государственной службе.
     Центральное место  в философии  Макиавелли  занимает  идея  постоянного
коловращения   как   результата   влияния   "фортуны"   (судьбы,   счастья),
представляющего необходимый естественный  ход вещей, имеющего "божественный"
характер.  Необходимость  он  понимает   не  фаталистически  -  люди   могут
использовать "фортуну"  и  достичь успеха;  это зависит от  того, как они ее
приспособят   и   как   смогут   ей   противостоять.   Это  оптимистическая,
гуманистическая,     ренессансная    позиция,    отрицающая    теологический
провиденциализм.
     Макиавелли   отделяет   политику   от   теологических   и   религиозных
представлений. Политика  лишь автономная сторона  человеческой деятельности,
она является воплощением свободной человеческой воли в  рамках необходимости
("фортуны").  Политику  определяют не  бог  или  мораль,  но  сама практика,
естественные законы жизни и человеческая психология.
     Исследование исторической и политической практики приводит Макиавелли к
пониманию того,  что определяет мотивы политической деятельности. Оказалось,
что это  реальные  интересы,  корысть, стремление к  обогащению,  которые  и
детерминируют политическую деятельность. Макиавелли тем самым весьма  близко
подходит  к  пониманию роли материальных и классовых  интересов  в  развитии
общества, считает политику в конечном счете продуктом свободной человеческой
воли, личных желаний, особенностей характера. В сущности он выводит политику
из психологии.
     Политическая теория  Макиавелли имела  актуальное  значение,  а  именно
стать  руководством  для  способного и честолюбивого правителя,  который  во
главе  сильного  государства освободил бы Италию  от  влияния  приходящего в
упадок папства.  Тот,  кто встал  на пути "судьбы",  должен быть  правителем
нового  типа, абсолютным  властелином, деспотом.  Он не должен  быть  связан
никакими  априорными схемами, правовыми предписаниями,  религией  или  своим
собственным  словом.  Он должен  руководствоваться  строго  анализированными
реальными  фактами,  может  быть  жестоким,   хитрым,  грешным,  беспощадным
(образцом  ему  служил Чезаре Борджиа).  Правитель  как общественный деятель
должен руководствоваться моралью силы этого мира, но не моралью религиозной,
лишь так он овладеет стихийным движением человеческого поведения, вытекающим
из жажды  богатства, благосостояния и  инстинктов, которые сопутствуют жизни
индивида.  Это  мораль,  отражающая реальность жизни. Основной  тон в ней  -
человек не может слепо полагаться на "божественное провидение", на спасение,
но должен  сам стать лицом  к лицу с действительностью, рассчитывать на свои
собственные силы при формировании своей  судьбы. Эту  предпосылку Макиавелли
помещает  в  основу своих  социально-политических  представлений. В  области
политики  это  земной,  ренессансный  гуманизм,  выраженный  по  отношению к
реальности соперничающих интересов открыто и отважно, даже жестоко.
     Мораль  силы Макиавелли часто  определяется  как образец "циничности" и
аморальности  в  политике. Термин "макиавеллизм" со временем стал  синонимом
политики, которая  руководствуется  принципом "цель  оправдывает  средства".
Макиавеллизм осуждается как теория и  практика бесконтрольного использования
власти,   не  подчиненной   никаким   "высшим"   моральным  критериям,   как
деятельность, единственным законом которой является успех любой ценой.
     Впервые   объективно  и   правдиво   истинное   историческое   значение
Макиавелли,   его  творчества  показал  Антонио   Грамши.  Он  отвергал  так
называемый  макиавеллизм,  приписанный  Макиавелли,  сведенный к  вульгарной
реализации принципа  "цель  оправдывает средства".  В действительности  этот
принцип  имеет  более  позднее,  иезуитское  происхождение.  Макиавелли  его
никогда  не  формулировал,  он  не  вытекает  из  контекста  его творчества.
Согласно Грамши,  необходимо понимать  творчество  Макиавелли не абстрактно,
вне  конкретных,  исторических  условий  эпохи,  но  в  связи  с  интересами
прогрессивных  сил  тогдашнего  итальянского   общества,   их   потребностью
установить государственную власть антифеодального типа,  объединить страну в
централизованное государство во главе с абсолютным правителем.
     Следующим   представителем   политической   теории  абсолютизма   после
Макиавелли был  Жан Боден (1530-1596). Он выразил в своей теории потребность
сильной государственной власти, которая могла  бы вывести  Францию из  хаоса
религиозных войн.
     Подобно Макиавелли, Боден ставит интересы государства выше религиозных.
Религия является вторичной. В обществе должна  существовать свобода совести,
никого  нельзя принуждать,  чтобы  он  против  своей  воли, своих  убеждений
исповедовал  какую-либо  религию  \  Эти  принципы  Боден  формулирует  в
"Разговоре семи мужей", который, выливается в идею религиозной терпимости  -
каждая религия  может быть  признана государством, если она  против  него не
выступает. Сам Боден выступает как деист. \.
     Свои  социальные и  политические воззрения он изложил  в  работе "Шесть
книг о государстве" (1576). В  согласии  с "Политикой" Аристотеля он считает
основой  государства  семью.  Государство  представляет  собой  содружество,
которое   решает   проблемы   семьи,   сохраняет   общественное   имущество,
основывающееся   на  частной  собственности.  Боден  признает  имущественное
неравенство  в  обществе  как  естественное  и  необходимое. Государство  он
определяет как правовую власть  над  социальными вопросами нескольких семей,
власть, которой принадлежит решающая сила. Монарх - единственный, абсолютный
источник права, суверенности.
     Боден намечает также натуралистическую, т. е. географическую, типизацию
государств: тип государства зависит от климатических условии. Для умеренного
пояса  типичным является государство разума, ибо живущие здесь  народы имеют
чувство справедливости,  любовь к  труду.  Южные народы безразличны к труду,
поэтому  нуждаются  в  религиозной  власти и государстве, тогда  как  народы
Севера,  живущие  в  суровых  условиях,  можно  заставить  подчиниться  лишь
сильному государству.
     ТЕОРИЯ ЕСТЕСТВЕННОГО ПРАВА
     В эпохи, предшествующие Ренессансу, право интерпретировалось в сущности
двумя способами: с одной стороны, как проявление божьего суда, и поэтому оно
имело  характер  необходимости,  абсолютности  и  вечности (этот подход  был
нормой для  средневековья);  с  другой  стороны,  право  рассматривалось как
продукт договора людей,  который может  изменяться,  является  относительным
(этот подход есть у  многих представителей древнего мира). Однако существует
еще   и  третья  сторона  интерпретации,   согласно   которой  право   имеет
человеческое происхождение, но, несмотря на это,  оно необходимо, потому что
его сущность вытекает из общей человеческой природы. Понятие "естественного"
права  было  известно  уже  древним  стоикам  и  в  средневековье  некоторым
схоластам (в частности,  Фоме Аквинскому), но по-настоящему оно  развивается
лишь на пороге новой эры.
     Одним  из  сторонников  такого  понимания права был  голландский юрист,
историк  и политик Гуго  Греции (1583-1645),  идеолог голландской буржуазной
революции,  автор трактатов "Свободное море"  и "Три  книги  о праве войны и
мира".
     Философским   основанием  его   естественноправовой   теории   является
рационалистическое  мировоззрение.   Решать   социально-правовые   конфликты
призван ratio. Разум имеет общекритическое и  всеоцениваю-щее значение,  это
"свет разума", а не божественное откровение, он является верховным судьей.
     Греции, как и  другие  гуманисты и  рационалисты Ренессанса,  говорит о
"двойственной  истине". Он признает божественное право и право человеческое.
Этот подход с точки зрения тогдашних исторических условий  был шагом вперед,
который освобождает, эмансипирует человека  от гегемонии монопольного права,
представляемого церковью.
     В  человеческом  праве  Гроций  различает гражданское  (ius  civile)  и
естественное (ius naturale) право. Гражданское право возникает  исторически,
обусловлено   политической   ситуацией;  естественное   право  вытекает   из
естественного  характера  человека  и  является  не  предметом   истории,  а
философии. Сущность естественного права  заключена в  общественном характере
человека (как у  Аристотеля),  из чего вытекает необходимость  общественного
договора,  который люди заключают для обеспечения своих интересов и образуют
таким способом государственный союз.
     ПРЕДШЕСТВЕННИКИ УТОПИЧЕСКОГО СОЦИАЛИЗМА
     В   период   образования  первых  зародышей  капитализма,  связанных  с
первоначальным   накоплением   капитала,    возникают   теории,   критически
реагирующие   на   явления,   сопряженные    с    углубляющейся   социальной
дифференциацией. И хотя эти теории возникают в начале раннего капитализма, в
них,  собственно  говоря,  уже  предвидятся   горизонты   капиталистического
общественного строя и выражаются идеи социального равенства людей. Часто это
гениальное предвидение  имеет  утопический  и иллюзорный  характер, так  как
отражает объективно несуществующие  общественные  условия и  силы тогдашнего
общества.
     Утопические учения  XVI в.  связаны  прежде всего с трудами английского
гуманиста Томаса Мора, итальянского монаха  Томмазо Кампанеллы  и  немецкого
реформатора Томаса Мюнцера (о котором уже говорилось в главе о Реформации).
     Томас  Мор (1479-1555) происходил из богатой семьи королевского юриста.
Его гуманистическое мировоззрение формировалось  в Оксфордском университете,
центре  тогдашних  английских  гуманистов. Как  член  парламента,  он  смело
выступает  против финансовых  махинаций  короля  Генриха  VIII,  против  его
деспотизма.  Этим  он способствовал росту своего авторитета среди лондонской
мелкой буржуазии. На королевской службе в  качестве канцлера Генриха VIII он
становится  противником  реформаторских  усилий  короля.  Впоследствии   был
казнен.
     Творчество   Мора   является    ярким    выражением    гуманистического
нравственного  идеала,  учением  о  достоинстве  человека   и  его  свободе.
Трагические обстоятельства его смерти  как бы предзнаменовали конец мечтаний
о золотом веке,  провозглашавшемся  платоновской  Академией во Флоренции,  а
также крушение "христианского гуманизма" Эразма Роттердамского.
     В своем главном произведении "Книжка поистине золотая и равно полезная,
как и забавная, о  наилучшем устройстве  государства и острове  Утопия" \
Утопия  -  дословно:  место,  которое  не  существует.  Это  название  стало
нарицательным для целого направления мысли - утопизма. \ он рассуждает о
социальных  и политических проблемах эпохи. Она написана в форме  диалога, в
котором  принимаются  и отвергаются  официальные  политические  воззрения. В
первой части работы дается  критика английского общественного устройства, во
второй представляются устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия.
     Мор  не  удовлетворялся   поверхностным   анализом  периода  начального
накопления капитала, которое в Англии проходило весьма жестоко, но стремился
к выяснению социальных причин этого явления. Он считал,  что они коренятся в
частной  собственности.  Поэтому  следует  изменить общественные  отношения,
однако это нельзя сделать лишь законодательным, путем.  Идеалом, который  он
конкретно  демонстрирует  на  примере  отношений  на  острове  Утопия,  были
общественная      собственность,      высокоорганизованное     производство,
целесообразное    руководство,   гарантирующее   справедливое    и    равное
распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны
работать и т. д.
     Томас  Мор  был  одним  из  основателей  утопического  социализма.  Его
творчество является  наиболее  важным исследованием о социализме конца XVIII
столетия.   Здесь  он  проявился  как  рационалист,  его  социальное  учение
соответствует  уровню  научного познания  того времени. Свои представления о
новом обществе он не  считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности
при  их реализации.  Он полагал, что при помощи  образованного правителя его
идеи  можно  реализовать  в  ближайшем  будущем. В  этом  также  проявлялась
иллюзорность,  неосуществимость его учения, и оно входит в  историю мышления
как "утопическое".
     Томмазо Кампанелла (1568-1639) был одним  из представителей итальянской
философии  природы; однако более значительную  роль сыграло  его  социальное
учение:  кроме  "Города Солнца"  он  написал  "О  христианской монархии", "О
церковной власти", "Об испанской монархии". Он отстаивает единство церковной
и светской  власти,  отвергает протестантскую Реформацию, провозглашает идею
власти папы над всеми христианами.
     Он выражает мысль  о необходимости больших общественных преобразований,
направленных   на  реализацию  царства   божьего  на   земле,   призывает  в
соответствии с христианской  совестью  к ликвидации частной  собственности и
эксплуатации.  В  отличие   от  Мора  он  полностью  убежден  в  возможности
реализации этого переворота силой массового восстания. Кампанелла становится
во  главе заговора  в Калабрии,  оккупированной  испанцами. После  поражения
заговора он бежал, был схвачен и осужден на пожизненное заключение. Провел в
тюрьме больше 25 лет, написал там большинство своих книг, в том числе "Город
Солнца"  {Обращаем внимание  читателя  на  произвольность перевода  названия
"Город Солнца". Кампанелла  имел  в  виду "Град Солнца",  "Солнечный  град",
здесь   град   в    смысле    "царство",   "государство",   отсюда   чешский
перевод-"Солнечное государство"-"SluneiSni stat" {Примеч. пер.)}.
     Книга  "Город  Солнца" возникла  не случайно, как  пытаются представить
современные католические исследователи, она находится в  полном соответствии
со всей духовной и политической жизнью автора,  который на собственном опыте
познал страдания масс. В отличие от Мора он не обращает большого внимания на
экономические   проблемы.  Ликвидацию  частной  собственности   он  полагает
возможной, исходя из моральных установок христианства.
     Государственное  устройство   Солнечного  города   представляет   собой
идеализированную теократическую систему, во главе которой стоит жрец, первый
духовник. Метафизик, отмече