длежит телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть закон
разума,  никто  из  этих  людей не  может  быть  разумным от  знания  своего
призвания".   В   этом  рассуждении  четко  проявляется  классовый  характер
религиозно-этического  учения  Сократа.  Добродетель,  равно  как  и знания,
согласно Сократу, является привилегией "неработающих".
     Основными  добродетелями  Сократ  считает  сдержанность  (как  укрощать
страсти),  мужество  (как   преодолеть  опасность)   и  справедливость  (как
соблюдать  божественные  и  человеческие  законы).  Эти  добродетели человек
приобретает  путем  познания  и  самопознания.   Добродетели,  равно  как  и
моральные  нормы,  и  законы, основанные  на них,  Сократ  считал  вечными н
неизменными.  Именно   только  наличие   этих  добродетелей   предопределяет
выполнение  общественных или государственных  функций и дел полиса, но ни  в
коем  случае не  жребий, как это повсеместно  практиковалось в период власти
демократической партии в Афинах.  Поэтому Сократ  и критиковал  эту практику
демократии в своих разговорах и беседах не  только с  членами своего кружка,
но  и на  улицах, рынках  н перед храмами. Он приводил такой  аргумент,  что
кормчего  на корабле, плотника  или флейтиста нельзя  выбрать по  жребию, но
только по способностям и знаниям.
     Сократ  в   своих   социальных   воззрениях   ориентировался  на  идеал
"наидревнейших  и наикультурнейших  народов". Он высоко ценил  цивилизации и
общества,  опирающиеся  прежде  всего  на  земледелие  и  военные  действия.
Земледелие  он противопоставлял ремеслу и  торговле, которые, по его мнению,
разрушают  "порядок  общины"  и  губят  души.  В  этих  взглядах  отражается
консерватизм Сократа и его уважение  к традиции (аристократической), которая
была сильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием.
     У  Сократа  мы встречаемся также с первой попыткой  классификации  форм
государства.  И здесь он опирается на свой религиозно-этический рационализм.
Сократ  называет такие  основные государственные  формы: монархия,  тирания,
аристократия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной он считает
только аристократию,  которую характеризует как власть небольшого количества
образованных  и  нравственных  людей.  Эти его идеи развивает в своих трудах
Платон.
     Сократ  распространял  свои  взгляды  по  преимуществу в  разговорах  и
дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было
достичь истину  обнаружением  противоречий в  утверждениях  противника.  При
помощи правильно  подобранных  вопросов  выяснялись слабые места  в  знаниях
противника. В этом и состоит  так называемая сократовская ирония. Эта ирония
не  была, однако,  самоцелью.  Как уже говорилось,  Сократ подчеркивал,  что
целью  его философских  учений является стремление помочь людям,  чтобы  они
нашли "сами  себя".  Поэтому  с иронией  (сомнением)  тесно связана маевтика
(повивальное  искусство).  Этим  термином,  который он выбрал  по аналогии с
профессией  своей  матери  -  помогать  ребенку  появиться  на  свет, Сократ
определял  стремление  помочь  своим  слушателям  обрести новое познание как
основу истинной нравственности.
     Главной  целью  метода  Сократа  было  обнаружить  нравственную  основу
отдельных  случаев  человеческого  поведения.  Достижению этой цели  служила
специфическая  индукция. Она  должна  была на  основе  выявления  общих черт
различных случаев человеческого поведения достичь того общего, которое можно
было бы считать общей (нравственной) основой человеческого поведения вообще.
Весь   процесс    заканчивался   дефиницией   \   "Классический"   способ
использования  этого  метода  Сократа  демонстрируется  в   диалоге  Платона
"Эвфидем". \.
     Целью дефиниции была понятийная фиксация общего, полученного при помощи
индукции.  Дефиницию, по Сократу, следует  подвергнуть новой иронии, а  если
общее  еще  содержало  противоречия,  сформировать  таким  же  путем  (через
маевтику  и индукцию)  новую  дефиницию.  Дефиниция  в  Сократовом понимании
служит понятийным упорядочением достигнутого знания, установлением его видов
и родов и их взаимных отношений.
     Тенденция   постоянно   обнаруживать   противоречия   в   утверждениях,
сталкивать их  и приходить  таким образом к новому  (более надежному) знанию
становится источником развития понятийной  (субъективной) диалектики. Именно
поэтому  метод  Сократа  был   воспринят  и  разработан  последовательнейшим
идеалистическим  философом античности  Платоном и  высоко  оценен  виднейшим
представителем  идеалистической  диалектической  философии   Нового  времени
Гегелем.
     Сократ является первым из трех великих философов классического периода.
Наиболее  выдающимся  учеником,  последователем   и  в  определенном  смысле
"систематизатором"  его  воззрений был  Платон.  Именно  он  поднял наследие
Сократа на качественно новый уровень.
     ПЛАТОН
     Платон  (427-347  до  н.э.)   -сын  афинского  гражданина.   По  своему
социальному   происхождению   принадлежал   к   афинской   рабовладельческой
аристократии и потому был  своим человеком в кружке Сократа. В молодости был
слушателем кружка  сторонника учения Гераклита - Кратила, где познакомился с
принципами объективной диалектики, на него также оказала влияние и тенденция
Кратила к абсолютному  релятивизму. Когда в возрасте 20 лет Платон готовился
участвовать  в  соревновании  как  автор трагедии,  случайно  перед  театром
Дионисия  он  услышал  дискуссию,  которую  вел  Сократ. Она  настолько  его
увлекла, что он сжег свои стихи и  стал учеником Сократа (хотя и не перестал
быть поэтом).  Было это  примерно в то  время,  когда афинский флот  одержал
последнюю значительную  победу  о Пелопоннесской войне. Платон  разделял  со
всем  кружком  Сократа отвращение к афинской демократии. В период  власти 30
тиранов (404-403 до н. э.) во главе кружка становится ученик Сократа Критий,
который  придерживался  тех  же  взглядов, что  и Сократ. После осуждения  и
смерти  Сократа, в период, когда  демократы снова вернулись к власти, Платон
отправляется к одному  из  старших учеников Сократа -  Евклиду -  в  Мегару,
которая была традиционной соперницей Афин. Вскоре, однако, он возвращается в
Афины и принимает участие в ее общественной жизни.
     После  возвращения  в  Афины он предпринял  первое путешествие  в Южную
Италию  и на  Сицилию. В Сиракузах Платон попытался реализовать  свои идеи и
принял  участие  в  политической  жизни  на  стороне  местной  аристократии,
возглавляемой  тогда  Дионом, зятем Дионисия Старшего,  сиракузского тирана.
Дион был последователем пифагорейской философии и в своей общине представлял
крайне реакционное крыло. Политическая деятельность Платона не была, однако,
успешной.  Дионисий выдал его,  как  военнопленного, послу Спарты. На  рынке
рабов острова  Эгина Платона выкупают его друзья,  и он вновь возвращается в
Афины.
     В Афинах Платон интенсивно работает в области философии. Во время своих
странствий  он познакомился с пифагорейской философией,  которая повлияла на
него во многих отношениях. Диоген Лаэртский даже считает, что учение Платона
является  синтезом учений  Гераклита, Пифагора и Сократа.  В этот  же период
Платон в  саду,  посвященном полубогу Академу,  основывает  свою собственную
философскую школу-Академию, которая становится центром античного идеализма.
     В  период правления  в Сиракузах тирана Дионисия Младшего  Платон вновь
пытается  включиться  в  политическую  борьбу.  Однако  и  на этот  раз  его
стремление провести  свои мысли  в  жизнь  не находят  ожидаемого понимания.
Подавленный политическими неудачами, он возвращается в Афины, где и  умирает
в возрастет 80 лет.
     Платон оставил обширное философское наследие. Кроме "Апологии Сократа",
"Законов", писем  и  эпиграмм он написал еще 34 работы в форме диалога  (что
касается 27 из них,  то авторство Платона бесспорно, относительно оставшихся
семи можно допустить и возможность подлога).
     Творчество Платона  имеет  приблизительно три  этапа.  Началом  первого
является  смерть  Сократа.  При жизни  Сократа  Платон,  вероятно, не  писал
никаких   философских   произведений.  В  этот  период  он   находился   под
непосредственным  влиянием  не  только  мыслей,  но  и  образа жизни  своего
учителя. Лишь после его  смерти,  во время  пребывания  в Мегаре, он создает
первые диалоги и трактат "Апология Сократа".
     Форма всех диалогов Платона в основных чертах сходна. В диалогах всегда
выступает Сократ, который  говорит  с  кем-то из видных  афинских или других
граждан.   Определенным,   однако,   исключением   является   диалог   "Пир"
("Симпозион"), в котором участников разговора больше, чем в других.
     Сократ в  диалогах  "не поучает",  а, как правило, задает вопросы тому,
кто   считается  знатоком  предмета.  Искусно  выбранными  вопросами  Сократ
принуждает своего  партнера  по дискуссии  точно и однозначно  формулировать
мысли. При этом обнаруживается,  что  в  ответах  партнера  содержится много
"противоречий" и нелепостей. Сократ же последовательно, взвешивая все "за" и
"против", делает определенный вывод.
     Диалоги   первого   периода    творчества   Платона,   заканчивающегося
приблизительно  с  основанием  Академии,  как  правило, не выходят  за рамки
философских воззрений  Сократа. Платон  в этот период находится под  сильным
влиянием своего учителя и,  видимо, только после его смерти глубоко понимает
смысл  учения  Сократа.  Прямым  прославлением  учителя  являются  "Апология
Сократа" и диалог под названием "Критон".
     Следующий период творчества Платона совпадает с  первым путешествием  в
Южную  Италию  и  на  Сицилию. Постепенно  изменяются  содержание  и  способ
философствования  Платона.   Он   отходит   от   собственно   сократического
"этического  идеализма" и закладывает основы объективного идеализма. Видимо,
в этот  период в мышлении Платона несколько  усиливается  влияние  философии
Гераклита и пифагорейского подхода к миру.
     Объективно-идеалистическая  концепция Платона  весьма  тесно  связана с
острой критикой  "линии Демокрита"  \  Хотя, как уже говорилось, Платон в
своем обширном наследии нигде  открыто не полемизирует  с Демокритом. \,
т. е.  всех  материалистических воззрений  и  мыслей, которые встречались  в
античной философии.
     Во   второй  половине  этого  периода,  который   приблизительно  можно
ограничить  первым  и вторым путешествиями в Сиракузы,  Платон  дает цельное
позитивное изложение своей системы.  Лучше всего  оно  представлено в работе
"Закон"  ("Политея"),  где   его  философские,   политические,  этические  и
эстетические взгляды объединяются в единое целое.
     Большое внимание в этот период Платон  уделяет вопросам метода познания
идеи. Он  использует для  его определения термин "диалектика" и приравнивает
этот  метод к  трению  дерева  о  дерево, которое  в конце концов приводит к
возникновению искры познания.
     В этот период Платон вновь обращается к жизни Сократа и к его осуждению
афинской демократией (в  диалоге "Федон"), но уже как зрелый идеалист. В его
понимании,   Сократ   добровольно  выбирает   смерть,  ибо   он   убежден  в
нематериальности и в неуничтожимости (т. е. вечности) души.
     Знаменательным переломом в  развитии взглядов, Платона  является диалог
"Парменид". Этот диалог большинство исследователей считают началом третьего,
заключительного   периода  творчества   Платона.  В  нем  Платон  подвергает
переоценке свое  прежнее  понимание идеи, рационализирует его,  придавая ему
характер  общности. Вместе  с  тем понимание  идеи, приобретает определенную
косность (застылость). Видимо,  в этот  период проявляется ранее подавленное
влияние элейской школы (о чем можно судить не только по названию диалога, но
и по  его содержанию). Характерным для этого  периода  является  объединение
теории "идей" с пифагорейской мистикой чисел. Это между  прочим, связано и с
укреплением  личных   связей  с   пифагорейцами,  установившихся  во   время
путешествия Платона в Сиракузы.
     В  трудах  Платона своеобразным  способом  отражены  почти все элементы
прежних  идеалистических  философских  учений  \  Диоген  Лаэртский  тоже
подчеркивает "неподлинность" философии  Платона, ссылаясь  на Алкима. \.
Однако  по  сравнению  с ними  философия Платона является качественно  более
высокой  ступенью  развития   идеалистической  мысли.  Идеализм  до  Платона
проявлялся лишь "в намеках" и во многом имел интуитивный характер. Платон же
создает рациональную  идеалистическую  систему с  рационально  обоснованными
принципами.
     Основной  вопрос  философии  он  решает  однозначно  -  идеалистически.
Материальный  мир,  который  нас  окружает  и   который  мы  познаем  своими
чувствами,  является, согласно  Платону, лишь "тенью" и  произведен от  мира
идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы  материального
мира  преходящи,  возникают, гибнут и изменяются  (и поэтому  не  могут быть
подлинно сущими),  идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти
свойства Платон признает  их  подлинным,  действительным бытием и возводит в
ранг единственного предмета подлинно истинного познания.
     Возможность возникновения этой формы  идеализма, как об этом говорил В.
И.  Ленин в "Философских  тетрадях", заключена  уже  в  первой  элементарной
абстракции  ("дом"  вообще наряду с  отдельными  домами). Платон  объясняет,
например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи
стола  в  мире  идей. Все существующие столы  - лишь тень, отблеск вечной  и
неизменной  идеи   стола   Это,   как   говорил   В.  И.   Ленин,   является
переворачиванием действительности. В действительности идея  стола  возникает
как  абстракция, как  выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование
от  отличий)  многих отдельных, конкретных столов. Идею  Платон  отрывает от
реальных предметов  (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по
отношению  к   ним   же.  Идеи  суть  подлинные  сущности,   существуют  вне
материального  мира и не  зависят  от  него,  объективны (ипостась понятий),
материальный  мир  им лишь  подчинен. В  этом -  ядро объективного идеализма
Платона (и рационального объективного идеализма вообще).
     Между миром  идей,  как подлинным, реальным  бытием,  и небытием  (т.е.
материей как таковой, материей  в себе) существует,  по  Платону,  кажущееся
бытие,  производное  бытие (т.  е.  мир  действительно реальных,  чувственно
воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия.
Действительные, реальные  вещи представляют  собой соединение априорной идеи
(подлинного  бытия)   с   пассивной,  бесформенной   "принимающей"  материей
(небытием).
     Отношение идеи  (бытия) и реальных  вещей (кажущегося  бытия)  является
важной  частью  философского  учения   Платона.   Чувственно  воспринимаемые
предметы не  что  иное, как подобие,  тень,  в которых отражены определенные
образцы  - идеи. У  Платона можно  встретить  и утверждение противоположного
характера. Он говорит, что идеи присутствуют в  вещах. Это  отношение идей и
вещей,  если  его  интерпретировать  согласно  взглядам  Платона  последнего
периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.
     Много  внимания  Платон  уделяет,  в частности,  вопросу  "иерархизации
идей".  Эта  иерархизация  представляет  определенную упорядоченную  систему
объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра.
Она  не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что
совершенна, вечна и неизменна (так же, как  и другие идеи), но и стоит  выше
других  идей.   Познание,  или  достижение,  этой   идеи  является  вершиной
действительного  познания  и  свидетельством  полноценности  жизни. Наиболее
подробно учение  Платона  об  идеях  разработано в  главных  работах второго
периода - "Пир", "Закон", "Федон" и "Федр".
     Возвратимся, однако,  к  Платоновому  понятию  кажущегося, производного
бытия, которым является реальный, чувственно воспринимаемый мир.  В нем, как
уже  говорилось,  существует  возникновение  и   гибель,  единое  и  многое,
развитие.  Диалектика  этого  мира  определена  вечным  конфликтом  бытия  и
небытия,  идеи и материи. Это мир,  в  котором нет ничего (вечного), ибо все
течет (изменяется, развивается,  возникает  и  гибнет). В этом  случае  явно
прослеживается влияние воззрений Гераклита.
     В  диалоге "Парменид",  знаменующем начало  третьего периода творчества
Платона,  диалектика идей определена конфликтом  бытия  и  небытия,  который
происходит  прямо в царстве идей. Тем самым в царство идей вводится движение
и развитие. Диалектика идей была призвана поддержать идеалистический  монизм
Платона,  в  котором  заключалась  вершина его  рационализма.  В последующих
трудах проявляется  все большее влияние пифагорейской философии, усиливающей
его мистицизм и иррационализм.
     Последовательно идеалистическую  позицию занимает  Платон и  в вопросах
теории познания.  Она изложена, в  частности,  в  диалогах "Федр" и "Менон".
Здесь Платон  отрывает  чувственное познание от  рационального.  Чувственное
познание,  предметом  которого  является  материальный  мир,  выступает  как
вторичное,  несущественное,  потому что  информирует  нас  лишь  о кажущемся
бытии,  но  ни в  коем  случае  не о бытии  подлинном.  Истинное,  настоящее
познание, согласно Платону,- это познание, проникающее в мир идей,  познание
разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания.
Душа вспоминает идеи, с которыми она  встречалась и которые она познала в то
время, когда еще  не соединилась  с  телом,  когда  свободно существовала  в
царстве идей. Эти воспоминания  тем  сильнее и интенсивнее, чем  больше душе
удается отстраниться от телесности.
     В диалоге "Менон" теорию воспоминания  Платон  демонстрирует на примере
разговора  Сократа  с  неким  юношей.  Последний,  хотя  никогда  не  изучал
математику  и не имел никакого образования,  правильно  выбранными вопросами
был подведен  к самостоятельному  формированию теоремы  Пифагора.  Из  этого
Платон  делает вывод, что его душа  раньше,  в царстве идей,  встретилась  с
идеальным отношением, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить  в  этом
случае  - это не  более чем принудить душу к воспоминаниям. На основе теории
воспоминания Платон производит и определенную иерархизацию души,  о чем  еще
будет сказано.
     Критике  материалистических и  сенсуалистских решений проблем  познания
посвящен диалог Платона "Теэтет".
     Гносеологические и онтологические взгляды Платона  перекликаются с  его
понятием души. Душа бестелесна, бессмертна, она- не возникает одновременно с
телом, но существует извечно. Тело однозначно подчиняется ей. Состоит она из
трех иерархически упорядоченных  частей. Высшей частью является разум, затем
идут воля  и  благородные желания и,  наконец, третья, самая  низшая часть -
влечения и чувственность.  В соответствии с тем,  какая из этих частей  души
преобладает, человек ориентируется либо  на  возвышенное и благородное, либо
на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый  волей
и  благородными   устремлениями,  продвинутся  наиболее  далеко  в  процессе
воспоминания.  "Душа,  увидевшая  всего  больше,  попадает  в  плод будущего
поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая
за ней  - в  плод царя,  соблюдающего законы,  в  человека воинственного или
способного  управлять; третья -  в плод  государственного  деятеля, хозяина,
добытчика; четвертая -  в  плод  человека, усердно занимающегося упражнением
или врачеванием тела;  пятая по порядку будет вести  жизнь  прорицателя  или
человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или
друго