того, что не находится
в его  власти.  Идеалом стоических  устремлений выступает  покой (атараксия)
или, по крайней  мере,  безучастное  терпение  (анатея).  Стоический  мудрец
(идеал человека) является  воплощенным разумом. Он отличается  терпимостью и
сдержанностью,  а  его  счастье "состоит в  том, что  он  не желает никакого
счастья". В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев
тогдашнего  общества, вызванный  его прогрессирующим  разложением, тот факт,
что человек не может изменить  объективный ход событий, что  с ними он может
лишь "внутренне справиться".
     Стоическая мораль была полной противоположностью  эпикурейской  морали.
Понятие  добродетели  представляет  противоположность эпикурейского  понятия
наслаждения.  Подчеркивание  необходимости  и подчинение  ей противостоят  и
эпикурейскому пониманию свободы.
     Так же диаметрально отличается от эпикурейского и стоическое  понимание
общества.  Общество,   по  представлениям  стоиков,  возникает  естественным
образом (а  не путем конвенции, как у эпикурейцев). Все  люди, независимо от
пола,  социального  положения  или этнического  происхождения,  равны  самым
естественным  образом. В этом в значительной мере  проявляется и характерный
для того времени космополитизм, связанный с расширением горизонтов античного
мира.
     Стоическая философия, видимо, лучше всего отражает развивающийся кризис
духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического
и  политического  разложения.  Именно  стоическая  этика  наиболее адекватно
отражает  "свое  время".  Это  этика "сознательного  отказа",  сознательного
смирения с судьбой. Она  отводит внимание от  внешнего мира,  от общества  к
внутреннему  миру человека. Лишь  внутри себя  человек может найти главную и
единственную опору. Поэтому стоицизм  вновь оживает в период кризиса Римской
республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.
     Скептицизм. В конце IV в. до  н. э.  в греческой философии  формируется
еще одно,  менее распространенное по сравнению с предшествующими философское
направление -  скептицизм. Его основателем был Пиррон из Элиды  (ок. 360-270
до н. э.). Он, так же как и Сократ, излагал свои идеи лишь в устной форме и,
не оставил после себя ни одного произведения. Поэтому  сведения о его  идеях
мы черпаем прежде всего из  работ его  наиболее выдающегося ученика - Тимона
(ок. 320-230 до н. э.).
     Скепсис имел место  в  греческой философии и раньше.  В эллинистическую
эпоху  складываются его принципы, ибо скепсис  определялся не  методическими
установками в невозможности дальнейшего  познания,  а отказом от возможности
дойти до истины. И этот отказ становится программой.
     Скептицизм отрицал  истинность любого познания. Удержаться  от суждения
(эпохэ)  - основной  его  тезис.  Поэтому  "цель свою  скептики  полагали  в
опровержении догматов  всех  школ,  но сами... они  ничего не определяли, не
определяли  и  того,  что   они  делали",  отвергая  в  конце   концов,  как
свидетельствует Диоген Лаэртский, и само утверждение "ничего не утверждать".
Принятие  этого утверждения в качестве принципа философии  также значило  бы
"нечто  утверждать". Гегель в "Истории  философии" оценивает эту позицию как
завершение субъективизации всего познания.
     Доводы против правильности как чувственных восприятии,  так и "познаний
мысли", т.  е. доводы,  объясняющие, почему нужно удерживаться  от  суждений
скептики объединили в десять  тезисов-тропов. Вероятно, их  автором является
Энесидем.  В  первом  из  этих  тезисов  подвергаются  сомнению  положения о
действительности   различия  физиологической  структуры  видов  животных,  в
частности их  чувственных  органов. Во  втором подчеркиваются индивидуальные
различия  людей  с точки зрения физиологии и  психики. В третьем говорится о
различии  чувственных органов,  в которых одни и  те же вещи вызывают разные
ощущения (например,  вино зрению  представляется красным, вкусу-терпким и т.
д.). Четвертый  обращает внимание на  факт, что на познание влияют различные
состояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье,
сон,  бодрствование, радость, грусть и т. д.). Пятый тезис  отражает влияние
расстояния,  положений и пространственных отношений  на  восприятие (то, что
издалека кажется малым, вблизи оказывается большим). В шестом говорится, что
ни одно  восприятие не  относится изолированно к нашим чувствам  без примеси
других  факторов. Следующий троп указывает на различные воздействия  разного
количества одного  и того же вещества или  материи  (что в малом  количестве
полезно, а в большом может быть вредно).  Восьмой опирается на тот факт, что
определение  взаимоотношений между вещами является релятивным (например, что
является относительно одной вещи "вправо", может быть  по отношению к другой
"влево"). Предпоследний троп отражает тот факт, что "привычные и непривычные
вещи"  вызывают различные чувства (яапример,  затмение солнца  как необычное
явление, закат солнца- как привычное). Десятый троп поддерживает убеждение в
том, что  ничего  нельзя утверждать позитивно -  ни существование  различных
прав, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т. д.
     К этим десяти тезисам  (которые Гегель называет ранними)  Агриппа (I в.
н.  э.)  \  Агриппа  был  одним  из  видных  представителей  скептической
философии второй половины I столетия,  т. е.  римского периода. \  и его
ученики  прибавили еще пять. Первый  из  новых тропов аргументирует различие
видов или  мнений. Второй критикует бесконечную  цепь доказательств.  Третий
подчеркивает,  что  любое  ограничение  относится  всегда  лишь к  чему-либо
конкретному. Четвертый критикует принятие  предпосылок, которые впоследствии
не.  доказываются. Пятый троп  предостерегает от доказательства по кругу. Он
указывает   на  то,  что  каждое  доказательство  в  свою   очередь  требует
доказательства,  это  доказательство  требует своего доказательства и так по
кругу до исходной точки. И хотя эти новые тропы более абстрактны,  некоторые
из них можно редуцировать к ранним тропам, так же как некоторые ранние тропы
основаны на более или менее аналогичных принципах.
     Исходя из  принципа "ничего  не  утверждать",  подкрепленного  тропами,
скептики  отвергали  любые  попытки  познания  причин  и  отбрасывали  любые
доказательства. В  отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых
достижение  счастья  необходимо  предполагало  познание  явлений  и  законов
природы т. е. познание вещей, философия  скептицизма в  прямом смысле  слова
отказывается от этого познания.
     Достижение   счастья,   по   Пиррону,  означает   достижение  атараксии
(спокойствия, невозмутимости).
     Подобное положение  вещей  является результата  ответа на три  основных
вопроса. Первый: "Из  чего состоят  вещи?" На него невозможно ответить потом
что  ни  одна вещь  не  суть "это  больше, чем  другое". Из этого  положения
вытекает и ответ на другой  вопрос: "Как мы должны относиться к этим вещам?"
На  основе предыдущего  ответа  единственным  достойным  отношением  к вещам
считалось "воздержание от каких-либо суждений". Воздержание  от  суждений не
означает, однако, отрицания существа их  истины или  правоты. Пиррон и Тимон
признают лишь  непосредственные  восприятия, если  о  них  говорится  как  о
восприятиях. В  этом можно усмотреть определение субъективно-идеалистическое
измерение античного  скептицизма. Третий вопрос: "Какую пользу мы получим из
такого отношения к вещам?"  Ответ Пиррон вытекает из предыдущих  положений и
направлен на этические последствия этой проблематики. Если мы воздержимся от
всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого  покоя.
Именно в этом скептики и видят высшую ступень возможно блаженства.
     Хотя скептицизм во  многом критически постигает  реальную  проблематику
сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность
и отказ, ведущие к агностицизму.
     Эклектицизм. С  начала II в.  до н.  э. упадок  греческого философского
мышления  становится все более очевидным. Одним из его отчетливых проявлении
служит  эклектицизм  - механистическое соединение  отдельных,  часто  весьма
неорганически   вырванных  частей  из  различных   философских  систем.   Он
развивается на основе как академической, так и перипатетической и стоической
философии.   Часто   эклектики   стремятся   к  цельному,   систематическому
упорядочению возрастающего количества эмпирических знаний и к их соединению.
К наиболее  видным  представителям академического  эклектицизма  принадлежат
Филон (150-79 до н.  э.) и Антиох (последняя треть II и первая треть I в. до
н. э.).  Эклектицизм на основе  стоической философии представляют Боэций  из
Сидона (первые две  трети II в. до н. э.),  Панэтий (ок. 185-110 до н. э.) и
Посидоний (135-51 до  н. э.). Видимо,  меньше всего эклектицизм проявлялся в
школе перипатетиков. Доказательством может быть не только постоянное издание
трудов Аристотеля, но и  ориентация  на  эмпирическое  естествознание. Можно
упомянуть Боэция из Сидона (не  путать  с Боэцием-стоиком) и  Ксенарха  (оба
работали  в  I  в.  до  н.  э.),  которые  в  большей  или  меньшей  степени
придерживались традиций  аристотелизма,  дополняя  его  в отдельных  случаях
воззрениями других философов.
     РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
     С начала III столетия до н. э. в регионе  Средиземного моря существенно
усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной
державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под
его экономическое и  политическое влияние  попадают и города континентальной
Греции.  Тем  самым  в  Рим  начинается  проникновение  греческой  культуры,
составной  частью  которой  была философия. Римская культура  и  образование
развивались  в  совершенно других  условиях, чем те, которые  были несколько
столетий до  этого в  Греции.  Римские  походы, устремленные  во все стороны
известного  тогда  мира  (с  одной  стороны,  в  области зрелых  цивилизаций
древнего  мира, а с другой  - на территорию  "варварских"  племен), образуют
широкие  рамки  для  формирования  римского  мышления.  Успешно  развивались
естественные и технические  науки, небывалого размаха достигают политические
и юридические.
     Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из  того,
с  чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому
является  то,  что и  римская  философия  формируется под решающим  влиянием
греческого, в частности эллинистического, философского мышление Определенным
импульсом  для  расширения  греческой философии  в Риме  было  посещение его
афинскими  послами,  среди которых  были  наиболее  выдающиеся представители
существовавших в  то время греческие философских школ  (середина II в. до н.
э.).
     Приблизительно с  этого  времени  в  Риме  развиваются  три философских
направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции,- стоицизм,
эпикуреизм и скептицизм.
     Стоицизм. Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже
в  императорском  Риме  получил стоицизм. Иногда  его  считают  единственным
философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание.
Его начала можно  увидеть уже  во влиянии Диогена из Селевкии и Антипатра из
Тарса  (которые прибыли в  Рим с упомянутым афинским посольством).  Заметную
роль в развитии стоицизма в Риме сыграли  также представители средней стои -
Панэтий   из   Родоса   и   Посидоний,[   ]которые   сравнительно
продолжительный  период работали в Риме.  Их заслуга состоит в том,  что они
способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах
римского  общества.  Среди  учеников Панэтия были такие  выдающиеся личности
Древнего Рима, как Сципион Младший и Цицерон.
     Панэтий  в  основных  положениях  своего  учения  в  значительной  мере
придерживался  старого  стоицизма. Так,  у  него встречается понятие логоса,
аналогичное понятию, например, у  Хрисиппа,  который  придерживался  сходных
онтологических  воззрений.  В  области   этики   он  несколько  приблизил  к
практической жизни идеал стоического мудреца.
     На  дальнейшее  развитие  римского  стоицизма  большое  влияние  оказал
Посидоний.  В  области   онтологии   он   развивает   основную   философскую
проблематику   учения   Аристотеля,   а   также   вопросы,    граничащие   с
естественнонаучной  проблематикой  и  космологией.  Исходные  философские  и
этические воззрения  греческого стоицизма  он соединяет с  элементами учений
Платона,  а  в  некоторых  случаях и  с  пифагорейским мистицизмом.  (В этом
проявляется определенный
     эклектицизм, который был типичен для римской философии того периода.)
     Наиболее видным представителем римского  стоицизма  (новой  стои)  были
Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.
     Сенека  (ок.  4  г.  до н.  э.-65 г.  н.  э.)  происходил  из  сословия
"всадников"   \  Сословие   "всадников"  было   вторым  привилегированным
сословием   после    сословия   сенаторов.   \,   получил   всестороннее
естественнонаучное,  юридическое  и  философское  образование,  сравнительно
длительный  период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится
воспитателем будущего императора Нерона, после  восшествия которого на  трон
он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти
Нерона он посвящает  ему трактат "О милосердии", в котором  призывает Нерона
как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа.
     По мере роста  престижа и богатства Сенека входит  в  конфликт со своим
окружением. После пожара в  64 г. н. э. ненависть к Сенеке в Риме растет. Он
покидает город и живет в  своем  близлежащем имении. Обвиненный в подготовке
заговора, он был вынужден покончить самоубийством.
     Наследие Сенеки  весьма  обширно.  К его  наиболее  выдающимся  работам
относятся  "Письма  Луцилию",   "Рассуждение  о  провидении",  "О  стойкости
философа",  "О  гневе", "О  счастливой жизни",  "О  свободном  времени",  "О
добродетели"  и  т.  д.  За  исключением   "Вопросов  природы"  ("Quastiones
naturales"), все  его работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя
полагала  физику  душой,  то  философия  новой  стои  считает  ее  полностью
подчиненной областью.
     В  воззрениях на  природу  (так же как  и  в  остальных  частях  своего
творчества)  Сенека,  однако, в принципе придерживается учения  старой стой.
Это  проявляется, например,  в  материалистически  ориентированном  дуализме
материи  и  формы.  Разум  считается  активным принципом,  который  сообщает
материи  форму.  При  этом  однозначно  признается первичность материи. Душу
(пневму) он  также  понимает  в духе старого стоицизма,  как  весьма  тонкую
материю, смесь элементов огня и воздуха.
     В гносеологии  Сенека,  как и другие представители  стоицизма, является
сторонником  античного сенсуализма. Он  подчеркивает,  что разум имеет  свое
начало  в чувствах.  При  решении  вопроса  об активности души  он,  однако,
принимает некоторые элементы платоновской философии, что  проявляется прежде
всего  в  признании бессмертия  души и характеристике телесности как  "оков"
души.
     Сенека исходит  из  того, что все  в мире и  во  вселена ной  подчинено
власти  строгой  необходимости.  Это  вытекает  из  его   понятия  бога  как
имманентной,  правящей  силы,  властвующей  над  разумом  (логосом).  Сенека
характеризует  ее   как   "высшее  благо   и  наивысшую  мудрость",  которая
реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.
     В отличие от старой стой  Сенека (так же как и  весь  римский стоицизм)
почти  не занимается  логической  проблематикой. Центром и  средоточием  его
системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия  с природой
(жить  счастливо  -  значит  жить  в  соответствии  с  природой)  и  принцип
подчиненности человека судьбе.  Вопросу,  как прожить  жизнь,  посвящены его
трактаты "О краткости жизни" и "О  счастливой жизни". В них проецируются как
личный опыт  Сенеки,  так  и  общественные отношение тогдашнего Рима. Утрата
гражданских   свобод   и   упадок  республиканских  добродетелей   в   эпоху
императорской  власти  приводят его  к значительным  сомнениям  относительно
будущего.  "На  три периода  делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из
них тот в  котором  живем, краток;  тот, в котором будем жить сомнителен,  и
лишь тот, который мы прожили, определенный. Только он устойчив, на  него  не
влияет судьба, но  и возвратить  его также не может никто". Сенека отвергает
стремление к накоплению  имущества, к  светским  почестям и должностям: "Чем
выше кто взошел, тем ближе он  к падению. Очень бедна и весьма кратка  жизнь
того  человека,  который  с великими  усилиями  приобретает  то,  что еще  с
большими  усилиями  должен  он  удерживать".  Однако  он   использовал  свое
общественное положение и стал  одним из наиболее богатых и влиятельных людей
Рима.  Когда  его  враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма
резко  отличается  от  идеалов,  которые он  провозглашает, он ответил им  в
трактате "О счастливой жизни": "...все  философы говорят не о том, как живут
сами, но о том,  как должно жить. Говорю о добродетели,  но не о себе и воюю
против  грехов, а это  значит и  против своих собственных:  когда их одолею,
буду жить как надо".
     Смысл   жизни   Сенека  видит   в  достижении   абсолютного   душевного
спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха
перед смертью.  Этой  проблематике он отводит весьма  много  места  в  своих
трудах.  В  этике  он  продолжает  линию старой  стои,  подчеркивая  понятие
человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях.
     Жизнь, в  которой  человек  все  или  подавляющую  часть  своих  усилий
посвящает  собственному  совершенствованию,  жизнь,  в которой  он  избегает
участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно
Сенеке, наиболее достойной. "Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть
добровольно  бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн ты
уже подвергался, сколько бурь  пронеслось  в твоей частной жизни, сколько их
ты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы ты
топил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью.
Стремись  найти  задачи  более  важные, чем  те,  которыми  ты  до  сих  пор
занимался, и  верь,  что  важнее знать  счет собственной  жизни,  чем общего
блага,  о котором ты  пекся до  сих  пор! Если будешь  так  жить,  ждет тебя
общение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага;
     осознание  того,  как  хорошо  жить  и  однажды  хорошо  умереть".  Его
этические воззрения пропитаны индивидуализмом, который является  реакцией на
бурную политическую жизнь в Риме.
     Другой видный  представитель римского стоицизма  - Эпиктет  (50-138)  -
первоначально был рабом. После того как его отпустили на свободу,  полностью
посвятил  себя  философии. В его воззрениях много от  старой  стой,  которая
повлияла на него, и  от творчества Сенеки.  Сам он не оставил никаких работ.
Его   мысли  зафиксировал  его  ученик  Арриан  из   Никомедии  в  трактатах
"Рассуждения  Эпиктета"  и  "Руководство Эпиктета". Эпиктет  отстаивал точку
зрения,  согласно  которой   философия,   собственно,  является   не  только
познанием, но  и  применением в  практической жизни. Он не  был оригинальным
мыслителем,  его заслуга главным образом состоит в  популяризации стоической
философии.
     В своих онтологических  представлениях и во взглядах  в  области теории
познания он исходил из греческого стоицизма  Исключительное влияние  на него
имели труды  Хрисиппа. Ядром  философии Эпиктета, является этика, основанная
на