"  он формулирует принцип "познаю то, во  что верю". В отличие от
теологического   рационализма   Ансельма   он   формирует    основы   такого
рационализма, который почти намечает возможность обретения самостоятельности
философией, отделения ее от теологии. В этике наряду с сократовским  "познай
себя" он делает упор на значимости внутренней жизни человека.
     Знаменательной  была  позиция  Абеляра   по  отношению  к  проблематике
универсалий. Он  был  учеником как  крайнего номиналиста Росцеллина,  так  и
крайнего реалиста Гильома из Шампо и, таким образом, знал основы и источники
этих противоположных понимании. В своих собственных подходах к этому вопросу
он стремился преодолеть односторонность обоих учений.
     Согласно  Абеляру,  диалектика не может  быть  сведена лишь к  проблеме
универсалий, однако вопрос  универсалий был  для  диалектики всегда одним из
важнейших.
     Реалисты  сформулировали  положение  "universalia   sunt  ante  rem"  -
универсалии  существуют до  вещей (до  единичных  вещей),  у номиналистов же
универсалии были  "post res" - после  единичных вещей. Абеляр же полагал, то
универсалии суть  в  вещах -  universalia  sunt  in  rebus. Это  значит, что
абсурдно  утверждать  (как  это делал Гильом),  что  реальной является  лишь
"человечность",  а  не  люди, "лошадность", а  не  отдельные лошади.  Нельзя
недооценивать  общее  в   единичном,  но  и  индивидуальные  различия  также
существенны. Было бы  ошибкой также  говорить (как это делал Росцеллин), что
лишь единичное является реальным и  существенным и  что  вообще понятия суть
лишь имена, ибо общим понятиям соответствует реальное существование сущности
в  единичных  видах;  люди  именуются  людьми  не  только  на  основе  общих
признаков,    но    понятию   "человек"   тоже    соответствует   реальность
общечеловеческого,  существующего  во всех  людях.  Это  общее есть  лишь  в
отдельных людях, но  ни в коем случае не  вне их, отсюда universalia sunt in
rebus.
     Общее имеет значение для познания  большого класса индивидов, расширяет
постижение  сути  проявлении  индивидуальности.  Однако  как  таковое  общее
существует  лишь  в  мышлении,  но не вне его,  как утверждали  Ансельм  или
Гильом.  Абеляр   является  первым  представителем  умеренного  номинализма,
который позже был назван концептуализмом.
     РАЦИОНАЛИЗМ И НАТУРАЛИЗМ ШАРТРСКОЙ ШКОЛЫ
     В период расцвета ранней схоластики культурным центром наряду с Парижем
была  философская школа  в  Шартре. Основал ее в конце Х в. Фульбер,  знаток
арабской  науки. Постепенно она становится местом, где были воспитаны многие
специалисты,  которые  черпали  из  древних источников  естественных  наук и
математики. Школа приобрела  известность своими гуманистическими традициями,
из ее стен  вышел ряд энциклопедистов. Школа обеспечивала,  в духе тогдашней
системы образования, получение светского образования в виде так  называемого
квадривиума,  т.  е.  арифметики,  геометрии,  астрономии  и  музыки,  и так
называемого тривиума \  Quadrivium (лат. четыре пути) и trivium (лат. три
пути)  являлись содержанием семи  свободных искусств,  которые  были  частью
высшего образования  в Риме. Благодаря Марциаиу Капелле  эта  система  стала
основой  средневекового   образования   на   так   называемых  артистических
факультетах университетов. \, т. е. грамматики, риторики и диалектики.
     В  шартрской школе впервые  в истории  средневековой западноевропейской
философии изучались идеи античных атомистов - Демокрита, Эпикура, Лукреция -
в переводах с арабского на латинский язык.
     Расцвет шартрской школы приходится на период первой половины XII  в. (в
начале  этого периода  слушателем школы  был Абеляр). В  разное время  школу
возглавляли Бернар из Шартра (ум. в 1130), Жильбер Порретанский (1076-1154),
Теодорик из  Шартра  (ум.  между 1150-1155), Гильом из Конша (ум.  в  1154).
Среди видных выпускников школы можно  назвать англичанина Иоанна из Солсбери
(ок.  1110-1180),  влиятельного  церковного  деятеля   и  дипломата,  автора
значительных  трудов. Его "Поликратикус" трактует об  общественной жизни,  о
политике;    "Металогикус"   посвящен   теории   логики    (диалектики)    в
аристотелевском смысле.
     Шартрская  школа  черпала  из двух  главных  философских  источников: в
метафизике - Платон, в школе был известен его "Тимей" (часть о возникновении
мира),  в логике -  Аристотель. Эта двоякость порождала  споры и несогласия,
что отразилось  и  в дискуссиях об универсалиях. Образовались два лагеря,  в
которых  упор делался либо на спиритуалистические и идеалистические элементы
системы  Платона, либо  на  критический  и  эмпирический  дух Аристотеля.  У
некоторых представителей школы появилось  стремление к сближению  этих точек
зрения.
     Шартрские  ученые  были  и  естествоиспытателями,  и  гуманитариями, их
объединял  единый  фронт  борьбы против  спекулятивной  теологии.  Философию
природы  они соединяли с логикой, причем  их  единым  источником они считали
реальность. Философия должна быть не формальной спекуляцией, но дисциплиной,
которая черпает данные из внешнего мира.
     ЦИСТЕРЦИАНЕ
     Идеи  и  деятельность  как  Абеляра,  так  и  шартрской  школы  вызвали
неприязнь католической церкви. Идеологическим носителем этой неприязни  стал
Бернар  Клервоский  (1091-1153),  основатель аббатства  в  Клерво и  главный
представитель цистерцианской школы \ Цистерциане (лат.) - реформированное
ответвление ордена  бенедиктинцев. Орден был  основан в 1098 г. во Франции и
первоначально  ориентировался на культивацию почвы.  \. Это был  человек
всесторонне  образованный,  отличавшийся  ораторским даром.  Он  стал  душой
религиозного движения, сформированного в XII в. цистерцианами,  немилосердно
преследовал ереси, активно выступал за второй крестовый поход.
     Главным   источником  его  воззрений  были  религиозные  трактаты.   Он
утверждал, что наилучшим и единственным средством философии является общение
с богом.  Процесс  познания  он интерпретировал мистически. Не разум ведет к
богу, но  любовь  и  привязанность человеческой души  к  нему. Человек,  как
сотворение существо, должен знать о  своем несовершенстве и  огpаниченности,
вести  себя  перед  богом покорно, смиренно. Смирение, покорность  -  первая
ступень  познания,  вторая  -  сочувствие, третья  - созерцание, на  вершине
познания человек общается с богом, забывает о себе.
     Бернар  враждебно относился и выступал как против светской науки, так и
против  теологии,  отвергая их рационализм. Его мистицизм, с  одной стороны,
тормозил  развитие  философии,  с  другой  -  провоцировал  к  ней   интерес
исследователей.
     Бернар  имел  несколько  последователей, среди которых - Исаак  Стелла.
Мистицизм расцветает  прежде  всего  в  аббатстве  св.  Виктора, на  окраине
Парижа, где в 1108 г. была основана Гильомом из Шампо философская школа.
     ШКОЛА СВ. ВИКТОРА
     Главным   инициатором   синтеза   мистики   и   схоластики   был   Гуго
Сен-Викторский (1096-1141) и его ученик и последователь Ришар Сен-Викторский
(ум.   в   1137).   В   Сен-Викторской  школе   культивировался   умеренный,
"великодушнейший"  мистицизм, который не ограждал себя ни от каких  влияний.
Церковь не  хотела  полностью  потерять  контакт ни  со  схоластиками,  ни с
носителями  свободных  искусств,  а  воинствующий  мистицизм  Бернара  этому
препятствовал.
     Активность  Сен-Викторской  школы сосредоточивалась главным  образом  в
области   теологии,  естественно,  мистического  характера.  Согласно  Гуго,
который занимался классификацией наук,  важнейшей из них  являлась теология.
Светские  науки  он  делил  на  теоретические, практические,  механические и
логические.  Наука  либо  служит  земным  интересам, либо приводит к любви к
богу. Существуют три способа познания сущего:  первый -  мышление, предметом
которого являются внешние вещи, познаваемые чувственно;  второй - понятийное
мышление, ведущее к познанию самого себя, т. е. души; третий, высший, способ
состоит  в созерцании, в  процессе которого происходит  интуитивное познание
бога.
     В  рамках  интереса  к  мистической  теологии  в  Сен-Викторской  школе
культивировалась  психология  познания  и  актов  воли, что  выдает  влияние
августинианства.   Очень   медленно   сюда   проникали  некоторые   элементы
аристотелизма.
     Гуго  Сен-Викторский,  таким  образом, обратил  внимание на  обойденные
схоластикой интуитивную и интроспективную стороны познания; он принадлежал к
тем  мыслителям,  которые  опирались  на  внутренние (наследие  Августина) и
внешние доказательства (Священное писание) существования бога.
     АРАБСКАЯ И ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
     ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРНОЕ РАЗВИТИЕ АРАБОВ
     В то время как на Западе философия, искусство и  наука  на определенное
время задержались в своем развитии,  на Востоке благодаря заслугам  арабских
мыслителей происходит их расцвет. Арабы удерживали философские традиции и на
Западе, в  частности на Пиренейском полуострове, который  частично находился
под  их  господством.  Арабская   философия  стала  связующим  звеном  между
греческой философией, традиции которой арабы переняли (главным образом через
посредство  сирийцев)   и  сохранили,  и  последующей  ступенью  европейской
философии - схоластикой.  Поэтому проблематика,  которую  арабская философия
решала, заметно повлияла на историю западноевропейской философии.
     После  национального и религиозного объединения арабских кочевых племен
в  эпоху  пророка  Мухаммеда  (570-632)  небывало  укрепилась  мощь  арабов,
разобщенных ранее  непрестанными внутренними конфликтами. Начиная  с  VII в.
арабы  под стягом Ислама подчиняли одну страну за  другой,  так что в  конце
первой трети VII в. Арабский халифат был больше, чем бывшая Римская империя,
и  простирался  от  Туркестана  до  Испании.  Он  имел несколько  культурных
центров.
     Религиозным  центром стало  место рождения Мухаммеда  -  храм  Кааба  в
Мекке. В других частях  исламского  мира возникают два  значительных  центра
духовной  культуры. На  Востоке -  Багдад, где халифы поддерживали  развитие
науки и искусства, в частности Харун ар-Рашид (786-819), на Западе-испанская
Кордова, крупнейший наряду с Константинополем город тогдашней Европы. В Х в.
мусульманская  Испания (расположенная  на  юге страны) была одной  из  самых
цветущих стран Западной Европы.
     С VIII  по  XII  столетие  в  арабском мире,  на Востоке, а  потом  и в
западных  областях, в частности в Испании, начинается развитие наук. Сначала
развиваются  такие   науки,  как  тригонометрия,  алгебра,  позже  оптика  и
психология,   затем   астрономия,  химия,  география,  зоология,   ботаника,
медицина. Однако арабы занимались не одной лишь наукой -  астрономию  у  них
сопровождала  астрология,  химию дополняла алхимия  и т.  д.  Постепенно  по
отношению    к    специальным    исследованиям    преимущество   приобретают
религиозно-философские подходы.
     Теологические дискуссии, касавшиеся главным  образом сути бога, свойств
его характера (носят  ли они позитивный  или лишь  негативный характер?),  а
также  отношений человека к богу (происходят добрые  или дурные поступки  от
предопределенности  или от  человеческой свободы и т.  д.?), начались еще до
знакомства с греческой наукой.
     Исламская   культура    имела,    естественно,   не   только   арабское
происхождение. Арабские  завоеватели вступили  в тесный  контакт с культурой
покоренных   народов,   и,  несмотря  на   религиозную  замкнутость  арабов,
осуществлялось взаимное смешение культур.
     Наиважнейшим  духовным источником  наряду  с  исламом была  для  арабов
греческая  наука и философия.  Знакомство с  ними начиная с VIII в. шло  как
через переводы и комментарии исламских ученых, так и через христиан, которые
жили в арабской среде. Эти знания быстро распространялись по всему арабскому
миру.  Противоположность  между   греческим   способом  мышления  и  мрачной
простотой  религии  Корана была сначала  такой же  резкой,  как и  отношение
ислама к  христианству.  Однако потребность обосновать исламскую теологию  с
помощью   научного    аппарата   привела   к   сравнительно    быстрому   их
взаимопроникновению.   Арабско-греческая    философия   становится   звеном,
посредством   которого  осуществлялась  передача  большей   части   наследия
греческой  науки  и  философии;  она,  в частности,  обеспечила более точную
интерпретацию идей Аристотеля.
     В мусульманских областях  Европы,  прежде всего в мавританской Испании,
оседает и  много  евреев, которые  в 155 г. были изгнаны  римлянами со своей
родины в Палестине и в чуждой среде сохраняли свое религиозное  и этническое
своеобразие. В высших  школах мавританской Испании  преподавали  мусульмане,
евреи и христиане. В огромных книгохранилищах сохранились трактаты всех трех
вероисповеданий, а  также  переводы  и  комментарии к  греческой  философии.
Еврейские  филологи и теологи также  стремились защитить догматы собственной
религии идеями из  греческой философии.  Этим  они повлияли  на христианскую
схоластическую философию.
     АРАБСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
     Арабская философия развивалась параллельно развитию ранней  схоластики.
Однако ее  развитие происходило иначе.  Вначале  арабы  перенимали  у греков
преимущественно  идеи  Платона  и  неоплатоников, но постепенно  они  начали
уделять  все больше  внимания  идеям  Аристотеля, произведения  которого  (в
частности,  метафизические,  логические  и физические  трактаты) внимательно
изучались и комментировались. При этом особый упор  делался на  метафизику и
формальную логику.
     Аристотелизм здесь не  культивировался в чистом виде, он переплетался с
элементами  неоплатонизма, поскольку платонизм больше, чем  идеи Аристотеля,
отвечал интересам теологии.
     Основным смыслом арабской философии было защитить ислам и его церковные
догматы, поэтому в основных чертах и  исходных положениях она  совпадает  со
схоластической философией.
     У начал исламской философии стоят два великих мыслителя. Первым  из них
является арабский приверженец  идей  Аристотеля аль-Кинди (800 -  ок.  870),
современник  Эриугены,  переводчик  и комментатор  Аристотеля. Впоследствии,
однако,  он отходит от чистого аристотелизма  и  переходит  к неоплатонизму.
Стойким последователем Аристотеля  в Х столетии  был  аль-Фараби  (870-950),
который  жил и творил в Багдаде,  Алеппо и  Дамаске в 900-950  гг. Однако он
также начинает  интерпретировать систему  Аристотеля  в духе  неоплатоников,
взяв  от  Аристотеля  четкое  и логическое  разделение  действительности  на
отдельные  области  научных интересов.  Картину духовного мира этого периода
дают так называемые "Трактаты чистых братьев" - около пятидесяти сочинений о
религии, философии  и  естественных науках, написанных представителями секты
"Братья чистоты  и  искренности",  которая  возникла  в Х столетии  и помимо
прочего стремилась к соединению ислама с  эллинистической  философией. Здесь
также  главенствовала  неоплатоновская   идея:   мир   исходит  из   бога  и
возвращается к нему.
     По отношению к христианской схоластике важное значение имеет творчество
великих аристотеликов арабской  философии: на Востоке это  был  Авиценна, на
Западе - Аверроэс.
     Авиценна (араб. Ибн Сина, 980-1037) происходил из туркестанской Бухары.
Имел  энциклопедическое образование. Главным философским трудом Авиценны был
трактат  энциклопедического  характера  "Книга исцеления", содержащий основы
логики,  физики, математики и метафизики; кроме этого он написал комментарии
к Аристотелю  и  много других книг, из  которых  большое признание  приобрел
трактат "Канон медицины".
     Философия Авиценны  была  теоцентрической,  однако в  ином  смысле, чем
христианская. Мир он понимал как произведение божественного разума,  но ни в
коем  случае  не  божьей воли. Мир был сотворен из материи, а  не из ничего;
материя же  является вечной.  Материальный  мир  имеет  характер  конкретной
возможности и  существует  во времени. Как и  у Аристотеля,  у Авиценны  бог
является  неподвижным  двигателем,  формой  всех  форм,  вечным   творческим
условием.   Мир  в  своей  реальной  множественности  не  создан  однажды  и
непосредственно богом,  но  возник  постепенно.  О  параллельности  развития
арабской и христианской философии свидетельствует  и  понимание универсалий.
Авиценна  приходит  к аналогичным  результатам, что и  Абеляр, но по времени
раньше.  В  согласии  с  другими  арабскими  философами,  он  учит,  что  об
универсалиях можно говорить трояким способом:
     - они существуют до единичных вещей в божественном разуме (ante res);
     -  они  существуют  в  реальных вещах как  их воплощенная  сущность (in
rebus);
     -  они  существуют  после  вещей в головах  людей  как образованные ими
понятия (post res).
     Для философии Авиценны был характерен рационализм с материалистическими
тенденциями,  которые  вытекают  из его  естественнонаучной  ориентации.  Он
является  основателем  арабского перипатетизма,  его учение соединяет в себе
элементы философии Аристотеля с религией ислама.
     Если Авиценна  был  королем арабской  философии на Востоке,  то королем
арабского  Запада,  существенно  повлиявшим  на  европейскую  философию, был
Аверроэс (араб. Ибн  Рушд, 1126-1196).  Происходил он  из испанской Кордовы.
Известен  как теолог, юрист, врач математик и прежде всего философ. Является
автором известных комментариев  к  Аристотелю, которого он считал величайшим
из людей, подлинным философом. Он занимал высокие должности, выполнял важные
государственные функции,  однако в  эпоху правления халифа  аль-Мансура  был
отправлен в  изгнание. Его  трактаты,  которые  были  отвергнуты  исламскими
теологами, сохранились лишь благодаря испанским евреям
     По  Аверроэсу,  материальный  мир вечен, бесконечен, но в  пространстве
ограничен.  Бог так же вечен, как и природа, однако  он не  сотворил  мир из
ничего, как это провозглашает религия.
     Аристотелевское  истолкование возникновения  природы, согласно которому
материя как таковая  является не  действительностью,  а возможностью, что на
нее   должна   воздействовать  форма,   чтобы   природа  возникла,  Аверроэс
интерпретировал  так,  что  формы не приходят к  материи извне, но в  вечной
материи все формы  потенциально  содержатся и постепенно в процессе развития
выкристаллизовываются. Концепцию всеобщей  градации и  иерархии сущего между
богом и  человеком он перенял у  Авиценны. Такая концепция, естественно была
значительно  более  удалена  от  веры в божественное сотворение  природы  из
ничего, которую проповедовав христианство и иудаизм.
     Однако это не единственная  проблема, по которой Аверроэс полемизировал
с исламской догматикой. Он  отрицал и бессмертность индивидуальной души; при
этом он исходил из идеи Аристотеля, согласно которой душа соединена с телом,
как  форма с  материей, в каждом  конкретном  существе. Индивидуальная  душа
умирает  вместе  с  телом,   ибо  с  гибелью   тела  распадаются  конкретные
чувственные представления  и память,  присущие каждому  отдельному человеку.
Аверроэс  различает пассивный  и активный разум.  Пассивный  разум  связан с
индивидуальными  чувственными  представлениями  человека,  активный -  имеет
характер всеобщего, единичного интеллекта, который вечен. Только общий разум
всего человеческого рода в его  историческом развитии  является бессмертным.
Единичные души  (разум  индивида)  участвуют  в  нем,  содержат его, сам он,
однако, является надличностным и по своей сути подобен божественному разуму.
Это  всеобщий  активный  интеллект  земной сферы.  Таким  образом,  Аверроэс
онтологизировал высшую теоретическую способность человеческого духа.
     Религиозное    представление   о   бессмертии    индивидуальной    души
бессмысленно. Высшую нравственн