Рассуждая о сущности бога, Аквинский выбирает средний путь
между представлением о личном боге и неоплатоновским его пониманием, где бог
полностью трансцендентен,  непознаваем.  Познать  бога  по Аквинату, можно в
трояком смысле: познание опосредствовано божественным влиянием в природе; на
основе подобия творца и  сотворенного, ибо  понятия напоминают  божественные
творения; все может быть  понято лишь как частица бесконечного  совершенного
существа бога. Человеческое  познание во всем  несовершенно, но все-таки оно
учит  нас  видеть  бога как совершенное, состоящее в  самом  себе бытие, как
абсолютное существование в себе и для себя.
     Откровение  учит  также  видеть  бога  как творца  вселенной  (согласно
Аквинату, сотворение  относится  к реальностям,  которые можно  познать лишь
через откровение). В  сотворении  реализует  бог свои  божественные идеи.  В
такой интерпретации Аквинский вновь  воспроизводит платоновские  идеи, но  в
другой форме.
     К  наиболее изученным  вопросам  творчества Фомы  Аквинского  относятся
проблемы человеческой  души. Во  многих  своих  трактатах  он  рассуждает  о
чувствах, памяти, отдельных душевных  способностях, об их взаимных связях, о
познании.  При этом  он  исходит  из  аристотелевского  понимания  пассивной
материи и  активной формы. Душа является формирующим принципом,  действующим
во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая
форма  без  материи,  духовная,  независимая  от  материи  субстанция.  Этим
обусловливаются  ее  неуничтожимость  и  бессмертие.  Так как душа  является
субстанцией, независимой от тела, то она не может  быть им уничтожена и, как
чистая  форма,  не  может  быть  разрушена  сама  по  себе.  Таким  образом,
человеческую  жажду  бессмертия Аквинат  считает  доказательством бессмертия
душевной   субстанции,  что   противоречит  аверроизму,   который   признает
бессмертие атрибутом лишь надындивидуального духа.
     От  Аристотеля идет  Аквинский, развивая теорию отдельных душевных  сил
или  свойств. Он  различает  вегетативную  душу,  присущую  растениям (обмен
веществ  и  размножение),  ее  он  отличает  от сенситивной,  которую  имеют
животные  (чувственные  восприятия,  стремления  и  свободное,  произвольное
движение).   У  человека   к   этому   всему  прибавляется  интеллектуальная
способность -  разум. Человек имеет разумную Душу, которая выполняет функции
и  двух  низших душ  (этим Аквинат  отличается от францисканцев, например от
Бонавентуры).  Разуму Аквинат  отдает  предпочтение перед  волей.  Интеллект
возвышается над волей. Если мы познаем вещи на основе их внешней реальности,
а не их  внутренней сущности, то отсюда вытекает кроме прочего и вывод,  что
собственную  душу мы  познаем  опосредованно,  а не  непосредственно,  через
интуицию. Томистское учение  о  душе и познании является рационалистическим.
Идеи   доминиканца   Фомы   Аквинского  решительно  противостоят  воззрениям
францисканцев не  только  в  области  психологии, но  и в  других  областях.
Францисканская теология подчеркивает  прежде  всего активность человеческого
познания. Аквинат, ссылаясь на Аристотеля, воссоздает пассивный, рецептивный
характер познания. В познании он усматривает образное восприятие реальности.
Если образ совпадает с действительностью, значит, познание правильное.
     iНа  вопрос  об источниках  человеческого  познания, Аквинат  отвечает,
подобно Аристотелю: источником является не причастность к божественным идеям
(либо воспоминаниям о них), но опыт,  чувственное  восприятие. Весь материал
познания  происходит  из  чувств.  Деятельный  интеллект  обрабатывает  этот
материал  дальше.   Чувственный   опыт   представляет  лишь  индивидуальную,
единичную  вещь.  Собственно  объектом  разума  является  сущность,  которая
заключена   в  отдельных   вещах.  Познание  сущности   возможно  с  помощью
абстракции.
     На учении  о  душе и  познании основана  томистская этика. Предпосылкой
нравственного   поведения  Аквинат  считает  свободу  воли.  Здесь  он  тоже
выступает   против   Августина   и   францисканской   теории.  Что  касается
добродетелей,  то  Аквинский,  воспроизводя  четыре  традиционные  греческие
добродетели:  мудрость, отвагу, умеренность и  справедливость, добавляет еще
три  христианские: веру,  надежду и любовь. Конструкция томистского учения о
добродетелях весьма  сложна, но его центральная идея проста. Она основана на
предпосылке, что человеческим  естеством является разум: кто  против разума,
тот и против  человека.  Разум возвышается над волей и может  ею  управлять.
Смысл жизни Аквинат  видит в счастье, которое в духе своего теоцентристского
мировоззрения понимал  как познание  и созерцание  бога.  Познание  является
наивысшей функцией человека, бог же - неисчерпаемый
     предмет  познания.  Конечная  цель  человека   заключена  в   познании,
созерцании и любви  к богу.  Путь к этой  цели полон  испытаний, разум ведет
человека к нравственному порядку, который выражает божественный закон; разум
показывает, как  следует  себя вести,  чтобы прийти к  вечному блаженству  и
счастью.
     Аквинат, будучи аристотеликом, подобно Альберту Великому, интересовался
миром.  У  Альберта  интерес  склонялся  прежде  всего  к  миру  природы,  к
естественнонаучным вопросам. Аквинского же интересовал  нравственный мир  и,
таким  образом,  общество. Центром его интересов были духовные  и социальные
проблемы.  Как и  греки,  он  помещает  человека прежде  всего в общество  и
государство.  Государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе.
Аквинат,  однако,  решительно   выступает   против   социального  равенства,
сословные  различия  он  считает   вечными.  Подданные   должны  подчиняться
господам, покорность является их основной добродетелью,  как и всех христиан
в  целом. Лучшая форма государства -  монархия.  Монарх должен  быть в своем
царстве  тем, чем  является душа  в  теле,  а бог в  мире.  Власть доброго и
справедливого короля должна быть отражением власти бога в мире.
     Задача  монарха  -  вести граждан  к добродетельной  жизни.  Важнейшими
предпосылками   для   этого   выступают   сохранение  мира   и   обеспечение
благосостояния  граждан.   Внешней  целью   и  смыслом  является  достижение
небесного блаженства.. К нему человека ведет уже не государство, но церковь,
представленная  священниками и наместником бога  на  земле - римским  папой.
Роль церкви выше, чем государства, и поэтому владыки этого  мира должны быть
подчинены   церковной    иерархии.   Аквинат   провозглашает   необходимость
безусловного  подчинения  светской  власти  власти  духовной,  всеобъемлющая
власть должна принадлежать церкви.
     Главным   в  творчестве  Фомы   Аквинского  является  разработанный  им
классификационно-подчиняющий  метод  упорядочения,  различения и  размещения
отдельных знаний и сведений.
     Непосредственно  после  смерти Аквинского вспыхнула ожесточенная борьба
за  ведущую   роль  томизма  в  ордене  и   во  всей   католической  церкви.
Сопротивление    оказывала    прежде    всего    францисканская    теология,
ориентированная  на  Августина.  Для  нее  некоторые  признаки  онтологии  и
гносеологии Аквината  были неприемлемы, например то, что человек  имеет лить
одну  форму  (т.  е.  деятельность души),  которой  все  подчинено;  она  не
принимала   также  отрицание  духовной  материи,  признание  опосредованного
познания  души.  И  даже в самом  доминиканском ордене  у  Аквината  нашлись
противники.
     В конце XIII-начале  XIV в. томизм  преобладал в доминиканском  ордене.
Аквинский был признан его "первым доктором", в 1323 г. провозглашен  святым,
в  1567  г.  признан  пятым  учителем церкви.  Твердыней томизма  становится
университет   в  Париже   (позднее  -   Кельн-на-Рейне).  Постепенно  томизм
становится официальной доктриной церкви.
     В  условиях новой общественной ситуации в  период  Ренессанса возникает
кризис  томизма.   В   нем   была   формализована  схоластическая  мудрость,
противостоящая жизни и науке. Преодолеть это  противопоставление  попытались
представители так  называемой второй, новой  схоластики. Они происходили  из
иезуитских  кругов,  главным  образом из  испанских университетов.  Наиболее
выдающимся  из  них  был Франциск  Суарес,  влияние  которого  сохранилось в
философии позднего Ренессанса и в философии XVII в.
     Папа  Лев  XIII провозгласил 4 августа  1879  г. в  энциклике  "Aeterni
Patris" учение Фомы Аквинского обязательным для всей  католической церкви. В
XIX и XX вв. на его  основе развивается неотомизм (напри-. мер, У. Клейтген,
Ц.  Сансеверино,  М.  Либераторе,  Д. Мерсье,  Э.  де  Форж, А.  Гардей,  Ж.
Марешаль, Р. Гарригу-Лагранж,  Ж. Маритен, Ж. Пикар, Ш. Бойе, А. Форест,  Г.
Сенген,   А.  Брюннер,  Р.  Жоливе,  П.  Вильперт,  В.  Ромейер  и  т.  д.),
расчлененный на различные направления.
     ОКСФОРДСКАЯ ШКОЛА В XIII В.
     С  экономическим и  политическим развитием Англии в течение XIII и  XIV
вв.  разрушаются  прежние  общественные  отношения.  Вспыхивают  сельские  и
городские  восстания. Одновременно  происходят  столкновения  и конфликты  с
Римом,  который  выкачивает  из  Англии  значительную  часть  экономического
потенциала.
     В  начале  XIII  в. здесь возникают центры, в которых ведется  активная
научная  деятельность.  Прежде  всего   это  был   Оксфордский  университет,
возникновение которого приходится примерно на то же время, что и Парижского.
Определенным преимуществом Оксфорда по сравнению с Парижем было  то, что его
университет находился на периферии  католического мира и  он, таким образом,
был удален от римской курии.  Здесь складывалась  более свободная атмосфера,
благоприятная для самостоятельного развития естественных наук и философии.
     В   первой  половине  XIII   в.  в  Оксфорде  известной  личностью  был
францисканец  Роберт  Гроссетест   (ок.  1168-1253),   главный  вдохновитель
расширения  научной  деятельности. Он читал еврейские, арабские и  греческие
научные  труды  в  оригинале,  поэтому  и был одним из  тех,  кто  переводил
естественнонаучные труды  Аристотеля непосредственно с греческого. Писал  он
также и комментарии к ним.
     Гроссетест  был  известен  и  как   автор  ряда  трактатов,  в  которых
естественнонаучные   вопросы   преобладали   над   философскими.    Историки
средневековья  считали его одним из  видных  представителей  так  называемой
природной философии - натурфилософии. Он был известен не только как теоретик
- он прославился и в экспериментальных науках.
     В  философии  Гроссетеста решающую роль играет теория света,  в которой
проявилось влияние арабского неоплатонизма. В отличие от мистической позиции
Бонавентуры он не  рассматривал  свет как  средство дематериализации знания.
Его подход предзнаменовал появление деизма: бог как творец  выступает лишь в
начале,  когда   образуется   некая  световая  точка,  затем  она  мгновенно
расширяется и вызывает к жизни сферу  "первого  тела", состоящего  из первой
материи  и первой формы.  Свет выступает первой  формой  материи, и  поэтому
законы  распространения  света являются  и  законами  постепенного  творения
материального мира  (других  сфер).  Без знаний  о  линиях, углах  и фигурах
нельзя  познать  природу;  без  математики,  в частности  геометрии,  нельзя
достичь   истинного  познания.  Этим  самым   Гроссетест  заложил  фундамент
экспериментального  естествознания  и основанной  на  нем философии природы,
которая расшатывала господство теологии.
     Основным представителем оппозиционного течения, которое  сформировалось
в  Оксфордском университете  во второй половине  XIII в., был  Роджер  Бэкон
(1210 - 1294). Уже в то время, когда жили великие систематики схоластики, он
не только выступал против томизма, но и потрясал принципы схоластики вообще.
Тем  самым он готовил  духовные  предпосылки для замены средневекового  типа
мышления,  переворота  в  европейской  философии  и  почву  для  английского
естественнонаучного эмпиризма. Роджер Бэкон был учеником Гроссетеста, учился
сначала в  Оксфорде, затем в Париже, изучал  основы  всех тогдашних  научных
дисциплин:  математики,  медицины,  права, теологии,  философии.  В середине
столетия он вступает в орден францисканцев. Начиная с 1257 г. прерывает свою
педагогическую работу и полностью отдается научным исследованиям. Работал он
в  сложных условиях, при постоянных помехах, которые  ему чинило начальство.
Условия  изменились, когда  папой  становится  его  приверженец Климент  IV,
давший  Бэкону  возможность работать  по  осуществлению  его проектов. Бэкон
сравнительно  быстро  написал  свои  главные  труды  (1266-  1268), но  и  в
последние годы продолжал интенсивно творчески работать. Его  произведения не
только  идейным содержанием, но  и самим тоном  и агрессивностью  раздражали
консервативных ученых и церковную иерархию.  Когда  ему  уже не смог  помочь
папский  представитель,  он  был  заключен  в  монастырскую  тюрьму,  где  и
содержался почти до самой смерти; труды его были осуждены.
     Мышление  Роджера  Бэкона уже  не  было  типично средневековым;  он  не
признавал авторитетов, был скорее индивидуалистом, который критиковал всех и
вся. Трагичность  его жизненной судьбы становится понятной,  если  осознать,
как  резко он  выступил против тогда  еще  очень влиятельного  направления -
томизма - и какие революционные идеи, которые его современникам  еще не были
полностью ясны,  он  выдвигал.  Он не только  был  склонен  к  эмпирическому
исследованию,  но  и   был  выдающимся  естествоиспытателем  и  математиком,
замечательным физиком, знал много  языков. Для  своего времени он был весьма
оригинальным мыслителем, и современники Бэкона называли его doctor mirabilis
(удивительный доктор).
     Главная  его  работа  "Большой  труд" ("Opus majus")  в  семи  разделах
содержит  теорию человеческого  мышления,  воззрения  на  отношения  науки и
теории, грамматики и  языкознания, на  перспективы экспериментальных наук  и
философии  морали.  Фрагментарный "Меньший труд" ("Opus minus") представляет
его в сокращении. "Третий труд" ("Opus tertium") является переработкой обоих
предыдущих. Бэкон написал также еще ряд небольших трактатов (запланированный
труд "Opus principale", в котором он хотел изложить свое видение мира, он не
завершил).
     Роджер  Бэкон  выдвинул   три  основных  возражения  против  схоластики
(Альберта и Аквинского как ее крупнейших представителей).
     1.  Величайшими  философами  прошлого для Бэкона  являлись  Аристотель,
Авиценна  и Аверроэс  (все трое-язычники). Схоластам  же  не  хватает знания
языков (греческого и  арабского) для правильного постижения их философии. Об
Аквинском Бэкон с нескрываемой  насмешкой  говорил, что тот написал  толстые
книги об Аристотеле,  не понимая  греческого языка.  Бэкон  был убежден, что
существующие  переводы  (также  и Священного  писания) являются  неточными и
содержат много недоразумений.
     2. Он обвинял схоластов в  том, что  они недостаточно знали математику,
которую он считал основой всех наук.
     3.  Третье  возражение   касается   метода,   используемого  в  науках.
Схоластический  метод решает  все  проблемы ссылкой на  авторитеты  (Библия,
Аристотель, "отцы церкви"), из которых путем дедукции выводятся  заключения.
Бэкон, напротив, считает необходимым исходить из непосредственного опыта, т.
е.  из  экспериментов  и  наблюдений,  в  которых  он усматривает  подлинный
источник знаний о мире.
     В   "Opus  tertium"  он   пишет,   что  из  всех  наук   одна  является
"наисовершеннейшей,   которая  всем  служит  и  удивительным  образом   дает
уверенность; называется она  экспериментальной наукой;  она не  опирается на
логические аргументы, какими  бы сильными они  ни были,  потому что  они  не
доказывают истину, если одновременно с ними не присутствует опыт, касающийся
вывода... А поэтому она  побуждает  опытом проверять  возвышенные заключения
всех наук...".
     Физические  эксперименты были  наиболее излюбленным занятием Бэкона. На
эксперименты  он тратил все свое состояние и продолжал их даже  тогда, когда
не  имел достаточных  средств. В  работе, имеющей знаменательное название "О
полезности наук", он разрабатывает  основы логики, грамматики,  математики и
практической физики.  В  области физики,  в частности  в оптике, ему удается
открыть  некоторый  законы,  например  закон отражения  и преломления света.
Бэкон  является автором  многих научных и технических идей. Он указывал, что
можно  построить  повозки  и  корабли,  которые  будут  передвигаться  сами,
собственными  силами,  без  коней  и  парусов,  угадал  принцип  магнетизма,
предсказал и много других открытий, в частности порох.
     Экспериментирование  Бэкона вызывало  подозрение  церкви  и ордена. Ему
было запрещено производить описание своих изобретений и передавать их другим
лицам. За несоблюдение  этого запрета он был  наказан десятилетним изгнанием
во Францию.
     Бэкон  утверждал, что  его философия может самым лучшим образом служить
вере и теологии.  Сложно сейчас решить, было ли это заявление выражением его
внутренней убежденности, или таким образом он хотел получить большую свободу
и благосклонность своего начальства и папы.
     Эмпиризму  Бэкона  была  близка   теория  познания  Августина.  Главным
источником познания Бэкон считал опыт, понимая его в самом широком смысле, и
утверждал, что он необходим  для познания не только  чувственных вещей, но и
сверхчувственных, не только  естественных  явлений, но и сверхъестественных.
Истину о боге возможно обрести при посредстве не разума, но опыта. Опыт есть
двух  видов,  внешний  и  внутренний.  Внутренний  опыт  имеет  интуитивный,
мистический   характер,   предполагает   сверхъестественное,    божественное
озарение.  Значение Бэкона состоит в том что его деятельность способствовала
прокладыванию   пути  к  развитию  научных   исследований;   своей   научной
деятельностью  он  далеко  опередил свое  время. В философском  смысле  его,
однако, можно  отнести к старой школе августинизма,  в некоторых вопросах он
значительно консервативен (мистические элементы,  например мистика  света, и
т. д.).
     ПОЗДНЯЯ СХОЛАСТИКА
     ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ В XIV-XV ВВ. И СИТУАЦИЯ В ФИЛОСОФИИ
     Если  XIII столетие  было столетием образования  больших философских  и
теологических систем, то XIV и начало XV столетия знаменуются их разложением
и  упадком.  Иногда  это время  называют  "столетием  потрясений".  Основной
причиной  этих потрясений было углубление классовой дифференциации общества,
расцвет городской цивилизации, возрастание роли мещанства в обществе.
     В  политической  сфере  происходит   заметное  укрепление  национальных
государств,  отступает на задний план средневековая концепция монархического
универсализма.  Между  церковью  и  светскими  правителями   разворачивается
жестокая борьба  за политическую власть. Светская  власть папства постепенно
ослабевает. Кризис церкви проявляется в  великом расколе (1378). Еретические
движения усиливаются, они появляются  не  только в Южной Франции и  Северной
Италии,  но и в  Германии, Чехии  и Испании.  В критике церковных неурядиц и
беспорядка  содержится  критика феодализма, оппозиция  народных  движений по
отношению к феодализму выступает как оппозиция церковному феодализму.
     В связи с развитием  городов,  ремесел и  торговли возрастает интерес к
научным  исследованиям как в области естественных наук (физики, астрономии и
т.  д.),  так  и в  области наук  гуманитарных  (экономических).  Духовная и
культурная жизнь постепенно становится все более светской. Выдающуюся роль в
этом  движении  в  области  культуры,  науки и  философии  играют  в  XIV в.
университеты,  которые  вновь образуются  в  различных  европейских  городах
(например,  в  Праге  - 1348  г., в Кракове - 1364  г