вии  указать  прагматистам  один
парадокс.
   Прагматизм очень уверен, что "чувству действительности" они  научаются  у
эмпиризма, что это "жесткие" передают ему свое трезвое отношение к сложности
и глубине жизни, что  только  жители  "скалистых  Гор"  (вроде  пресловутого
Геккеля),  спасая  от  рабства   у   Абсолютного,   дают   возможность   эту
действительность переживать трезво и глубоко.
   Только  несовершеннолетием   можно   объяснить   эти   наивные   уверения
прагматистов. Я повторяю: они не успели еще как следует осмотреться  в  этом
мире и не разбираются в своей собственной генеалогии.
   Если  мы  возьмем  не  фантастических  эмпиристов  Джемса,  а  настоящих,
известных нам из истории философии представителей эмпиризма, мы увидим,  что
всегда и везде, и в Афинах до Рождества Христова, и в Европе  XVI-го,  XVII,
XVIII и XIX столетий,  эмпиристы  всеми  силами  старались  действительность
обеднить, сузить пределы переживаемого, изгнать из сознания все  превышающее
"малый разум" здравого смысла. А стремлением "мягких" было всегда  расширить
опыт  человечества,  углубить  восприятие,  интенсифицировать  сознание   до
познания величайших тайн мира, вырасти и раздаться до размеров беспредельной
действительности. "Жесткие" всегда издевались  не  только  над  героическими
усилиями "мягких",  но  и  обливали  помоями  стоящие  за  спинами  "мягких"
таинственные тела христианских церквей и мировых  религий.  Вспомним  только
столь гордый, столь опьяненный своим здравым смыслом  XVIII  век!  "Жесткие"
всегда старались сделать "эмпирического" человека мерою всех вещей, "мягкие"
всегда старались углубить человека до соизмеримости с неизмеримой Вселенной.
   Теперь времена изменяются. В общем  духовном  кризисе,  охватывающем  все
культурное человечество, все запрещения  и  ограничения  "жестких",  все  их
грозные сооружения на песке признаются  со  всех  сторон  не  выдерживающими
внутренней, имманентной критики.  Эмпиризму  приходится  трансформироваться.
Как одна из переходных форм - является прагматизм. Сколько "жестких"  ошибок
забыто прагматизмом, и какая бездна заимствована у "мягких"! О своем родстве
с "жесткими" прагматизм говорит  очень  громко,  о  своих  заимствованиях  у
"мягких" - стыдливо молчит, и не только молчит,  но  замалчивает,  маскирует
их. Это уж слишком! Приходится обличать прагматистов в неблагодарности.
   Если в изложении Джемса есть чарующая  принципиальность,  если  отношение
его к жизни глубоко сериозно и, можно  сказать,  торжественно,  если  в  его
изысканиях трепещет скрытая страсть, если весь мир перед Джемсом  стоит  как
нечто бесконечно значительное и важное, - то ведь все это черты религиозного
отношения к миру. Эмпиризма тут нет и следа.
   Принципиальное отношение к данному,  испытывание  вещей  с  точки  зрения
абсолютной их ценности, пламенеющее вопрошание таинственной rerum naturae  ,
внутренняя безусловность самых вопросов - все это есть проявление  в  Джемсе
того Абсолютного, которое культивировалось в человечестве  лишь  религией  и
философией  "мягких".  Прагматистам,  научившимся  внутренней   абсолютности
запросов у "мягких", не следовало бы игнорировать это свое родство,  гораздо
более близкое, чем  родство  с  "жесткими",  -  и  сохранять  с  этими,  еще
здравствующими и  могущими  им  помочь,  родственниками  более  справедливые
отношения.
   Каково же значение, какова ценность прагматизма?
   Из всего вышеизложенного следует, что теоретическое значение  прагматизма
- очень невелико. Но значит ли это, что  так  же  ничтожна  его  философская
ценность? Эти два понятия нужно различить.
   Всякая истинная  философия  в  нераздельном  единстве  таит  в  себе  две
стороны: Эрос и Логос. Что касается Логоса, то мы видели, как отсутствует он
в прагматизме. Прагматизм  ничем  так  не  грешит,  как  полным  отсутствием
Логоса,  столь  основательно   забытым   всей   новой   философией.   Отсюда
противоречие   прагматизма,    его    идейная    бесплодность,    отсутствие
теоретического творчества и… эклектизм.
   Но не Логосом одним живет философия. Философия есть любовь к  "мудрости",
жажда,  искание,  а  не   простое   "счисление"   аргументов,   не   простая
классификация доводов. Истинно-философскую душу  обуревает  страсть,  pauoj,
которую Платон с незабвенной  силой  отождествил  с  любовным  влечением,  с
Эросом. Прагматические увлечения Джемса полны этим  Эросом,  и  если  в  них
отсутствует Логос, зато они  проникнуты  философским  пафосом,  одухотворены
благородной стихией  чистого,  бескорыстного  и  совсем  не  прагматического
искания. Чарует и покоряет в Джемсе именно эта скрытая сила, быть может,  им
не сознаваемая, и она-то обусловливает, как это ни странно, противоречивость
и многочисленность его позиций. Благодаря силе Эроса,  в  нем  заключенного,
Джемс не может удовлетвориться ни одной из точек  зрения,  имеющихся  в  его
сознании.  Только  что   став   на   одну,   он   мгновенно   чувствует   ее
недостаточность, спешит к другой - и  в  этом  метании,  в  этой  неутомимой
погоне за истиной вся прелесть и вся громадная привлекательность Джемса.
   Эрос, обуревающий Джемса, создает самые ценные черты во всем его духовном
облике:  это,  во-первых,   острое,   тончайшее   критическое   чувствование
условности и схематичности  той  картины  мира,  которую  дают  естественные
науки,  и,  во-вторых,   громадное   мистическое   переживание   бесконечной
значительности мира - непостижимой сериозности жизни.
   В философской атмосфере современности, столь  тяжелой  от  схоластических
испарений эмпириокритизма,  когенианства,  риккертианства,  имманентизма,  -
прагматизм Джемса должен быть приветствуем как свежая струя чистого воздуха.
Быть может, он сыграл великую роль  не  только  очистителя  атмосферы.  Быть
может, ему предстоит глубоко взрыть почву, разрыхлить  комья  и  приготовить
современную мысль к новым посевам Истины. Можно  одно  только  сказать:  сам
прагматизм, в силу отсутствия в нем Логоса, сеятелем быть не может.
   Эрос в своем стремлении рождать  и  творить  может  оплодотворяться  лишь
Логосом.  И  только  философия  Логоса  может  ответить  тем  воздыханиям  и
томлениям, которыми переполняется благородная душа прагматизма - Джемс.
   БЕРКЛИ КАК РОДОНАЧАЛЬНИК СОВРЕМЕННОГО ИММАНЕНТИЗМА
   Пышной Меонии проданы лучшие
   утвари наши.
   Жуковский. Отрывки из Илиады .
   I
   В Philosophische Untersushungen uber das Wesen der menschlichen  Freiheit
Шеллинг говорит: "В новой философии отсутствует понятие природы" .
   Это парадоксальное положение таит в себе глубокую мысль .
   Если мы подойдем к новой  философии  с  анализом  с  точки  зрения  этого
положения, мы увидим, что вся новая философия в противоположность античной и
средневековой на всем своем протяжении и во  всех  своих  представителях  не
признает природы как Сущего. И, можно сказать, весь ход развития, все детали
и  изгибы  основных  типов  новой  европейской  мысли  (а  также   новейшей)
предрешаются этим непризнанием.
   Бэкон и Декарт - вот  два  гения,  с  особою  силою  воплотившие  в  себе
основные тенденции нового мышления и блеском своих писаний как  бы  навсегда
отделившие новое время от античности и средневековья. Декарт с  несравненною
силою мысли закладывает основы того механического миросозерцания, которое  в
продолжение трех столетий лишь развивается и детализируется и которое даже в
XX  веке  является  основным  и  господствующим  типом   научной   мысли   и
сверхнаучных построений. Бэкон с огромным успехом и необычайной для философа
славой  становится  теоретиком  и  пророком  того  практического  завоевания
природы и утилитарного господства над нею, которое дало такие пышные плоды в
совершенно  исключительном  и  единственном  во  всей  истории  человечества
расцвете европейской индустрии и победном шествии  материальной  цивилизации
Европы по всем странам света.
   Как механическое миросозерцание  Декарта,  так  и  боевая  завоевательная
философия Бэкона в равной степени, хотя  и  с  разных  сторон,  окончательно
порывают с природой  как  Сущим,  т.е.  с  живой  f?sij  античности,  полной
органических e"doj'ов, творческих энтелехий, сперматических логосов, и с  не
менее живой natura  archetypa  патристики  и  средневековья,  natura  creata
creans, которая никак не исчерпывается тем, что в ней открывается  человеку,
и ведет самостоятельную глубоко скрытую и таинственную жизнь .
   "Наша главная цель - говорит Бэкон - это заставить природу служить  делам
и потребностям человека для того, чтобы  человек  простер  свою  власть  над
природой, которая ему принадлежит по божественному дару . Он понимает,  что,
"только повинуясь природе, можно ею  управлять"  .  Но  это  повиновение  не
сыновнее, а дипломатическое. Умственно приспособиться к глубоким  и  сложным
процессам природы нужно лишь для того, чтобы завладеть ее тайнами и даже  не
тайнами, а "секретами" , а  завладевши  -  заставить  служить.  Природа  как
субъект для Бэкона не существует, она лишь объект, из которого можно черпать
много открытий,  а  эти  открытия  очень  полезны,  потому  что  увеличивают
господство и благосостояние Человечества.
   Это практическое и, можно сказать, прагматическое  игнорирование  природы
как Сущего получает теоретическое  завершение  в  механистической  философии
Декарта. Если Бэконом природа как Сущее не признается фактически, то  Декарт
не может признать природу за Сущее принципиально. Res cogitans непереходимою
пропастью отделяется от res extensa . Res extensa - т.е. весь  материальный,
природный мир, есть чистая протяженность, лишенная всяких энергий  и  всяких
форм деятельного существования. Res extensa - существенно пассивна, инертна.
Но, будучи таковою, она лишена всякой жизни в себе. Не имея же никакой жизни
в себе, природа есть чистый объект и  ни  в  каком  смысле  субъектом,  т.е.
Сущим, признана быть не может.
   Как  Бэкон,  так  и  Декарт,  участвуя  -  первый   практически,   второй
теоретически  -  в  великом  историческом  отрыве  от  природы  как  Сущего,
оставались в  полном  и  сладком  неведении  тех  разрушительных  следствий,
которые с неизбежностью вытекали из их основных принципов. И Бэкон, и Декарт
даже не подозревали, какую колоссальную,  затяжную,  многовековую  революцию
как в области мысли, так и  в  области  жизни  они  начали  своими  великими
трудами. И  Бэкон,  и  Декарт  одинаково  были  уверены,  что  все  остается
по-старому, и природа, т.е. внешний мир,  продолжает  существовать  и  вечно
будет  существовать  так  же  непоколебимо,  так  же  устойчиво  и  так   же
неоспоримо, как она существовала в их сознании.
   В этом они глубоко ошиблись!
   Вольтер говорит: "Il y a des diables qui  ne  cednt  a  aucun  exorcisme;
celui de la logique par exemple" , и как ни хотелось Декарту и Бэкону, чтобы
все оставалось по-старому - диавол логики в зависимости от основного сдвига,
наиболее крупными глашатаями которого были  Бэкон  и  Декарт  -  произвел  в
дальнейшем развитии философской мысли Европы целый  ряд  самых  неожиданных,
самых парадоксальных и невероятных перемещений.
   Если природа не существует как Сущее, если она пассивна, инертна в  себе,
если она существенно-безжизненна -  тогда  что  из  себя  представляет  весь
материальный мир?  Что  такое  та  материя,  которая  лежит  в  основе  всех
материальных процессов вселенной?
   Для Декарта материя  абсолютно  пассивна.  Но  вместе  с  тем  реально  и
абсолютно существует. Ведомые диаволом  логики,  окказионализм  и  Мальбранш
начинают чувствовать затруднение. Если материя только  пассивна,  тогда  вся
активность, вся действующая причинность всецело  перемещается  в  Бога  и  в
конечных  духов,  наделенных  свободною  волей.  Но  тогда  материя   только
совокупность случайных поводов. Тогда причинность материальных процессов как
таковых окказионалистична, т.е. причинность  эта  в  себе  не  существует  и
призрачна. Еще  один  шаг,  и  призрачной  окажется  не  только  причинность
материальных процессов, но и сама материя.
   Материя не существует - вот  последовательный,  парадоксальнейший  вывод,
неизбежно вытекающий из бэконо-декартовского отрицания природы как Сушего.
   Любопытно, что неизбежность этого вывода, кроме внутренней  необходимости
мысли, доказывается исторически тем, что  к  нему  одновременно,  независимо
друг от друга, пришли с двух сторон три различных философа:
   Джон Норрис , соединявший  традиции  платонизма  с  горячим  преклонением
перед Мальбраншем, в своем "Рассуждении о божественной любви" говорит:
   "Подумайте, что за мертвая и инертная вещь  материя,  насколько  беден  и
пуст материальный мир. Это совершенная фикция… Человек живет среди иллюзий и
обманов" .
   Артур Кольер - также соединявший увлечение платонизмом  с  картезианством
Мальбранша, понимая материю как  чистую  внешность,  принципиально  отрицает
существование  внешнего,  т.е.  материального  мира  в  своем  труде  Clavis
universalis,  который  носит  характерный  подзаголовок:  "Новое  разыскание
истины, состоящее в доказательстве несуществования и невозможности  внешнего
мира" .
   Гениальный епископ клойнский Беркли, вне всякой  связи  с  платонизмом  и
очевидно без всякого воздействия Мальбранша, в силу  одной  лишь  внутренней
логики,  в  целом  ряде  блестящих  сочинений  победоносно  раскрывает   всю
нелепость мертвого понятия материи, затвердевшего в  какой-то  нефилософский
догмат, как в континентальном картезианстве, так и в английском эмпиризме.
   II
   Громадное,  исключительное  место  Беркли  в  развитии  новой   философии
заключается именно в том, что он к major Декарта и Бэкона  с  необыкновенной
ясностью  приставил  minor  своих  глубоких  психологических  и  философских
разысканий и с поражающей смелостью сделал неизбежный, необходимый и в то же
время парадоксально неожиданный вывод.
   Теперь, несколько обрисовав духовную почву, на которой выросла  философия
Беркли, мы можем с большей ясностью представить основные черты, так сказать,
внутренний рельеф его мировоззрения.
   В Беркли поражает редкая оригинальность и свежесть мысли.  Еще  студентом
Trinity college'а в кратких, но резких чертах набрасывает  он  все  основные
идеи своей философии и в самом конце заметок пишет:
   "К таким мыслям я имел неизъяснимое стремление с самого детства" .
   Все  его  сочинения  поэтому  проникнуты  редким  единством   замысла   и
внутренней связанностью.
   Шопенгауэр гордо сказал: "Моя философия подобна стовратным Фивам:  в  нее
можно проникнуть со всех сторон и через каждые ворота дойти до центра".
   Если философия Беркли не имеет сотни ворот, то, кроме  второстепенных,  в
ней можно отметить три главных входа, и каждый вход  действительно  ведет  к
самому центру. Это, во-первых, "новая"  теория  зрения,  во-вторых,  критика
отвлеченных идей, в-третьих, распространение идеальности  вторичных  свойств
на первичные.
   1. В 1709 г., т.е. за год до обнародования своего  главного  философского
сочинения, "Трактата о началах человеческого познания", 24-х  летний  Беркли
выпускает "Новую теорию зрения". Хотя его имматериализм в общих  чертах  уже
сложился - исследование вопросов теории зрения он хотел вести чисто  научно,
т.е. вне связи с своим  общим  философским  мировоззрением.  "Чтобы  сделать
более понятными принципы нашей теории зрения, мы сочли наилучшим оставить  в
стороне неизвестные субстанции, внешние причины, агенты или силы, не  делать
никаких заключений о вещах, не составляющих предмета  нашего  наблюдения,  а
также не делать их основанием для каких-либо выводов" . Тем интереснее,  что
дух времени  сказался  даже  в  чисто  научном  исследовании,  и  результаты
физиологической   оптики   оказались   великолепным,   прочно    подогнанным
фундаментом для системы абсолютного идеализма.
   Основная мысль теории зрения Беркли, принятая с  энтузиазмом  и  детально
разработанная английской психологией XVIII и XIX вв., заключается в том, что
внеположность материального мира, расстояние, величина предметов,  положение
их в трехмерном пространстве не составляют прямого и первоначального объекта
зрения. Смена световых впечатлений - вот что дано непосредственно  глазу.  О
расстоянии и величине предметов нам говорит не зрение, а осязание.  Если  бы
слепой внезапно получил зрение, он не мог бы глазами различить куба от шара.
Лишь ассоциируя свои точные осязательные ощущения с  новыми  неопределенными
зрительными, он научился бы со  временем  и  глазами  воспринимать  различие
одной фигуры от  другой.  Беркли  позднее  с  торжеством  мог  сослаться  на
знаменитый опыт с слепорожденным Числденом,  который  подтвердил  результаты
его психологического анализа .
   Что же в таком случае представляет из себя зрение? Все, что дает зрение -
это не что иное, как  в  известном  порядке  расположенные  ряды  зрительных
знаков, которые говорят нам,  что  сейчас  последуют  такие-то  осязательные
ощущения. Ничего  объективного  в  вещах  зрение  не  открывает.  Зрительный
символизм имеет для Беркли лишь практическое назначение: ориентировать нас в
наших же осязательных и  других  ощущениях.  Но  осязание?  говорит  ли  оно
что-нибудь о вещах? Или же и оно символично? И оно  служит  знаками  и  лишь
ориентирует?
   Задать этот вопрос значит попасть в самую сердцевину философии Беркли.
   2. Второй корень идеализма Беркли - в его  критике  отвлеченных  идей.  В
этом пункте он резко расходится с Локком,  который  полагал,  что  обладание
общими отвлеченными идеями отличает больше всего людей от животных.
   "Между всеми ложными принципами, когда-либо признаваемыми в мире, ни один
не имел такого глубокого, широко распространенного и в то  же  время  такого
вредного влияния, как предрассудок, что мы  можем  иметь  общие  отвлеченные
идеи.  Это  учение  служило  источником  большой  путаницы  и   бесчисленных
заблуждений во всех отраслях знания" .
   Говорят, что, оставляя без внимания отличительные признаки Петра,  Якова,
Ивана и удерживая лишь  общее  им,  мы  можем  образовать  отвлеченную  идею
человека, человеческой природы, человечности. Постепенно же восходя по  этой
лестнице обобщения, мы можем составить еще более отвлеченные идеи животного,
существа вообще .
   "Обладают ли другие люди - говорит Беркли - такою чудесною  способностью…
об этом следует спросить их самих. Что касается меня,  я  должен  сознаться,
что лишен этой способности" .
   "Для меня невозможно составить отвлеченную  идею  движения,  отличную  от
движущегося  тела  -  движения,  которое  ни   быстро,   ни   медленно,   ни
криволинейно, ни прямолинейно, и то же  самое  может  быть  сказано  о  всех
прочих каких бы то ни было отвлеченных идеях. Чтобы быть ясным, скажу, что я
сознаю себя способным  к  отвлечению  в  одном  смысле,  а  именно  когда  я
рассматриваю некоторые отдельные части  или  качества  особо  от  других,  с
которыми они, правда, соединены в каком-либо предмете, но  без  которых  они
могут в действительности существовать. Но я отрицаю, чтобы я  мог  отвлекать
одно от другого такие  качества,  которые  не  могут  существовать  в  такой
отдельности, или чтобы я мог образовывать общее  понятие,  отвлекая  его  от
частных вышеуказанным способом" .
   Итак, отвлеченные идеи есть выдумка школ. Это слова, за которыми не стоит
никакой  реальности.  Но  что  такое  ненавистная  Беркли  материя,  как  не
отвлеченная идея? Разве материя  как  таковая  дана  в  каком-нибудь  опыте?
Конкретно даны лишь предметы. А материя есть продукт  отвлечения,  обобщения
или - что для Беркли тождественно - вымысла. Материя поэтому только  поклеп:
- и как поклеп не таит в себе никакого numen'a . Ее бытие так же  призрачно,
как призрачно бытие треугольника,  который  был  бы  ни  равносторонним,  ни
неравносторонним,  ни  равнобедренным,  ни  неравнобедренным.   Как   всякая
отвл