щем, кто родится, - умрет. Та-
кова природа вещей. Все рожденное подчиняется смерти - и мы не отличаем-
ся. В частности,  мы живем мире, где продолжительность жизни не фиксиро-
вана. Люди умирают в любом возрасте.  Некоторые дети рождаются мертвыми;
некоторые умирают в младенчестве.  Некоторые люди умирают в юности или в
расцвете лет или в старости. Нет определенности.
   Никто из нас не может сказть:  "Я проживу столько-то," - и гарантиро-
вать это. Мы понимаем тот драгоценный потенциал, который мы имеем, буду-
чи людьми, но мы не знаем как долго продлиться эта благоприятная возмож-
ность. Вот, что надо понять, поэтому мы можем признать необходимость ис-
пользования нашего драгоценного потенциала неоткладывая. Стоит нам приз-
нать это, как окажется, что у нас вообще нет никаких затруднений с прак-
тикой дхармы.
   Пользу от понимания смысла непостоянства  выразил  Миларепа  словами:
"Именно страх перед смертью привел меня в горы,  и я так долго медитиро-
вал на смерти и непостоянстве, что реализовал бессмертное состояние ума.
Теперь в смерти для меня нет ничего страшного."
   Рано или поздно все мы умрем, и переживание смерти - весьма болезнен-
ное. Если мы не употребили эту жизнь на практику дхармы, в момент смерти
мы будем страдать и мучиться из-за осознания потерянной возможности.  Мы
будем думать про себя: "Если бы я только попрактиковал раньше, если бы я
не ждал.  Теперь поздно." Когда приходит смерть, смерть приходит. Нет ни
какой возможности  противостоять  ей  и попытаться восполнить упущенное,
вследствие постоянного откладывания,  время.  Именно сейчас, когда у нас
по настоящему  есть благоприятная возможность,  надо разглядеть эту воз-
можность и воспользоваться ей, так чтобы потом мы не сожалели.
   Если бы было так что,  чем больше мы слышим или думаем о смерти и не-
постоянстве, тем короче становится жизнь, то это было бы аргументом про-
тив того,  чтобы упоминать о смерти. Но думаем ли мы о ней, нет ли, - мы
умрем; и думаем ли мы или нет о непостоянстве вещей, вещи - непостоянны.
По меньшей мере,  уделяя этому внимание,  мы можем развить  осознавание,
которое вселяет в нас обязательство практиковать,  с тем чтобы, когда мы
неизбежно действительно должны будем умереть, мы, по меньшей мере, могли
бы идти к смерти с радостью.  Мы будем чувствовать:  "Вот, я не потратил
напрасно свою жизнь. Я сделал мою жизнь прекрасной и совершил значитель-
ное количество добродетели." Нам не придется умирать с сожалениями.

                                 - 24 -

   Третьей из общих предварительных практик имеет  отношение  к  понятию
кармы: причинности между действиями и опытом.  Это понятие является нас-
только решающим для понимания всей Буддадхармы,  что  Будда  назвал  его
сутью всех своих учений.  Однажды Будда сказал: "Стоит установиться кар-
мической тенденции,  и она не исчерпает себя даже за миллион кальп;  она
не исчезнет. В некоторый момент, когда сойдутся условия, необходимые для
ее возникновения, она созреет; она проявится в опыте." Признавая эту не-
погрешимость кармического процесса,  нельзя ожидать того, что наша карма
исчезнет, так что мы не можем не считаться с ней.
   Важно понимать как действует кармический процесс,  поскольку он - та-
кой решающий и  безошибочный  аспект  нашего  собственного  переживания.
Сейчас достаточно рассмотреть несколько общих аспектов кармического про-
цесса. Тем, кто интересуется получить более исчерпывающее описание, луч-
ше всего  прочитать "Драгоценное украшение освобождения" Гампопы.  А так
же в моей небольшой книге "Работы Калу Ринпоче" содержится довольно пол-
ное, хотя и сжатое по объему разъяснение по теме кармы.
   Для начала,  существуют как коллективный так и индивидуальный аспекты
кармы. К примеру,  все мы переродились в качестве человеческих существ в
этом одном из миров,  значит у нас есть некоторый элемент общей для всех
кармы. Определенный процент нашего переживания, как человеческих существ
в этом мире, обусловлен коллективной или общей разновидностью кармы. Од-
нако, на этом общем фоне,  одни из нас живут дольше, чем другие; некото-
рые счастливее,  чем другие.  Этот разброс,  этот спектр индивидуального
человеческого опыта  обусловлен индивидуальным аспектом кармы.  Вместе с
тем как каждый человек делит определенный элемент своего опыта со всяким
другим человеком  в  этом  мире,  существуют  индивидуальные кармические
структуры и тенденции, которые являются результатом индивидуальных вари-
аций переживаний любой личности.
   Есть история об одном человеке,  который  родился  во  времена  Будды
Шакьмуни. Этот мальчик родился с прекрасной драгоценностью в ухе.  Когда
ее оценили специалисты, оказалось, что она стоит миллион тогдашних денег
- сказочная драгоценность. Очень скоро мальчик стал известен, как Милли-
онное Ухо.  В определенный момент своей жизни,  он встретился с  Буддой,
получил учение  от  него  и  занялся медитацией.  Очень быстро он достиг
уровня Архата,  реализовавшегося святого уровня практики Хинаяны. Понят-
но, людям было любопытно знать о нем,  после таких замечательных обстоя-
тельств рождения,  и столь скорого духовного прогресса, и тогда они поп-
росили Будду объяснить,  что за кармические причины привели к такому пе-
рерождению.
   Будда объяснил,  что бесконечно долгое время тому назад,  жил богатый
купец, у которого была прекрасная серьга с  очень  ценной  жемчужиной  в
ней. Проезжая  однажды,  он  увидел каких-то людей возводивших ступу или
памятник Будде того времени,  и купец настолько преисполнился верой, что
решил посодействовать этому делу;  он снял серьгу из уха и отдал ее  лю-
дям, работавшим на ступе. Заслуга, которая возникла благодаря его такому
искреннему и великодушному действию и вере, заложила кармическую тенден-
цию, в  результате которой его ум долгое время перерождался в состояниях
людей и богов,  до тех пор пока он не переродился  в  во  времена  Будды
Шакьямуни при таких совершенно замечательных обстоятельствах драгоценно-
го уха.  Вследствие духовной связи,  которую он установил через  веру  и
признание достоинств ступы,  он встретился с Буддой. Это событие создало
положительную кармическую тенденцию,  которая  позволила  ему  совершить
быстрый духовный прогресс.  Мы постоянно испытываем созревание кармичес-
ких тенденций, которые были установлены в предыдущих жизнях нашими дейс-
твиями.
   И еще, во времена жизни Господа Будды, случилось другое замечательное
событие - это было переживание одной женщины, которая, когда была совсем
молодой,  вышла замуж и зачала первого ребенка. Однако спустя положенный

                                 - 25 -

срок беременности ребенок не родился. Вместо этого женщина зачала второ-
го ребенка и после обычных девяти месяцев, родила этого второго ребенка.
За  всю свою жизнь она родила десять детей,  а первый плод,  который был
зачат, но так и не родился, оставался в ее утробе все это время.
   Когда женщине было за семьдясят, и она проносила того первого ребенка
почти шестьдесят лет, она почувствовала, что скоро жить осталось не дол-
го. Тогда  женщина взяла с доктора и со своей семьи обещание,  что когда
она умрет,  плод через Кесарево сечение будет высвобожден,  потому  что,
она сказала:  "Я знаю - ребенок по прежнему в моей утробе;  я была бере-
менна одиннадцать раз и родила десять детей,  но знаю, что все еще вына-
шиваю первого ребенка в чреве и хочу быть уверена, что о ребенке позабо-
тятся. Я уверена он все еще жив;  уверена,  он развивался это время, и я
хочу, чтобы его жизнь была сохранена после моей смерти."
   Понятно, об этом событии стало хорошо известно,  и многие люди собра-
лись поприсутствовать во время ее смерти.  Будда также узнал об этой си-
туации и, с большим количеством своих последователей, пришел в то место,
где умирала женщина.  После того как врач определил ее смерть, он выпол-
нил кесарево сечение и достал из матки живое существо,  которое не  было
ребенком, но чем-то вроде маленькой карликовой фигуры, напоминающей ста-
рика с седыми волосами. Кроме того у него не было зубов. Вообще-то, было
похоже,  что зубы были, но потом повыпадали, потому что щеки были впалы-
ми.  Эту иссохшую и сморщенную маленькую фигурку вынули из матки умершей
женщины, и Будда благословил ребенка, или скорее старика, и дал ему спо-
собность разговаривать. Будда сказал: "Ты выглядишь довольно старым; Это
так, не правда ли?"
   Маленькая карликовая фигурка отвечала:  "Да, я очень стар." За неиме-
нием лучшего этому существу дали имя Старый.  Удивительным было то,  что
это человеческое существо,  этот старый ребенок,  сумел стать смышленым,
научился ходить и говорить, и стал вполне функционирующей личностью; бо-
лее замечательно  было  то,  что  он сумел достичь посредством духовного
учения Будды состояния Архата.
   Будда объяснил,  что эта особенная кармическая ситуация начиналась во
времена предыдущего Будды, Сангье Корваджик [Sangs.rgyas.hKhor.wa.hjig].
У старого и почтенного монаха, очень продвинутого в своей медитации, был
молодой послушник,  прислуживавший ему, и их взаимоотношения были весьма
гармоничными. Однажды,  однако, рядом происходил большой праздник, и мо-
лодой монах очень сильно хотел пойти туда.  Он подошел к учителю и  ска-
зал: "Почему бы нам не пойти вдвоем на ярмарку?"
   Учитель ответил:  "Ты же знаешь, мы оба приняли монашеские обеты. Нам
не следует ходить смотреть на зрелища,  Самым важным для нас делом явля-
ется сидеть  и  медитировать,  и духовно совершенствоваться." Учитель не
дал своего разрешения,  и сам не захотел пойти, тогда молодой монах поп-
росил дозволения отправиться одному. Старый монах снова повторил, что им
надлежит заниматься медитацией. Послушник продолжал настаивать на разре-
шении пойти, а учитель продолжал отказывать.
   Наконец, молодой  монах пришел в ярость и принялся оскорблять и поно-
сить своего гуру. Он сказал: "Мне все равно, пожалуйста, сиди здесь гнои
себя здесь в этой дыре шестьдесят лет;  Я иду на праздник," - и ушел.  У
него возникла такая сильная неприязнь к учителю, что она заложила карми-
ческую тенденцию,  которая в конце концов вызрела в то,  что, прежде чем
родиться,  он провел жизнь в утробе матери. Однако, благодаря предыдущим
положительным связям,  которые у него были, и базовой добродетели, кото-
рую  он  заложил в более ранне время,  он сумел найти контакт с Буддой и
совершить очень быстрый духовный прогресс.
   И еще как-то раз во времена Будда в сточных водах близ города Варана-
си появилась чудовищная тварь. У этой странной твари было восемь голов и
каждая из них напоминала голову какого-нибудь животного,  вроде  лошади,
обезьяны или  овцы.  Слух  об этом дошел до ушей Будды,  и он отправился

                                 - 26 -

посмотреть на это создание,  и большое число людей  вслед  за  ним.  Как
только Будда пришел на берег водоема, на поверхности показалась та тварь
и направилась  к  нему,  Будда дал свое благославение существу и сказал:
"Помнишь ли ты, что делал, что привело тебя к такому существованию?"
   Память у создания расшевелилась,  и оно начало понимать, какие карми-
ческие причины привели его к теперешнему состоянию.  Оно начало плакать,
ведь в прошлых жизнях это существо было монахом,  любившим особенно  не-
потребно выражаться. Он давал своим друзьям монахам очень оскорбительные
клички, передразнивая то, как выглядели их лица, например, "свиное рыло"
и "обезьянья рожа". Эти кармические тенденции в конце концов стали пото-
ком сознания и стали причиной этого весьма живописного проявления  всего
негативного. Будда благословил существо и освободил его сознание от низ-
кого состояния существования,  и то достигло верхнего состояния перерож-
дения в мире богов.
   Другое происшествие во времена жизни Будды случилось с  одной  супру-
жеской четой,  которые жили очень просто, и никогда по настоящему не за-
нимались духовной практикой.  Они были простыми крестьянами и  до  конца
своей жизни хотели успеть сделать что-нибудь добродетельное,  прежде чем
уйдут из этого мира.  Они хотели заработать заслугу, сознавая, что, если
уж не достигнут просветления,  то,  по меньшей мере, могли бы подстрахо-
ваться  на счет получения какого-либо хорошего перерождения.  Они решили
пригласить Шарипутру к себе в дом.  Шарипутра был одним из самых главных
учеников Будды,  достигший состояния Архата, известный за свое самадхи и
своими психическими силами.  Шарипутра был вполне святым, и супругам по-
казалось, что готовя для него пищу и прислуживая ему, они создали бы ус-
ловия для того,  чтобы делать хорошие пожелания,  и тогда они смогли  бы
осуществить эти пожелания в будущем. Итак с огромным уважением и предан-
ностью, они подносили еду Шарипутре и делали разнообразные наиболее бла-
гоприятные молитвы и пожелания в его присутствии.
   Так вышло,  что  у этой пары было рисовое поле,  которым они владели.
Когда рис созрел,  спустя год после посещения  Шарипутры,  то  все  были
изумлены, увидев,  что зерна,  на самом деле, сделаны из чистого золота.
Слух об этом разнесся далеко по округе, и об этом услыхал царь, он поза-
видовал такому  счастью  и  подумал:  "Как такое возможно,  что я - царь
страны - имею лишь рис на полях,  между тем как у тех стариков - золото?
Такого больше не будет." Он приказал своим людям отобрать это поле и от-
дать в качестве компенсации старикам другой аналогичный  участок  земли.
   Супруги переместились,  но стоило им переехать, как обнаружилось, что
их первое поле не дает теперь ни чего другого кроме риса, а на новом по-
ле, на  которое  они  теперь  переехали,  "растут" зерна золота в шелухе
из-под риса.  Царь переселял их снова и снова.  Всего,  цикл  повторялся
семь раз,  но золото "росло" лишь там, где жила старая пара. Люди приня-
лись расспрашивать Будду: "В чем там дело?"
   Будда ответил:  "Это  просто тот случай,  когда карма созревает очень
быстро. Эти старые люди предложили свою службу святому человеку с  такой
искренностью и  верой,  что они испытывают часть кармического результата
уже в этой жизни.  Все равно сколько бы вы ни пытались отобрать  у  них,
это невозможно, поскольку это их опыт." Таким образом Будда объяснял лю-
дям понятие  причинности,  отношения между действиями и их естественными
следствиями.  Благодаря этим примерам люди приобретали больше доверия  к
кармическому процессу, как подлинному элементу опыта.
   Признавая причинность, мы выбираем добродетельные поступки, усиливаю-
щие положительные структуры, дающие счастье и приводящие к достижению, и
избегаем пагубных действий,  усиливающих противоположный вид кармических
тенденций, вызывающих страдание и боль.  Признание причинности вместе  с
тем влияет на нашу духовную практику,  ведь она,  так же, является дейс-
твием, ведущим к результату.  Убеждение в том,  что причина и  следствие
реальны, заставляет  отвернуться прочь от негативных и вредоносных дейс-

                                 - 27 -

твий, и обратиться в сторону положительных поступков и в направлении ду-
ховной практики.
   Понятия кармы полностью описаны в трех сутрах,  Сутре  о  Мудрости  и
Глупости [mdo.sde.'jangs.b'um],   Сутре   об  основаниях  внимательности
[mdo.sde.dren.pa.nyer.bzhag], и   в    Сутре    ста    примеров    кармы
[mdo.sde.las.brgya]. В  настоящее время они доступны только на тибетском
языке, однако,  для тех, кто может прочитать их в оригинале, - эти сутры
описывают кармический процесс очень подробно.

   Четвертая из общих подготовительных практик - это понимание страдания
и ограничений самсары,  круга обусловленного  перерождения.  Мы  обсудим
этот вопрос кратко;  полные объяснения можно нати в "Драгоценном украше-
нии освобождения" и в "Работах Калу Ринпоче".  О каком бы мире  бытия  в
круге перерождения  мы  ни  говорили,  он  всегда чреват некоторого рода
страданиями. В мирах ада страдание возникает из-за жары  или  холода;  в
мирах прет - из-за сильного голода, жажды и потерь или лишений; огромная
глупость и поедание одних видов другими - борьба за выживание -  причина
страдания в  животных  мирах;  страдание рождения,  старения,  болезни и
смерти - в человеческом мире;  раздоры и зависть - в мире  полубогов;  и
страдание в мире богов происходит в результате падения,  в конечном сче-
те, из этого состояния относительного счастья и беззаботности на  нижний
более мучительный уровень существования. В целом, если рассмотреть огра-
ничения круга обусловленного перерождения, круга самсары, можно доподли-
но понять,  что самсара - это море (или лучше сказать болото) страдания,
в котором мы тонем.
   Как человеческие существа все мы переживаем страдания рождения,  про-
цесс старения,  болезнь и смерть. У нас нет выбора; это часть человечес-
кого состояния. Существуют многие другие виды страдания, которые вытека-
ют из нашего человеческого существования:  постоянное стремление или по-
гоня за чем-то,  чего нельзя достигнуть;  постоянная утрата того, что мы
добились; постоянный контакт с  людьми  и  с  обстоятельствами,  которые
вредны и мешают нам; и постоянная разделенность с теми, кого мы любим, и
кто для нас дорог. Все это - часть человеческого состояния.
   В общем нас, человеческих существ, можно представлять себе, как массу
эмоций. Поскольку есть эта громадная  эмоциональная  запутанность,  при-
сутствует огромное страдание. До тех пор пока остается эмоциональная не-
разбериха, пока мы не просветленны, будет страдание. Коль скоро мы поня-
ли это,  мы начинаем осознавать безнадежность попыток убежать от страда-
ния, если мы все еще захвачены эмоциональной запутанностью. Единственным
возможным избавлением от страдания является выход за пределы эмоциональ-
ной запутанности, и прекращение страдания единственно возможно благодаря
достижению просветления.
   Возьмем жизнь Миларепы в качестве примера духовной  практики,  обяза-
тельства и неослабевающей преданности.  Он был способен переносить любые
обстоятельства. Если он мерз, он мерз. Если он голодал, он голодал. Если
было трудно, было трудно. Он мирился со всем этим, и сумел видеть сквозь
это и достичь просветления.  Такого рода обязательство  и  настойчивость
возникли из понимания четырех основных подготовительных практик.  Благо-
даря тому,  что он сделал их частью себя,  он так кропотливо осознал их,
что смог полностью посвятить себя практике. Мы, возможно, не намереваем-
ся быть как Миларепа,  но, тем не менее, практикуя дхарму, мы обнаружим,
что чем больше мы думаем и действительно понимаем эти  четыре  предвари-
тельных  размышления и делаем их частью нашего опыта,  тем легче и более
плодотворной становится наша практика.
   Хотя в учениях дхармы содержится много благословений,  и они приносят
много пользы,  но если у нас нет понимания,  основанного  на  созерцании
этих четырех  мыслей,  то  это все равно как иметь совершенно отлаженную
машину и не иметь дороги, чтобы ехать. Возможно нам удастся продвинуться

                                 - 28 -

на короткое расстояние,  но мы не сможем вести машину с большим успехом,
и безусловно не доберемся до пункта назначения.  Какую практику бы мы ни
пробовали и ни начинали бы,  по настоящему эффективной практики не полу-
чится без прочного основания, которым нас обеспечивают эти четыре подго-
товительных размышления.

.
                                 - 29 -

                              ГЛАВА ТРЕТЬЯ

                    Нгендро: Прибежище и простирания

   Мы обсудили обычные или общепринятые предварительные практики, четыре
мысли, которые  поворачивают  наш  ум прочь от вовлеченности в самсару и
обращают его к практике дхармы.  Специальные или особые подготовительные
практики Нгендро  начинаются  с прибежища.  Принятие прибежища связано с
практикой простираний, являющихся физическим элементом среди физических,
вербальных и ментальных аспектов, включенных в принятие прибежища. Осно-
ванием для принятия приб