твертое коренное падение - унижать женщин, или мысленно своим отно-
шением, полагая,  что женщина ниже, чем мужчина, или же словесно выражая
эти мнения.
   Это были четырнадцать коренных падений в практике Ваджраяны;  сущест-
вует множество дополнительных или вспомогательных к ним аспектов,  кото-
рые не будут здесь описываться.  С позитивной точки зрения, в тантричес-
кой практике  мы пытаемся постепенно погрузиться физически,  вербально и
ментально в  длящееся устойчивое состояние,  когда наше восприятие формы
оказывается нерасторжимым с осознаванием формы божества; наше восприятие

                                 - 76 -

звука и речи не отличается от восприятия мантры; и наше переживание мыс-
лей, воспоминаний, представлений и эмоций становится нераздельным с сос-
тоянием самадхи.  Если  мы способны навсегда погрузиться в это состояние
на этих уровнях формы,  речи и ума, то все 1.100.000 обетов самайа будут
совершенно соблюдены.
   В Тибете известна история об учителе,  который рассказывал о негатив-
ном и позитивном действии, добродетельной и недобродетельной карме. Ста-
рая женщина, которая присутствовала среди слушателей, поднялась и сказа-
ла: "Знаете,  Ринпоче,  когда вы говорите о пользе практиковать доброде-
тель, я чувствую,  что не только вы просветленный,  но и я тоже.  Я, эта
старая женщина.  Но, потом, когда вы заговорили обо всех этих негативных
аспектах пагубных и недобродетельных поступков,  мне показалась,  что не
одна я обречена, но и вы то же, по-настоящему, в опасности."
   Это было краткое объянение уровней обязательств  Хинаяны,  Махаяны  и
Ваджраяны,  то есть,  обетов индивидуального освобождения,  обета бодхи-
саттвы и тантрического самайа.  Как я упоминал ранее,  если мы  искренне
стараемся, посредством тела, речи и ума, развить в себе как можно больше
добродетели,  и устранить как можно больше негативного, то, с точки зре-
ния практики Буддадхармы, мы делаем все от нас зависящее, и этого доста-
точно.

.
                                 - 77 -

                             ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

                 Практика шаматхи: Медитация с объектом

   Существует много методов,  которыми мы можем пользоваться, чтобы раз-
вить спокойствие и устойчивость ума.  Например, мы можем медитировать на
форме божества,  либо мы можем фокусировать ум на форме семенного  слога
или же физическом предмете,  вроде куска дерева или камня. Теоретически,
нет причин,  по которым следовало бы отказываться от использования каких
бы то ни было физических предметов,  в качестве базиса или опоры медита-
ции.  Мы могли бы успокоить ум, основываясь на переживании видения конк-
ретной  формы,  и  любой из этих объектов мог бы оказаться пригодным для
развития шаматхи,  спокойствия и устойчивости ума. Очень эффективным ме-
тодом, которым мы займемся в настоящей главе, является медитация на бин-
ду, что значит медитация на маленьком светящимся шарике.
   Медитация - это умственная практика,  используем ли мы базовый подход
шаматхи постепенного усиления успокоения и устойчивости ума;  или подход
випасьяны развития постижения природы ума;  или технику Махаяны развития
сострадания и шуньяты; или же тантрические фазы построения и завершения.
Именно с  умом мы медитируем,  поэтому мы должны начать с природы самого
ума. Чем больше мы поймем,  тем больше пользы будет от исполнения  конк-
ретной техники.
   Когда мы говорим об уме,  мы не говорим об объекте. В конечном счете,
мы не можем описать ум или сознание в терминах,  применимых для описания
вещи. Природа самого ума - это ничто,  пустота, к уму нельзя отнести ка-
ких-либо фиксированных  или ограничительных характеристик,  вроде формы,
цвета, размера или месторасположения.  Ум неуловим,  а потому сравним  с
пространством, как не имеющий параметров или границ.
   Чтобы получить возможность испытать качество пространственности и не-
уловимости ума,  важным фактором оказывается положение тела. Тело должно
быть выпрямлено,  но не напряженно и не закрепощенно.  Уму следует нахо-
диться в  его естественном состоянии.  Нет необходимости думать,  что ум
внутри или вне тела.  Не надо фокусировать внимание в одном или в другом
направлении. Единственно,  важно дать уму покоиться  в  пространственном
переживании самого ума, при полном отсутствии рассеяния, выдумывания или
конструирования.
   Поскольку ум не может переживаться осязаемым или ограниченным,  мы не
можем сказать: "Мой ум - вот от сюда и до сюда, а вне этого, его нет или
же он недействителен." Нет жесткой границы, за которой ума нет, а внутри
которой он есть. Он не подходит под такие параметры. Однако, из-за того,
что у нас нет непосредственного переживания фундаментальной неосязаемос-
ти,  неуловимости ума,  мы пытаемся воспринимать ум, словно он ограничен
или фиксирован.  У нас имеются наивные представления о моем уме,  о моем
теле и мысль о том, что ум расположен где-то в теле. Мы ведем себя соот-
ветственно  этому неверному представлению,  будто ум - это что-то такое,
что мы можем зафиксировать ограничить или задержать.
   Ум, кроме того,  сияющ или ясен,  не в зрительном смысле,  но  в  том
смысле,  что  он может воспринимать что угодно.  Это сияние присутствует
одновременно с неосязаемостью пустоты,  они не две раздельные  вещи,  но
две стороны одного и того же переживания.
   Это переживание,  одновременно пустоты и сияния, способно динамически
и беспрепятственно проявляться,  в качестве осознавание ума. Этот позна-
вательный аспект ума не только может,  но и действительно воспринимает и
переживает. В нашем конкретном случае,  познавательный аспект ума пролу-
чает форму пяти физических чувств и,  кроме того,  внутреннего сознания,
которое порождает мысли и идеи, как в некотором роде шестое чувство. Ес-
ли рассмотреть физическое чувство слуха, к примеру, то мы имеем пустую и
сияющую природу ума, выражающуюся благодаря тому, что мы называем слухо-

                                 - 78 -

вым сознанием.  Ухо - это просто отдельный физический орган, действующий
как средство или путь, при помощи которого сознание выражает себя. Когда
мы воспринимаем звук,  там присутствуют различные элементы. Сознание вы-
ражается как слуховое осознавание, а конкретный орган действует как зве-
но между субъективным сознанием и тем,  что принимается  за  объективный
элемент, звук в физическом окружении. На самом же деле происходит прояв-
ление пустотой, сияющей и неограниченной природы самого ума.
   Когда мы практикуем медитацию шаматхи, останавливаясь успокаиваясь на
некотором определенном пункте в феноменальном окружении,  то мы включаем
в этот процесс объект, орган или путь сознания, и само сознание. Эти три
фактора сходятся вместе в обстановке восприятия. Если использовать восп-
риятие и эту обстановку чувственного объекта,  чувственного  органа  или
пути,  сознания  или  познания,  то  из данной ситуации может возникнуть
большое количество разнообразных уровней реализации и опыта.  Она  может
постепенно привести к спокойной устойчивости ума,  и тогда это - медита-
ция шаматхи.  Она может постепенно привести к определенному постижению и
частичной реализации, хотя и не той, что мы называем полным просветлени-
ем. И это - медитация випасьяны. Когда достигают окончательного просвет-
ления, а обстановка при восприятии - это просто выражение этого просвет-
ленного бытия,  тогда мы говорим о Махамудре.  Поэтому ситуация восприя-
тия,  с точки зрения практикующего, может быть шаматхой или переживанием
успокоения;  переживанием постижения или випасьяной; или же переживанием
Махамудры,  непосредственным  окончательным  переживанием  природы ума и
всех феноменов.
   Когда мы используем технику шаматхи с объектом,  центральным пунктом,
то мы используем определенную ситуацию восприятия. Если мы медитируем на
статуе Будды,  например, то у нас есть объект во внешнем окружении, есть
средство или путь для сознания (в данном случае глаза  или  органы  зре-
ния), и есть само сознание,  познавательный фактор осознавания ума, про-
являющийся благдаря органу  зрения,  как  зрительное  переживание  этого
конкретного объекта.
   Если мы применяем чисто ментальный подход, когда нет никаких физичес-
ких объектов во внешнем окружении, и создаем ментальный объект типа све-
тящегося шара или формы божества,  ситуация остается прежней.  Есть объ-
ект,  в данном случае не воспринимаемый, как физически присутствующий во
внешнем окружении,  но тем не менее,  такой, на котором, ум фокусируется
как на объекте. И это - шестое чувство внутреннего сознания, не физичес-
кое чувство зрения,  звука,  а функционирование ума,  в качестве  органа
чувств,  необходимое, чтобы производить объекты. Наконец, есть само соз-
нание, пустое, ясное и неограниченное состояние осознавания, выражающее-
ся через  внутреннее сознание,  для того,  чтобы воспринимать ментальный
объект.  Медитация на форме божества или маленьком светящимся шарике ис-
пользует тот же самый подход.
   В литературе Праджняпарамиты,  Совершенной Мудрости, есть такой отры-
вок: "Сперва появляется я,  и все развивается из этого  ощущения  я"  Из
этого базового представления о "я" или себе, развивается представление о
моем теле, моем уме, моем этом, моем том; и весь мир возникает из такого
допущения.
   Поскольку у ума существует привычная тенденция переживать в  терминах
мое и я,  помещающих ум в тело,  мы можем использовать эту привычку, как
средство медитации.  Мы представляем себе предмет медитации в форме све-
тящегося шара или сферы, и визуализируем его внутри тела, можно в облас-
ти сердца. Мы фокусируем ум, который так или иначе всегда концентрирует-
ся на  я  или на теле,  и заставляем его оставаться на светящейся сфере,
которую мы расположили в теле в области сердца.  И сфера света и то  что
ее осознает - это выражение пустой, ясной и возникающей беспрепятственно
природы ума.  Как раз это очень важно понимать.  Субъект сознания -  это
проявление ума,  и  объект  или объективируемое переживание шара света -

                                 - 79 -

это так же выражение ума.
   Мы можем  медитировать,  что  внутри тела на уровне сердца расположен
шарик света величиной с яйцо.  Он совершенной сферической формы,  белый,
сверкающий, прозрачный,  трехмерный, образован из света и совершенно ли-
шен твердости.  Мы представляем, что эта сфера света находится в области
сердца и позволяем уму покоиться на этом светящемся шарике.
   Неминуемо, в уме появятся отвлекающие мысли.  Однако,  с точки зрения
медитации,  все это - отвлечения, и мы просто отсекаем их и возвращаемся
к переживанию сверкающего белого света в сердце.
   Эти отвлекающие мысли в уме говорят о том,  что,  в действительности,
медитация происходит.  Традиционно  считается,  что  первым указанием на
развитие шаматхи,  является такое,  подобное горному обвалу, переживание
каскада мыслей.  Мы начинаем осознавать всю активность ума.  Постепенно,
по мере того как мы развиваем подход шаматхи и накапливаем  устойчивость
и спокойствие ума, эти мысли, эмоции и отвлечения потихоньку исчезают.
   Переживание второй стадии шаматхи будет переживанием медленно текуще-
го потока. Здесь все еще сохраняется чувство активности ума, но она ста-
новится гораздо более управляемой и связанной.  К сожалению, многие люди
испытывают сложности на первой стадии. Когда они начинают осознавать всю
активность ума, они принимают это за знак того, что практика где-то неп-
равильна, и что в практике дхармы либо нет благословения либо  они  сами
неспособные медитаторы.  Дело не в том,  что практика не приносит пользы
или благословения,  или что мы неумелые медитаторы,  а в том,  что в уме
присутствуют очень плотные слои запутанности и заблуждения. С безначаль-
ного времени фундаментальное неведение, дуалистическое цепляние, эмоцио-
нальная запутанность и карма стали очень крепкими, в особенности, двойс-
твенное цепляние и эмоциональная запутанность, вносящие наибольший вклад
в ментальное возбуждение, которое мы испытываем во время медитации.
   Это указывает на то, что нам придется увеличить наши усилия. Для это-
го потребуется кропотливость,  усердие и решимость практиковать.  Так же
для того,  чтобы практика оказалась успешной, потребуется подлинное уси-
лие направленное на то,  чтобы очистить себя от всех заблуждений и помех
и развить положительные качества добродетели и  глубокого  осознанвания.
Традиционно, в  учениях  утверждается,  что  нужна  не столько медитация
сколько акклиматизация. Знакомясь с опытом медитации, мы трансформируем,
по сути,  сам опыт. Он становится пространством осознавания. Медитация -
это что-то такое,  что мы узнаем. Благодаря медитации мы привыкаем чувс-
твовать  по  другому.  И в высшей точке наш опыт становится переживанием
пространственного осознавания.
   Следовательно, медитация  в  большой  степени  основана  на привычной
практике, акклиматизации  к  конкретному  способу  переживания,  который
сравнивается с  переживанием  огромного  пространства  воды с совершенно
гладкой поверхностью.  Тогда возникает ощущение блаженства,  не  высшего
блаженства,  которое нельзя ни ограничить ни исчерпать,  но что-то вроде
физического и ментального благополучия, выходящего за рамки того, что мы
испытывали прежде.  Его нельзя выразить в пределах нашей мирской ограни-
ченности. Эта практика является, кроме того, базисом всевозможных психи-
ческих способностей,  например,  ясновидения,  которое  может возникнуть
после того, как практика более или менее установилась.
   Если в  этом пункте мы не получим никаких указаний от квалифицирован-
ного учителя, либо потому, что у нас нет контакта с учителем, либо пото-
му, что  мы  не в состоянии обеспечить выполнение наставлений,  мы можем
оказаться в тупике.  Мы можем захотеть провести  свою  жизнь,  занимаясь
культивацией этого блаженного,  устойчивого, тихого состояния ума. Одна-
ко, с точки зрения духовной практики,  это неверно, потому что, хотя та-
кая практика  и ведет к более высоким состояниям перерождения в пределах
цикла самсары,  но она не становится путем к просветлению.  Она не может
освободить ум и дать возможность превзойти все ограничения, которые при-

                                 - 80 -

водят к новому рождению в круге обусловленного существования. Без сомне-
ния именно эту ситуацию описывал Миларепа, когда говорил: "Не задержива-
ясь в глубокой заводи шаматхи,  дай распуститься цветку випасьяны." Поэ-
тический пример, представленный им, говорит о глубокой, но заводи, в ко-
торой мы можем потеряться так, что любой дальнейший рост станет невозмо-
жен. Мы оставались бы дремать как лилия,  под водой на дне, вместо того,
чтобы  протянуть стебель на поверхность и расцвести.  Не достаточно раз-
вить спокойствие ума,  мы должны дать возможность распуститься истинному
постижению.
   В духовном  развитии  практика  медитации дает огромную свободу уму и
возможность контролировать свой собственный опыт. Медитация начинается с
шаматхи, способности ума покоиться без рассеяния. Коль скоро это основа-
ние установленно, любые другие подходы, которые мы используем, такие как
развитие дальнейшего постижения, воспитание определенного аспекта нашего
опыта, например,  сострадания или пустотности, или же применение тантри-
ческих методов построения и завершения, окажутся наиболее плодотворными.
Дальше необходимо не только добиваться свободы ума с тем,  чтобы он ста-
билизировал себя, но и распространять эту свободу ума на все аспекты на-
шего опыта.  Нам потребуется метод, который быстро и эффективно выполнит
это,  потому что,  за то малое время пока у нас есть мотивация практико-
вать медитацию, мы можем не успеть ничего сделать.
   Один из действенных методов использует расширенную версию приведенно-
го выше примера с медитацией со световой сферой. Мы мысленно ориентируем
себя таким образом, что мы смотрим как бы на восток, неважно каково наше
действительное расположение.  С точки зрения практики, направление перед
нами -  это восток.  Мы медитируем,  что там находится сфера аналогичная
той, что мы визуализировали у себя в сердце. До нее огромное расстояние.
Сотни, тысячи,  миллионы километров на восток от нас . Мы задерживаем ум
на переживании этой сферы света далеко на востоке. Если бы ум был чем-то
твердым или ограниченным, то заставить его пройти все это расстояние бы-
ло бы весьма проблематичным,  но мы не ограничены никакими подобными со-
ображениями. Наш ум имеет полную свободу дотянуться туда и еще дальше, и
распространиться повсюду.
   В этот момент,  мы переносим наше внимание на запад, так сказать, по-
зади нас, и визуализируем сферу света на расстоянии тысяч десятков тысяч
километров от  нас.  Мы  даем  возможность уму успокоиться в переживании
этой сферы далеко позади на западе.
   Потом мы переносим фокус нашего осознавания в южное направление,  ко-
торое находится справа от нас, и медитируем, что сфера белого света рас-
полагается на  расстоянии в тысяч,  десятков тысяч километров от нас,  и
позволяем уму успокоиться в этом переживании.  Наконц,  мы смещаем фокус
нашего осознавания на север,  что от нас слева,  представляя белый шарик
света на столь же удаленном огромном расстоянии, и позволяем уму успоко-
иться без рассеяния в этом переживании.
   Следующим шагом мы представляем себе,  сразу,  все четыре сферы  всех
четырех направлений, вместе с самой первой сферой в центре груди, и поз-
воляем уму  покоиться  в этом одновременном переживании.  Первое чего мы
добиваемся, когда успокаиваем ум в отдельном выбранном переживании,  это
того, что  мы подрезаем наше наивное представление,  будто ум заключен в
тело, фиксирован и неподвижен.
   На деле, мы обнаруживаем, что природа ума вовсе не имеет к телу ника-
кого отношения.  Это  пустое,  сияющее  и беспрепятственно проявляющееся
состояние осознавания,  и  эта природа самого ума свободно выражает себя
любыми способами.  Это истинно не только для четырех направлений и цент-
ральной  точки  одновременно,  но ведь мы могли бы медитировать в сотнях
или миллионах направлений сразу.  Наша привязанность к я или эго  строго
ограничивает способность ума выражать себя.  Оно все равно как очень ту-
гие оковы вокруг ума.  Такого рода подход,  не причиняя какого бы то  ни

                                 - 81 -

была вреда или порчи уму,  постепенно ослабляет оковы и ум получает воз-
можность свободно выражать себя.
   Другая польза от такой техники относится к практической стороне дела.
Весьма сложно выбрать отдельную вещь и медитировать только на ней. Меди-
тация  без  рассеяния  на шарике в сердце очень часто чересчур превышает
возможности начинающего  заниматься  такой  практикой.  Перемещая  фокус
осознавания  в  разные стороны,  мы придаем медитации некоторое ощущение
открытости.  Когда мы слегка устаем при одном подходе, мы просто перено-
сим  внимание  в  другое направление.  Это придает уму больше свежести и
немного облегчает попытку удержания ума на одном месте.  В то  же  самое
время,  мы  не  теряем накопленной при данном подходе пользы от Шаматхи.
Поскольку такая практика медитации приносит большую  свободу  и  способ-
ность контролировать ум,  неизбежно мы приходим к какой-либо важной ста-
дии продвинутой реализации, возможно к первому уровню бодхисаттвы.
   На данном этапе,  ум способен в совершенстве поддерживать сто состоя-
ний медитативного погружения за раз, причем без какого-либо противоречия
или конфликта в уме. Еще ум способен проявляться в качестве ста эманаций
сразу,  достигать  просветления  или освобождения в ста различных чистых
мирах опыта,  работать непосредственно на благо ста существ одновременно
и так далее. Все эти способности и такая сила ума происходят в результа-
те данной техники медитации.


                                Вопросы

   ї1Вы рекомендовали нам использовать орган слуха для осознания того, что
ї1мирские звуки представл