ет какие-то вещи, и это, в свою
очередь, извлекает что-то из меня. Если бы я сейчас находился с группой духовных
людей, было бы раннее утро, и мы сидели бы на берегу моря, поверьте, то, что
вы-шло бы из меня, было бы совершенно не похоже на то, что извлекла из меня
вошедшая группа молодых людей. Я за-метил этот факт, когда прослушивал записи. Я
вижу, что когда я читаю лекцию в Объединении Меннингера, она со-вершенно
непохожа на ту лекцию, которую я читал в Холл-Энджеле. Содержание то же самое,
но меняется метафора, потому что метафора определяется сознанием.
ДРУГИЕ ФОРМЫ ЖИЗНИ
     Я считаю, что все, имеющее форму, подвержено карме, но я не знаю, как ее
отсчитывать. Аналогично тому, как я не знаю, почему камень - это камень, и
почему атомы, образующие камень, являются тем, чем они являются. Я также не
знаю, каков уровень этой игры. Если вы читали Мехер-Баба, вы знаете, что
существует царство минералов, животных, растений и т. д., и что все они
участвуют в пере-воплощении. Я не думаю, чтобы это была истина. У меня не было
такого опыта, поэтому я не знаю. Однако я думаю, что рождение в форме человека
считается столь ценными по причине наличия в человеке некоторой степени
самосоз-нания. Например, корова не осознает, что она - корова, и собака (даже
собака, которая временами может быть очень воспитанной) имеет очень слабое
осознание себя как собаки. Именно наличие самосознания является критическим
фак-тором, необходимым для так называемого "пробуждения" в этом рождении.
Поэтому я считаю, что почти всякое рож-дение, за исключением рождения в виде
человека, есть не что иное, как механическое действие кармы. В индийской системе
существует понятие трех гун, трех сил, действующих во вселенной: тамас, раджас,
саттва - сила инерции, сила огня и сила чистоты. Все состоит из этих трех сил.
Можно сказать, что камень, в основном - тамасичен, огонь - раджасичен, воздух -
саттвичен, а су-щества проходят через все эти три силы. Но все это очень сложно
и выше моего разумения.
ПОНИМАНИЕ
     Когда вы говорите: "Я не могу этого понять", - и это происходит потому, что
механизм думания, с которым вы работаете, находится во времени, - таким образом,
что время и пространство является матрицей, согласно которой вы и мыслите. О
категориях измерений, которые не явля-ются линейными (ни во времени, ни в
пространстве), где здесь-и-там - здесь, и теперь-и-потом - теперь - мы о них не
можем думать. Это - некий постулат. У Мориса Николя есть книга под названием
"Живое время". В ней подробно говорится о таких вещах. У меня был опыт (мо-жет,
у некоторых из присутствующих тоже),- когда я, глядя на человека, видел все его
воплощение. Я видел одновременно мальчика и старика, и весь процесс умирания. И
все это было здесь. Только в силу вашей уста-новки протяженности времени вы
думаете, что имеете отно-шение к той или другой частям целостного процесса.
Такое переживание, которое было со мной, относится к области восприятия
человека. Пожалуй, больше я не могу сказать по этому поводу ничего. Все, что я
хочу сказать - необ-ходимо выйти на несколько уровней, чтобы время переста-ло
что-либо значить. Вот сейчас, например, вы слушаете меня. Если вы закроете глаза
и будете слушать, не видя моего тела, и я спрошу вас, сколько мне лет, вам будет
трудно ответить, так как я не думаю о себе с точки зрения собственного возраста.
Я знаю, что моему телу сорок один год, но я себя не считаю сорокалетним
человеком. Иногда, слушая меня, вы может быть, скажете, что я - очень пожилой
человек, очень мудрый, в другой же раз вы може-те сказать, что я - маленький
мудрый мальчик. Все эти разновозрастные существа присутствуют во мне, потому что
у меня нет жесткого клише относительно собственного воз-раста. Пожалуй, поэтому
99% людей, с которыми я имел дело, были не старше 25 лет, и я никогда не
чувствовал разницы в возрасте между собой и ими. Думаю, что их тоже это не
волновало, потому что их интересы находились вне возраста и вне времени -
достаточно перейти на другой уровень, чтобы увидеть, что тот, кем вы являетесь,
не движется во времени. Время описывает некоторое вопло-щение, изменения
такой-то упаковки.
ЖЕЛАНИЯ
     Желание получить просветление - это по-прежнему желание чего-то. Но
постепенно вы начинаете прикасаться к таким местам в себе, которые находятся вне
вашего обра-за самого себя. Понемногу вы начинаете пробуждаться, бла-женство
становится более интенсивным, понимание тоже становится более интенсивным, но
так же растет и жажда пробуждения. Жажда эта и есть то желание, которое
за-канчивает цепочку всех желаний. Теперь, оставшись толь-ко с ним, вы
понимаете, что это желание просветления и есть то, что удерживает вас от
просветления. И тогда, чтобы получить просветление, вы должны оставить желание
прос-ветления. В действительности это означает умереть. Это психологическая
смерть, потому что последнее желание является последним образом самого себя. Но
закон состоит в том, что тот, кто вы есть, яе может войти в дверь. Вы можете
дойти до двери, можете стучать, но не можете войти. Говорится - "оно" может
войти, "вы" не можете. Тот, желание которого проникало через дверь, оказался
стоящим перед дверью. Ему говорят: "Желание должно выйти отсюда. Простите, но
оставьте свою обувь за дверью. Теперь вы можете войти".- Именно в этой точке
желание отпадает. То, что теперь со мной происходит, очень интерес-но: несмотря
на то, что во мне продолжает существовать множество желаний, желание
просветления становится все более слабым. Если быть честным с самим собой, то я
не знаю, в каком воплощении я нахожусь, и когда оно за-кончится. Я ничего не
могу сделать с этим. Единственное, что я могу - это жить как можно более
сознательно, быть как можно более открытым и честным. Это более всего
со-ответствует: "Это есть. Что теперь?" Я даже не могу ста-раться быть
сознательным, потому что такое старание тоже - бессознательность. Поэтому я
теперь не стараюсь, я просто есть. Я пытался медитировать и делал это, пока
однажды не понял, что это было еще одним путешествием моего эго. И тогда я
прекратил медитировать, и теперь, вре-менами, медитация приходит ко мне сама.
Медитация слу-чается со мной. Теперь в большей степени жизнь случается со мной -
гораздо чаще, чем я пытаюсь, чтобы она (жизнь) со мной случилась.
ВНЕ ДВОЙСТВЕННОСТИ
     В каком-то смысле - это трансформация. Все меньше и меньше я бываю тем, кто
переживает какой-то опыт (это тоже может казаться вам неправдоподобным), потому
что мы привыкли измерять точку своего нахождения природой опыта, который имеем.
Когда мы достигаем какой-то высо-ты, чувствуем свет или какое-то присутствие, мы
говорим:
     "Ах, прекрасно!" И делаем еще одну пометку: "Я достиг еще этого".
Понимаете? И наконец вы приходите к тому, что понимаете: накопление опыта
(например, желание просветления) - это еще одно из таких достижений. И здесь вы
начинаете давать возможность всему случаться. Когда приходит опыт, вы просто
наблюдаете его и позволя-ете ему пройти. В конце концов вы становитесь мертвыми
к мирской жизни, однако вы по-прежнему полны жизни так, как жива вода. Вы просто
делаете свое дело, но теперь вы не озабочены накоплением. Теперь вы не являетесь
тем, кто переживает опыт, накапливает его. Конечно, может показаться ужасным то,
что я умер, что я сижу на собствен-ных похоронах, присутствую на собственной
смерти. Но именно так выглядит процесс, через который я прохожу. Я становлюсь
все более чистым инструментом. Чем меньше я, тем больше он, чем оптимальнее
работает он, тем меньше я беспокоюсь о нем, тем меньше я пытаюсь править им,
чтобы он был кем-то... Аналогия с Рамакришной - вы знаете, Рамакришна любил
божественную мать Кали настолько, что хотел только одного - всегда быть с Кали,
чтобы пок-лоняться ей. Однажды его гуру сказал ему: "Ты должен оставить Кали".
Рамакришна ответил: "Если я должен оставить Кали я не хочу дальше идти". Тогда
гуру взял заостренный камень и вонзил его в межреберье Ра-макришне и давил им до
тех пор, пока Кали не рассыпалась на миллион частей в уме Рамакришны, после чего
Ра-макришна вошел в следующее пространство, которое вне двойственности.
     Это аналогично тому, как если бы вы хотели совершен-ного любимого и,
наконец, нашли бы такого, но вам трудно было бы с ним слиться, потому что здесь
уже не было любимого. Не было бы ни любимого, ни любящего. И здесь вы выходите
за пределы двойственности. Переживающий опыт, желающий чего-то, блаженствующий и
т.д.- все это лежит в двойственности. Вне двойственности вы - никто, и нет
ничего. Есть лишь чистый инструмент. В этом и состоит истинный отказ: "Не моя
воля, но Твоя". Другими словами, - умирать в служении, или быть инструментом
Бога. Вы передаете все в руки Бога, не-зависимо от того, собираетесь ли вы жить
или умирать, служить или не служить, и вы не решаете для себя, что лучше.