вы мо-жете понимать, что они
описывают некую функцию во все-ленной. И вы в действительности становитесь этими
Де-сятью Заповедями. Вы не следуете им, вы есть они. Если я не привязан к своему
телу и личности, как я могу украсть у вас? У кого я буду красть? Чтобы украсть,
я должен поду-мать: "Мне нужно то-то и то-то". Как если бы одна рука крала у
другой.
     У меня был интересный случай. Книга "Будь здесь-и-теперь" была издана
огромным тиражом, издатели по-лучили по 40 центов прибыли с каждого экземпляра.
Вскоре они сидели уже на 150.000 долларах. Деньги эти развратили их, они
стали... Поэтому я был вынужден обратиться к тому, кто занимался
распространением книги, и сказать ему: "Давайте изменим всю игру и сократим цену
так, чтобы доход каждого составил..." Я занялся приве-дением в порядок цен, и
приехал в то время к своему отцу - очень респектабельному республиканцу из
Бостона, вла-деющему огромным состоянием. Он сказал мне: "Ты что, против
капитализма?" Я сказал: "Нет. я не против капитализма. Я считаю его прекрасным.
Я счастлив, что ты - капиталист и что ты наслаждаешься этим - все это прекрасно.
А я счастлив, что я делаю, то, что я делаю, и я не собираюсь тебя изменять. Если
бы таких, как ты, было бы больше, чем таких, как я, - тогда мы должны были бы
играть по вашим правилам игры, находясь в вашем прост-ранстве. Если бы таких,
как я было бы больше, тогда вы должны были бы играть по другим правилам игры.
Так происходит Игра, понимаешь? Это - процесс". Он сказал:
     "Я не понимаю, почему ты урезал цену, если это - такая ходкая книга, все
хотят купить ее. Ты же мог бы получить с нее приличную сумму и сделать с этим
капиталом что-нибудь полезное". Я спросил его: "Почему ты считаешь, что я сделаю
с деньгами, полученными от продажи книги, что-то более полезное, чем человек, ее
купивший? Ты - юрист. Помнишь, ты вел дело своего дяди? Много ты взял с него за
ведение этого дела? Конечно, немного. Сколько же? Ров-но столько, чтобы покрыть
свои расходы, затраченные на ведение этого дела". Он возразил: "Он ведь мне
дядя, как-никак". Я ответил: "Ну хорошо. А моя установка состоит в том, что
любой человек является моим дядей - что же мне делать в таком случае?" Мысль
основывается на субъекте-объекте. Когда вы смотрите на другого человека, включая
и себя, вы видите его как "его" или "ее" или "их". По мере того, как вы
становитесь все менее и менее привязаны к реальности, ваш опыт все более
становится опытом "мы", опытом единства. Так как опыт определяет действие, -ы
уже перестаете дей-ствовать так, чтобы оптимизировать свое положение как
индивидуальности, поскольку вы теперь видите, что это порождает многие проблемы.
Единственную инструкцию, которую я получил от своего гуру и которой я теперь
сле-дую, можно выразить такими словами: люби каждого, служи каждому и помни о
Боге. Из этих трех, помятование Бога - вот то, о чем я все время веду разговор с
вами. Сейчас сложное время. Все наши беседы возвращаются вновь и вновь к таким
понятиям, как "Бог", "Дух" и пр. И это то, ради чего были созданы религия, наука
и философия: они пытаются, каждая, найти свой способ вы-хода в такое
пространство, в котором человек не привязан к разделенности. Это как раз то, что
в религиозных традициях называется "жить в Духе". Когда вы находитесь в гармонии
со вселенной, вы видите то, что мешает вам все время жить в Духе. Это может
звучать неправдоподобно, но это так: истинную силу нельзя иметь, ею можно только
быть. Когда Христос говорит: "Поверь, и ты сдвинешь го-ру", - он говорит
буквально. Но если вы способны сдвинуть гору, тогда вы уже не будете "вы", вы
будете Бытием - существом, которое сотворило эту пэру. Но су-ществует только
одно Существо. На некотором уровне, та-ком же реальном, как и этот физический
план, существует только один из нас.
     Мой путь - это путь сердца, путь преданности. Суще-ствует много различных
путей: путь мудрости, путь успо-коения ума, путь открытия сердца. Мой путь - это
путь любви.
     Гурджиев говорил о трех уровнях любви: физиологиче-ской (биохимической) -
"давай сделаем это", романтичес-кой - это личностная любовь, любовь к объекту,
включающая в себя любовь и ненависть, обладание и т. д.
     все психодинамические аспекты, которые мы называем романтической поэзией и
т. п. и- сознательной любви - когда вы входите в такое пространство, в котором
вы ста-новитесь любовью. Не любите (глагол), а вы есть любовь. Окружающие люди
(конечно, если они открыты) чувствуют эти вибрации... Когда вы говорите: "Я
влюблен в кого-то, я люблю так-то и так-то", - в действительности же вы этим
самым говорите следующее: "Он или она являются ключом-стимулом, приводящим мой
внутренний механизм в такое место, где я есть любовь". В действительности, если
я живу в таком месте, где я есть любовь, всякий, кого я вижу, явля-ется моим
возлюбленным. И для этого ничего не требуется от человека, ничего не нужно
специально делать. Мы все здесь в любви. Когда, будучи в таком состоянии, вы
встре-чаете кого-то, то настолько, насколько этот человек готов, он будет
резонировать с вами в этом месте. Это напоминает гармонический резонанс: оба
резонируют в том месте, кото-рое есть у каждого человека, но обычно занавешено
очень сильной паранойей. В этом месте каждый есть любовь, не он "любит", а он
"есть любовь". Вдруг мы очутились в оке-ане любви, которая носит название
Христовой любви. Эта любовь свободна от обладания. Что я буду
коллекциони-ровать? Ваше тело? Вряд ли это возможно. Может, я буду
коллекционировать вас во времени и пространстве? Такой нужды у меня тоже нет,
поскольку я сам есть время и пространство. Часть той иллюзии, в которой мы
родились, является результирующей отрицательных "захватов", ко-торые становятся
частью нашей эго-структуры, и которые приводят нас к захвату самих себя. И тогда
мы не способны уважать и вкушать нашу божественность, нашу собствен-ную красоту,
нашу собственную любовь, наше собственное присутствие.
     Как только вы посмотрите на другого человека, сфо-кусировавшись именно в
таком месте в себе, и позволите всей остальной чепухе быть просто чепухой,
парящей рядом, тогда, по мере того, как его от этой самой чепухи станет тошнить,
она начнет исчезать. Это известно под на-званием "феномен зеркала". Гуру,
сознательное существо - это чистое зеркало для других. Это - не теория обратной
связи. Это - именно зеркало. Оно пустое. Вот сейчас, раз-говаривая с вами, я
делаю мантру. Внутри меня, с самого начала, идет РАММММ, РАММММ. Мое имя - Рам
Дасс. Дасс означает "слуга", Рама - одно из воплощений Бога. Я - слуга Бога: не
моя воля, но Твоя. Это имя - способ моего обучения. Мой гуру сказал мне: "Теперь
ты - не Ричард Алперт, теперь ты - Рам Дасс". Когда он обраща-ется ко мне, он
говорит "Рам Дасс", и только после этих слов он говорит мне то, что хотел
сказать. И я понимаю, что он говорит не тому, кем я являюсь согласно моим
"обы-денным" представлениям. Он говорит тому, кем я должен быть, тому, кто
должен перестать думать, что он кто-то. Когда я сказал ему: "Мне страшновато
возвращаться в Америку". Он ответил: "Ты не должен бояться ничего". Я сказал:
"Единственное, чего я боюсь, - это собственной нечистоты". Потому что, как я уже
говорил раньше, мы всегда видим свою собственную нечистоту - когда вы
испытываете сексуальное желание, вы видите секс, когда вы голодны, вы видите
пищу. Мы всегда видим свою нечистоту. Гуру подошел ко мне, внимательно осмотрел
ме-ня с головы до ног и сказал - Я не вижу никакой нечистоты - Я подумал - Он
разыгрывает меня, - но потом понял - Нет, не то, потому что оттуда, откуда он
смотрит, нет нечистоты.
     Мы все с вами хорошо обучены тонкостям индивиду-альных различий. Причиной
того, что сегодня мы соб-рались вместе под видом серьезных интеллектуалов,
является то, что мы все большие мастера в этой игре индивидуальных различий. Мы
умеем систематизировать. анализировать и создавать всякого рода разграничения
очень искусно. И поэтому мы находимся сейчас все вместе, в этом помещении.
Конечно, нелегко сделать вышеупомя-нутые способности своими слугами. И если они
- ваши хозяева, - это означает, что вы влипли, вы пойманы в ловушку. Но позади
всего этого есть истинное "Я", истинное "Мы". Я - здесь. Мы - здесь. "Оно" -
здесь.
ПРИВЯЗАННОСТЬ
     Обычно вопрос о привязанности сводится к следующе-му - как случилось, что
все мы оказались такими несво-бодными? Почему мы обусловлены? На это я могу дать
вам лишь поверхностный ответ. Я имею в виду, что не могу дать вам ясный ответ
потому, что, как я уже говорил, закон вселенной нельзя познать
рационалистическим умом, - эти законы находятся вне рамок логического ума, они
не принадлежат к логической рациональной системе. Они являются подсистемой
некоей метасистемы, включающей в себя всевозможные парадоксы и противоречия.
Почти в каждой религии есть изречение на эту тему. В Иудаизме есть положение "В
начале", почти в каждой религии есть подобное. В нем утверждается, что из всех
вещей, которые может изучить ученик Торы, существует одна вещь, кото-рой его не
может обучить учитель, и никакая книга не мо-жет ему помочь в этом. Он может
узнать это только через медитацию, погружаясь внутрь самого себя, в такое место,
где он станет самим ответом. Вы не можете знать ответ, вы можете быть ответом.
По-другому, может быть, несколько грубо, звучит ответ Будды: "Это - не наше
дело". "Не на-ше дело" - в смысле, человека, который ставит вопросы и отвечает
на них.
     На вопросы о привязанности я мог бы предложить вам сотни ответов, которые
уже давались всевозможными религиями на протяжении всей истории. Почему все
нача-лось? Почему существует страдание? Почему нуль пере-ходит в единицу? Почему
единица - во множественность? Вам, наверное, знакомы такие системы, которые
описывает цикличность. Начинается все с нуля, потом - единица, нуль. Но если
взять другую точку отсчета, то ничего не происходит, потому что все это - во
времени. Если выйти на уровень, находящийся вне времени, тогда все это было,
есть и будет, и ничего не происходит. Я считаю, что суще-ствует много уровней
игры, с которых можно дать ответ на эти вопросы. Я же отвечу вам с того уровня,
на котором я в данный момент нахожусь - я не знаю. Я не знаю. Это не означает,
что это непознаваемо. Просто,- я не знаю. Обычно все-таки настаивают на вопросе
- почему все началось. Что все это такое? Например, вопрос о смысле страдания.
Существует стадия, когда вы пытаетесь избе-жать страдания, вы боитесь смерти.
Вся наша философия в жизни строится на страхе перед смертью и страхе перед
страданием. Но потом вы приходите в такое место, где вы видите уже немного
больше, теперь вы уже не так боитесь смерти. Вы даже проявляете любопытство по
этому поводу. Далее вы приходите в такое место, где начинаете видеть, что
страдание - это очищение и, подобно огню, страдание закаляет вас. И тогда
страдание приобретает для вас абсо-лютно другое значение. И вы совершенно
по-новому смотрите на эту вселенную. Когда я находился у постели
двадцатитрехлетнего юноши, который умирал от неизлечимой болезни (это
происходило в Калифорнии), мы разговаривали с ним о его неизбежной смерти и
подготовке к ней. Говорили очень спокойно. Но я видел, как окружа-ющие говорили:
"Разве это не ужасно - такой молодой _ и умирает?" Но я не считаю это ужасным.
Откуда мне знать, когда человек заканчивает свою работу? Я не знаю, в чем
заключается его работа. И только мой собственный страх смерти заставляет меня
хотеть, чтобы какой-то чело-век оставался живым как можно дольше. Я не привязан
к этому.
     Представим себе, что все мы находимся здесь в школе, причем не в какой-то
элитарной, а в школе низкого пошиба. Представим себе, что какому-то человеку
нужно сделать совсем немного, и он может это сделать за три года. Он приходит
сюда, делает свою работу за три года и по окончании трех лет умирает от
менингита или еще чего-нибудь. А мы говорим: "Где же Бог, если у нас забрали
трехлетнего сына?" Но этот человек, это существо за-кончило свою работу. Это
абсолютно другая философская точка зрения, отличная от той, когда человек
жалуется на судьбу. Пожалуй, лучше всего по этому поводу сказано в Библии:
"Боже, за что?" - "Потому что ты - мой избранник". Ты мой избранник. Потому что
страдание очищает. Поэтому, когда приходишь к пониманию, что страдая (я не ищу
страданий специально, - я не мазохист), не только страдаешь, но и работаешь со
страданием, тогда ты видишь страдание. По мере того, как меняется ваша
философская позиция по отношению к вопросу о стра-дании, меняется и ответ на
этот вопрос, меняется также и причина задавания этого вопроса. С одной точки
отсчета, страдание - это горе, с другой - радость, а с третьей - ничто.
КАК МЫ УЗНАЕМ?
     Существует три способа познания: вы познаете непос-редственно через свой
опыт; вы знаете, что кто-то, кто зна-ет, сказал вам; вы познаете с помощью
своего логического мышления, экстраполирующего вовне. Моя обусловлен-ность
состоит в следующем - у меня было большое количе-ство переживаний, которые я не
оформил концептуально, и они, эти вопросы, повисли в воздухе. Когда я что-то
читаю или общаюсь с кем-то, кому я верю (как например, тот человек в Индии, мой
гуру), и он мне что-нибудь го-ворит, тогда, в силу того, что все эти вопросы
продолжают оставаться во мне, они находят внутренний отклик - да, это так.
Возможно, тот, у кого нет этих вопросов, скажет:
     "Я не знаю, - это его точка зрения". Понимаете? Во вся-ком случае, многое,
что я знаю на эту тему, пришло ко мне либо через таких людей, как мой гуру, либо
благодаря прочтению священных книг мира, представляющих собой описание
различными святыми и мистиками некоторых со-стояний сознания. Сюда входят работы
теософов, книги, относящиеся к буддийской традиции, книги христианских мистиков,
таких как Иоанн, Тереза и др., работы восточно-го греческого ортодоксального
христианства, традиции суфиев, мусульманской традиции, а также большое
количе-ство работ традиций Древнего Египта, в которых описыва-ются состояния
сознания. Кое-что из того, что я читаю, проходит мимо меня, потому что я еще не
готов воспринять это, т. е. у меня на это еще нет вопросов, а кое-что находит во
мне отклик: "Да, это правильно".
     Существуют привязанности, которые индивидуум мо-жет проработать и
реализовать на физическом плане. Другими словами, только приняв рождение, он
может про-работать эти привязанности. Проработать привязанности означает, что вы
работаете с каким-то желанием до тех пор, пока вы перестанете быть привязанным к
нему. Само же-лание может продолжать оставаться, но только вы уже не привязаны к
нему. Другие работы могут быть сделаны на других планах, в пространствах других
частот вибраций. Есть планы, где существа могут принимать тело по же-ланию,
тело, которое им нужно для определенной работы. Существуют тела, сделанные из
света, существует много различных астральных планов. Некоторые из них описаны в
книгах, например, у Иогананды в "Автобиографии йога". Во многих книгах по
теософии дается описание таких аст-ральных планов. Лидбитер, например, дает
тонкое описание различных планов. Что происходит с индивидуу-мом, зависит от
того, где находится его сознание в момент смерти. В момент смерти, если человек
цепляется за жизнь (в противоположность тому, как это случилось с Ганди), -
например, момент, когда человека убивает пуля... Он произносит: "Ох", "Не
проклинай их" или "Прощайте" и т. д. С Ганди же было так: он вышел на улицу, в
него вы-стрелили, четыре пули одновременно ударили в его тело. Падая навзничь,
он сказал: "Рам". Он произнес имя Бога. Он ушел так. Ганди был готов к уходу -
вещи его упако-ванными стояли на выходе у двери. В тот день он вышел из дому,
чтобы пойти на пресс-конференцию. Он был на-столько готов, что его застрелили.
Падая, он не подумал;
     "Я должен вспомнить Раму". Он просто сказал: "Рам". Оставляя тело, такие
существа, как Ганди, находятся в со-вершенно иной обусловленности по сравнению с
теми людьми, которые думают, что они есть тело. Большинство существ, думающих,
что они - это тело, умирая, попадают в пространство, которое в христианской
традиции носит на-звание ада. Это можно сравнить с состоянием парения в
пространстве, полном смятения и противоречий, потому что человек не может
осознать, что он есть и что он совсем не тот, кем себя считает. Но к этому вы не
можете подго-товиться с помощью, например, прослушивания лекций на эту тему,
чтобы потом, в миг смерти, сказать себе: "Ах, да, в этой лекции говорилось как
раз об этом!" Нет, в этот мо-мент наступает ужас - абсолютная, полная смятения
паника.
     В буддизме Тибета очень интересна подготовка людей к смерти. В ней
присутствует семь планов. Число "семь" - это число, участвующее во всей этой
мелодраме. Подго-тавливая человека к смерти, ему говорят следующее: "Ког-да ты
выйдешь отсюда, первое, что ты испытаешь, первое место, в котором ты очутишься -
такое-то, если ты доста-точно свободен, чтобы находиться в этом пространстве, в
пространстве, где ты больше не существуешь... Это - Сияние... Значит, ты достиг,
ты сделал это, ты закончил". Но если, с другой стороны, вы минуете это место
(потому что запутаны, испуганы или слишком привязаны), вы попадаете в другой
план. Но если вы и его боитесь, или это - слишком много для вас, вы летите
дальше, в другой. Пытаетесь остановиться здесь. Если и здесь не можете, иде-те в
другой план, дальше. Так вы проходите все семь планов и, наконец, план, где
принимаете новое рождение. Таким образом, вас подготавливают ко всем этим
планам. Ана-логично делают в Японии: если человек знает, что вскоре умрет, он
вешает перед собой полотно с изображением Буд-ды, Его чистой земли. Это - билет,
железнодорожный билет в следующий план. Ему говорят: "0'кей, ты готов к отходу.
Вот место, куда ты идешь. Держи его крепко в сво-ем уме. По дороге не
останавливайся, не откупайся от ни-щих, стоящих на обочине дороги, проходи
мимо". Нищие - это желания, которые все еще остаются у человека. В
действительности же, для удовлетворения большинства наших желаний вовсе
необязательно тело. Лишь немногие из них требуют наличия физического тела.
Большая часть их может быть удовлетворена в более тонких телах: желания,
соответствующие уровню мыслей и чувств, чувство любви, желание быть любимым и
т.п. Пожалуй, самым сильным желанием является желание быть отдель-ным и любимым
без тела на астральном плане, например, в течение 500000 лет. Время в тех
пространствах протекает совершенно по-иному, чем в нашем. Когда вы заканчиваете
с этим планом, вы смотрите назад и 60 лет вам покажутся как... (щелчок
пальцами), или вечность - все зависит от того, насколько глубоко вы погрузились
в тот план. Нирва-на - пространство, находящееся между семнадцатью триллионами
моментов мысли - вечна. Вы можете быть там вечность.
     В книге Рут Монтгомери есть ужасное и прекрасное описание одного юноши по
имени Форд. Форд был медиумом. Он умер, и после своей смерти он воспользовался
Рут Монтгомери, чтобы передать некоторые сообщения с того света. Для большинства
из нас, воспитанных в традициях западной науки, все это кажется просто
сентиментальной чушью. Но я считаю это вполне правдо-подобным, это - настоящая
связь, это действительно имело место. Итак, этот юноша живет в сфере,
порожденной его желаниями. Видите ли, по мере своего развития вы начина-ете все
больше осознавать, что разум творит материю. Вы начинаете понимать, что создаете
вокруг себя вселенную наподобие того, как я уже говорил - когда вы голодны, вы,
идя по улице, видите булочные, они являются для вас в этот момент чем-то
доминирующим. А в другой раз, при ином сюжете, вы и не заметите их
существования. Это достаточно точная иллюстрация. То, что мы называем небесами и
что зачастую оборачивается для нас дьяволом (для Соедине-нных Штатов это
особенно характерно) - пространство, в котором можно получить все, что хочешь.
Потом, кон