аблица уже приводилась в настоящей книге
при исследовании учения Гюрджиева и неоплатонизма (табл. 1, ср. табл. 2,
гр. 1, 2), только эти исследования не сопровождались оценкой полученных
результатов в контексте теории психосемиозиса. Проанализировав задним
числом указанную таблицу, можно констатировать, что в некоторых моментах ее
содержание соответствует данной теории, но есть и своя специфика, что
читатель без труда заметит и сам. Та или иная специфика обнаруживается и в
рассматриваемых далее АКЛ-таблицах (табл. 2-7), но то главное, что их
объединяет, в общих чертах совпадает с теорией психосемиозиса, и этот факт
можно считать ее своеобразным "практическим" подтверждением, как
подтверждением на основе многовекового, а порой и тысячелетнего опыта
человечества.

Имея потенциально неограниченный объем, реконструктивная АКЛ-таблица
позволяет реконструировать и систематизировать знания о выделяемых теми или
иными философскими и религиозно-философскими учениями функциональных
уровнях антропокосмоса, их аспектах или характеристиках. Эта таблица
открывает большие возможности для компаративного анализа, определения
полноты или неполноты рассматриваемых понятийных систем, выявления
недочетов и оригинальных решений, а также формирования синтетического
метакультурного взгляда на структуру человека.

Разумеется, по приводимым в настоящей книге кратким описаниям АКЛ-шкал
невозможно составить сколько-нибудь полное и адекватное представление об
учениях, в которых эти шкалы использовались. Рассматриваемые учения
достаточно многогранны. В ходе исторического развития они подвергались тем
или иным изменениям, подразделялись на школы и в изложении теми или иными
авторами приобретали соответствующие характерные черты. Однако даже краткое
описание, с учетом всей его условности по вышеназванным причинам, может
выявить то основное, что есть в конкретном исследуемом учении, чем оно в
главном отличается от других, тем более, если это описание касается
представлений об АКЛ-шкале. Ведь именно они определяют специфику решения
онтологических, гносеологических и сотериологических проблем, ставившихся
древними философскими и религиозно-философскими учениями.

АКЛ-шкалы, разработанные древнекитайскими мыслителями, могут быть
реконструированы с высокой степенью надежности посредством теории
психосемиозиса, поскольку, как ранее говорилось, при ее создании были
использованы некоторые положения древнекитайской теории триграмм (гуа).


Триграммами называются некие символы, состоящие из размещенных в трех
вертикальных позициях целых и прерванных черт, которые обозначают
соответственно активный (ян) и пассивный (инь) принципы мироустройства. За
счет комбинации сочетаний черт образуются восемь таких символов, которые
легко сопоставляются с ТГ-операторами (рис. 8). В теории триграмм
рассматриваются способы формального манипулирования ими как
математикоподобными объектами, а также способы использования их в качестве
символов всевозможных аспектов действительности. Можно сказать, что в
какой-то мере триграммы являются концептуальными прототипами ТГ-операторов.
Поэтому установленные древними китайцами корреляции триграмм с теми или
иными реалиями антропокосмоса с целью их дальнейшей реконструкции могут
быть напрямую сопоставлены с ТГ-операторами.

Теория триграмм является составной частью древнекитайского "учения о
символах и числах" (сян шу чжи сюэ), в котором, подобно пифагореизму,
уделялось особое внимание определенным символьно-числовым, графико-числовым
и музыкально-числовым комплексам, рассматривавшимся в качестве эффективных
средств описания тех или иных явлений. Помимо триграмм в этом учении
использовались: бинарный комплекс - "светлое и темное" (ян и инь); троичный
- "небо, земля, человек" (тянь, ди, жэнь); четверичный - "четыре символа"
(сы сян); пятеричные - "пять стихий, движений" (у син) и "пять звуков" (у
шэн); шестеричный - "шесть направлений" (лю хэ); десятеричный - "десять
небесных стволов" (ши тянь гань); двенадцатеричные - "двенадцать земных
ветвей" (ши эр ди чжи) и "двенадцать флейт" (ши эр люй); схемы - "чертеж из
реки Хэ" (хэ ту) и "письмена из реки Ло" (ло шу) и многое другое (подробнее
об этом см. 21; 26; 50; 65; 66; 68; 73).

Важно подчеркнуть, что все указанные составные части "учения о символах и
числах" традиционно рассматривались так или иначе взаимосвязанными. И хотя
со временем знания о многих связях были утрачены, все это поддается
восстановлению. Поэтому любой из символьно-числовых и других указанных
комплексов после определенных реконструктивных процедур может быть
перекодирован в систему триграмм, а значит, может быть введен в сферу
компетенции теории психосемиозиса.

Создание теории триграмм китайская традиция приписывает легендарному
правителю Фуси (2852-2772 гг. до н. э.). Первое письменное выражение она
получила в комментариях к "И цзину" ("Канон перемен"), возникших, по мнению
историков, в 6-3 вв. до н. э. Канон и комментарии вместе называются "Чжоу
и" ("Круговые перемены"). Среди важнейших комментариев следует назвать "Си
цы чжуань" ("Комментарий к присоединенным словам") и "Шо гуа чжуань"
("Комментарий к толкованиям триграмм"). Основу "И цзина" составляют 64
удвоенные триграммы (чун гуа), или гексаграммы, которые использовались в
гадательной практике. По легенде гексаграммы являются изобретением
Вэнь-вана (12-11 вв. до н. э.), основателя династии Чжоу. Так ли это или
нет - неизвестно. Историческая наука пока лишь только подтверждает
существование гексаграмм в конце 2-начале 1 тыс. до н. э.

Важнейшей категорией "И цзина" является категория изменчивости, перемен
(и). По мнению создателей этой книги, все в мире подвержено изменчивости,
находится в движении и бесконечных взаимопревращениях. Незначительные
изменения влекут за собой значительные, а те - еще более значительные:
"Исполнение перемен-и - причина превращений-бянь; превращения-бянь -
причина цикличности-тун; цикличность-тун - причина дления-цзю" ("Си цы" 79,
с. 45).

Но за этим всеобщим непостоянством древним китайцам виделось и нечто
постоянное - мир в целом, понимаемый как некий самодостаточный
полиритмический организм. Части этого организма взаимосвязаны,
взаимозависимы, "резонируют" друг с другом по определенным законам и
правилам. Задача "благородного мужа" (цзюнь цзы) - постичь эти законы и
правила сполна и тем самым слиться всем своим существом с мировой
целостностью, обретая ее могущество. В результате он становится "великим
человеком" (да жэнь), который, согласно еще одному комментарию к "И цзину",
"Вэнь янь чжуаню" ("Комментарий к письменам и словам"), "предшествует небу,
и небо не может ослушаться [его]; последует небу и принимает от неба
времена-ши" (79, с. 3).

Основу такого пути познания составляет теория триграмм. Определенные
последовательности триграмм отражают соответствующие аспекты структуры
мирового целого; приемы преобразования триграмм друг в друга - его
динамику. Исходя из идеи всеобщей взаимосвязанности, создатели теории
триграмм стали использовать их как символы бесконечных рядов коррелирующих
друг с другом явлений, которые принадлежат к всевозможным уровням бытия. В
комментариях к "И цзину" обо всем этом не говорится подробно. Стиль этих
сочинений крайне краток, а содержание касается лишь самых основ теории
триграмм. Нет и каких-либо других древнекитайских текстов, где эта теория
была бы представлена в полностью систематизированном виде. Как правило, в
этих текстах приводятся лишь ее фрагменты, отдельные положения, понять
которые в полной мере можно, только собрав их все воедино.

Закон, по которому осуществляется функционирование организма Вселенной,
составители "И цзина" назвали "дао" (букв. "путь"). Суть его - чередование
противоположностей, соотносимых с принципами инь и ян. Действие этого
закона распространяется на все планы бытия, как проявленные, открытые
(чжан), так и непроявленные, скрытые (вэй). В "Шо гуа чжуани" выделяется
три основополагающих мировых плана - Небо (тянь), Земля (ди) и Человек
(жэнь). Вселенная древних китайцев антропоморфна. Человек как отдельный
индивид и как все человечество в целом в определенном смысле не только
занимает все пространство между небом и землей, но и вбирает их в себя.
Образуется три антропосоциокосмических уровня, в каждом из которых
действует закон дао. В "Шо гуа чжуани" пишется: "В древности
совершенномудрые создали "[Канон] перемен", помогающий следовать принципам
природы и предопределения. Для этого [они] установили дао неба - инь и ян,
установили дао земли - мягкое и твердое, установили дао человека -
взаимность и должное. [Эти] три начала совмещаются и удваиваются. Поэтому в
"[Каноне] перемен" шесть черт составляют гексаграмму" (79, с. 49).

Дао является не только законом, но и субстанцией мира. Это понятие в
какой-то мере коррелирует с понятием изменчивости-и. Последнее также можно
полагать в качестве некой динамической субстанции. Оба эти понятия могут
мыслиться в отношении как проявленной, так и непроявленной стороны
реальности. В связи с этим в основополагающем сочинении даосизма, "Дао дэ
цзине" ("Книга о законе-дао и благодати-дэ"), дао подразделяется на
"обладающее именем" и "безымянное" (18, с. 115). В "Си цы чжуани"
непроявленная изменчивость не имеет специального названия, а о проявленной
изменчивости говорится как о "великом пределе" (тай цзи),
дифференцированном по бинарному принципу на два "образа" (и), четыре
"символа" (сян) и восемь триграмм (гуа) (79, с. 43).

Другое название проявленной изменчивости - "выделенность" (цзянь).
Непроявленная ("чистая") изменчивость и выделенность образуют оппозицию по
принципу "инь - ян". Вместе они составляют единое антропокосмическое целое.
Порознь они ведут к возникновению соответствующих феноменов, которые так
важно знать "благородному мужу" на его нелегком пути. Согласно "Си цы
чжуани", у последнего есть соответствующие возможности: "При переменах -
знание перемен; при выделенностях - следование переменам; при знании
перемен - обретение [с ними] родства; при следовании переменам - обретение
успеха; при обретении родства - возможность долголетия; при обретении
успеха - возможность возвеличивания; при возможности долголетия -
благодать-дэ мудреца; при возможности возвеличивания - деяния-е мудреца;
перемены и выделенность - основа принципов [всяческих] достижений в
Поднебесной; принципы [всяческих] достижений в Поднебесной - основа
завершения установления в ее середине" (79, с. 39).

Наряду с категориями "закон" (дао) и "перемены" (и) для обозначения мировой
антропоморфной целостности китайская традиция использовала много категорий
и, в частности, категорию "ци" (пневма). Ци - это тонкая
энерго-динамическая, психофизическая и духовно-материальная субстанция,
присутствующая в тех или иных формах во всех явлениях. Наибольшее
распространение эта категория приобрела в медицинской теории, согласно
которой функционирование организма осуществляется благодаря циркуляции
пневмы-ци по особым каналам (цзин). Считалось, что от сбалансированности
пневм инь и ян, задающих динамику этой циркуляции, зависит состояние
здоровья человека.

В своем непроявленном аспекте пневма-ци называется "изначальной пневмой"
(юань ци). Юань ци - это состояние антропокосмоса до образования неба и
земли, состояние, которое отождествляется с "первичным хаосом" (хунь дунь)
или инобытием Первопредка (ди) всех китайцев, олицетворяющего собой некую
природно-социальную основу нации, из которой отдельные индивиды черпают
духовно-жизненную энергию и в которой пребывает их собственная сущность.

Специфика членения антропокосмического целого исходила у древних китайцев
из представлений, основанных на простой схеме, отражающей универсальные
законы перемен-и. Эта схема использовалась для описания как структуры
антропокосмогенеза, так и уже установившегося в своей динамике
антропокосмоса. Разница между тем и другим заключается в том, что в первом
случае "изначальная пневма", являясь исходным моментом антропокосмогенеза,
рассматривалась в качестве такого соединения янской и иньской пневм,
причины которого не оговариваются отдельно, а во втором случае эта
"изначальная пневма" рассматривалась лишь в качестве одной из сторон -
неявной - целостного антропокосмоса, а причины составляющего ее суть
соединения янской и иньской пневм предполагались находящимися в проявленной
стороне этого целого.

Согласно древнекитайской антропокосмологии, ян и инь, являясь двумя
полярными принципами бытия, имеют достаточно много форм своего выражения.
Это, например, свет и тьма, явное и скрытое, движение и покой,
развертывание и свертывание, избыточность и недостаточность, легкость и
тяжесть и пр. Когда речь шла об этих же оппозициях, но доведенных до своей
кульминации, имеющих более статический и завершенный характер,
предпочиталось указанные принципы называть "Небом" (тянь) и "Землей" (ди).
Таким образом, последние понятия мыслились не только в своем
астрономическом значении - предельные верх и низ, но и в значении неких
универсалий, имеющих проекции во всех явлениях.

Небо и Земля, будучи кульминацией ян и инь, сами по себе могли проявляться
как то и другое. Например, в "Си ци чжуани" говорится: "Небо, его покой -
свертывание, его движение - выпрямление. Поэтому высокое рождает оно.
Земля, ее покой - закрытие, ее движение - открытие. Поэтому широкое рождает
она" (79, с. 41)

Являясь предельно разнесенными в пространстве противоположными принципами,
Небо и Земля выполняют функции мировых полюсов. "Си цы чжуань" говорит об
этом следующее: "Небо и Земля устанавливаются по позициям-вэй, и перемены
движутся-син между ними" (79, с. 41).

Указанное движение-син разбивается на определенные фазы, для обозначения
которых китайцы пользовались тем же иероглифом "син". В китаеведении данный
иероглиф часто переводят как "стихия". Китайская теория допускала пять или
шесть таких фаз-стихий: дерево, огонь, почва, металл, вода и вторично либо
дерево, либо огонь. Эти фазы-стихии определенным образом коррелируют с
младшими триграммами, то есть с триграммами, у которых есть линии двух
видов. Небо и Земля коррелируют со старшими триграммами, у которых все
линии одинакового вида. Таким образом, движение перемен между Небом и
Землей - это движение младших триграмм или фаз-стихий между старшими
триграммами.

Согласно древнекитайской теории "круглого неба" (хунь тянь), планета Земля
находится в центре мира, а сферическое Небо вращается вокруг нее. Значит,
перемены, о которых говорилось выше, осуществляются, с астрономических
позиций, в пространстве между двумя сферами - земной поверхностью и Небом.
Специфическим пунктом в антропокосмогенезе является еще одна сферическая
поверхность, находящаяся посередине между Небом и Землей.

Весь процесс антропокосмогенеза в древнекитайском учении, как показывает
его реконструкция, разбивался на три этапа. На первом этапе соединенные
вместе янская и иньская пневмы разделяются, и янская пневма поднимается
вверх, образуя Небо, а иньская пневма опускается вниз, образуя Землю.
Второй этап антропокосмогенеза заключается в том, что образовавшие Небо и
Землю янская и иньская пневмы частично превращаются в свои
противоположности, то есть соответственно в иньскую и янскую пневмы, и
между превращенной и не превращенной пневмами устанавливается динамическое
равновесие, при котором часть превращенной пневмы совершает обратную
трансформацию, возвращаясь в исходное состояние, а часть - перемещается -
что составляет уже третий этап антропокосмогенеза - из неустойчивого
положения, в котором она оказалась за счет превращения, в устойчивое,
являющееся родственным ей по "янскости" или "иньскости", иначе говоря,
янская пневма, находящаяся на Земле, будет подниматься, а иньская пневма,
находящаяся в Небе, будет опускаться.

Пересечение этих двух потоков дает два вида средних динамичных образований
- проявленное и непроявленное, поскольку пневмы, готовые к перемещению,
имеют тенденцию в процессе его осуществления переходить из проявленного
состояния в непроявленное после некоторой задержки, продолжительность
которой имеет два варианта. Проявленное динамичное образование - это
средоточие всего эмпирического, находящее наиболее яркое свое выражение в
эмпирическом Человеке (жэнь). Непроявленное - это средоточие "изначальной
пневмы", с антропоморфных позиций понимаемой древними китайцами как
Первопредок (ди). Первопредок и Человек - суть две ипостаси третьего
принципа антропокосмоса, определяемого как нечто среднее между двумя
другими принципами - Небом и Землей. В полностью отрегулированном
"механизме" антропокосмоса эти две промежуточные реалии являются
соответственно "серединой" (чжун) и "гармонией" (хэ). Об этих понятиях в
"Чжун юне" ("Учение о середине") говорится следущее: "Середина - это
великий корень Поднебесной, а гармония - всепроникающее дао Поднебесной"
(81, с. 210).

Итак, схема антропокосмогенеза (рис. 9), согласно реконструкции
древнекитайского учения, включает два динамичных начала - ян и инь, два
динамичных образования - Первопредка (П) и Человека (Ч) - и два
относительно статичных образования - Небо и Землю, имеющих следующие
подразделения: небесное Небо (Нн), небесная Земля (Зн), земное Небо (Нз),
земная Земля (Зз). Ян - это сила, осуществляющая трансформацию (тф) пневмы
в противоположное; инь - это сила, осуществляющая трансляцию (тл) пневмы в
родственное ей по значению положение. Кроме того, ян разделяет однородное
(ро) и соединяет разнородное (ср), а инь соединяет однородное (со) и
разделяет разнородное (рр). Попеременное действие всех этих сил и
определяет полный цикл антропокосмодинамики.

Данную схему можно детализировать с помощью аппарата ТГ-операторов (рис.
10). Как уже говорилось, пространство между Небом и Землей, которые
символизируются старшими триграммами, китайцы заполняли шестью младшими
триграммами. При этом порядок младших триграмм был тот же самый, что и
порядок ТГ-операторов, полученный в теории психосемиозиса, но только с
перестановкой имплицитной и эксплицитной характеристик комплексов
ТГ-операторов 011 и 111 (другой способ построения данного порядка был
показан в 21, с. 120-121, рис. 4.4.8). Если не учитывать этой перестановки,
то схемы на рис. 6 и 10 можно считать взаимопреобразуемыми, а значит,
имеющими единую сущность. Эннеаграммная схема (рис. 6) удобна при
рассмотрении циклических процессов, происходящих в антропокосмосе, и
исследовании различных внутренних гексанемных связей между его уровнями,
обозначаемыми ТГ-операторами. Схему антропокосмогенеза (рис. 10) удобно
использовать при анализе крупномасштабных антропокосмологических оппозиций.

Так, верх и низ данной схемы, разделенные пунктирной линией, проходящей
через пункты, которые ранее были определены как "нулевость" и ее
эксплицитное отражение, обозначают духовную (шэнь) и телесную (син)
составляющие китайского антропокосмоса. Причем степень выраженности того и
другого возрастает при приближении соответственно к "небесным" и "земным"
ТГ-операторам. Левая и правая части схемы, как указывалось выше,
символизируют непроявленное и проявленное в антропокосмосе. Это также
"отсутствие-небытие" (у) и "наличие-бытие" (ю) или сферы "недеяния" (у вэй)
и "деяния" (вэй), "корень" (бэнь) и "верхушка" (мо). То и другое в
контексте антропокосмогенеза понималось древними китайцами как
"преднебесное" (сянь тянь) и "посленебесное" (хоу тянь) состояния
антропокосмоса. "Преднебесное" состояние могло мыслиться еще как "перемены"
(и), по причине его крайне изменчивого и трудно определяемого характера, а
"посленебесное" - как "великий предел" (тай цзи), поскольку оно имеет более
четко структурированный характер. Эту пару философ 11 в. Чжоу Дуньи в
трактате "Тай цзи ту шо" ("Объяснение чертежа великого предела")
преобразовал в пару "беспредельное" (у цзи) и "великий предел". Ему же
принадлежит выделение в области беспредельного осо