или иное - есть "АСАТ", то есть "НИЧТО" - и
здесь, и после смерти.
   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной
Бхагавадгиты,   науки   о  Вечном,  Писании   йоги,   гласит
семнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
   Троякое разделение веры.


                          Беседа 18


   Арджуна сказал:
   18:1.  Мне  бы  хотелось,  о Могущественный,  услышать  в
отдельности о сущности отрешенного образа жизни и отречения.
   Благословенный сказал:
   18:2.   Оставление   деятельности,  порожденной   личными
желаниями, мудрецы именуют отрешенной жизнью . Деятельность
без привязанности к личной выгоде именуется отречением.
   18:3.  "Действие  должно  быть  оставлено,  как  зло",  -
говорят   некоторые  религиозные  мыслители.  "Жертвенность,
благотворительность  и  акты самообуздания  не  должны  быть
оставлены", - говорят другие.
   18:4.  Слушай  Мои  заключения об отречении,  о  Бхарата.
Отречение бывает трояким, о тигр среди людей.
   18:5.    Жертвенность,   благотворительность    и    акты
самообуздания   не   должны   быть   оставлены,   а   должны
исполняться. Они очищают разумного.
   18:6.   Но   и   эти  действия  должны  совершаться   без
привязанности к самой деятельности и без мысли о награде,  о
Партха.
   18:7.  Воистину, не следует отказываться от  предписанных
действий.  Такой отказ, исходящий от заблуждения,  считается
тамастичным.
   18:8.   Тот,  кто  отрекается  от  действия   из   страха
физических   страданий,  говоря  "больно",  совершая   таким
образом  раджастичное отречение, - тот  не  получает  плодов
такого отречения.
   18:9.  Тот,  кто исполняет необходимое действие,  говоря:
"Оно  должно быть совершено", отказываясь в то же  время  от
привязанности  к  самому действию и от  корысти,  -  тот,  о
Арджуна, совершает саттвичное отречение.
   18:10.   Отрешенный,  исполненный  гармонии  и   чистоты,
разумный  и  свободный от сомнений - не  имеет  ненависти  к
неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.
   18:11.  Воистину,  не  может  воплощенный  отказаться  от
действия  полностью. Только тот, кто отказывается от  личной
выгоды, - тот действительно отказывается.
   18:12.  Добрый,  недобрый  и смешанный  -  таковы  бывают
плоды  действия для неотрешенного. Но для санньясина  -  нет
плодов.
   18:13.  Узнай  от  Меня, о сильнорукий, пять  причин,  из
которых истекает любое действие, как они изложены в санкхье:
   18:14.  обстоятельства,  сам  человек,  другие  существа,
различные энергетические поля, а также Божественная  Воля  -
всего пять.
   18:15.  Какое  бы  действие ни  совершал  человек  телом,
словом  или  мыслью - праведное или неправедное, -  причиной
действия являются эти пять.
   18:16.  И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит
на  себя  как  на  единственную причину действия,  -  тот  в
неразумии своем не видит.
   18:17.  Но,  кто  свободен  от такого  эгоцентризма,  чье
сознание  свободно,  -  тот,  даже  сражаясь  в  этом  мире,
воистину, не убивает и не связывает себя этим.
   18:18.  Сам  процесс познания, познаваемое и познающий  -
вот три побуждающие к действию причины. Побуждение, действие
и действующий - вот три составляющие действия.
   18:19.  В  терминах гун, знание, действие  и  действующий
также определяются как троякие. Услышь об этом от Меня.
   18:20.  То  знание,  которое видит  Единое  Неуничтожимое
Существо  во  всех существах, не разделенное в отдельном,  -
знай, что такое знание саттвично.
   18:21.  Но  то  знание,  которое рассматривает  различные
многообразные  существа как отдельные,  -  знай,  что  такое
знание исходит от раджаса.
   18:22.   Тогда  как  стремление  прилепиться   к   каждой
отдельной  вещи,  как будто бы она есть все,  -  неразумное,
узкое,  не  схватывающее реального, - такое знание именуется
тамастичным.
   18:23. Надлежащее действие, совершаемое бесстрастно,  без
желания награды и лишенное привязанности к нему, - именуется
саттвичным.
   18:24.  Но действие, совершаемое под напором желания  его
исполнения, с самолюбованием или с большим усилием, -  такое
действие называется раджастичным.
   18:25.  Действие, предпринятое под влиянием  заблуждения,
без  внимания к возможным неблагоприятным последствиям, ради
гибели, вреда, или грубое - именуется тамастичным.
   18:26.  Свободный  от привязанности к действию,  лишенный
самолюбования,   исполненный   уверенности   и    решимости,
неизменный среди успеха и неудачи - такой деятель называется
саттвичным.
   18:27.    Возбужденный,    вожделеющий    плоды     своей
деятельности,  жадный, завистливый, себялюбивый,  нечестный,
подверженный  ликованию  и горю -  такой  деятель  именуется
раджастичным.
   18:28.   Надменный,  грубый,  злобный,  упрямый,  хитрый,
небрежный, коварный, тупой, медлительный, мрачный, трусливый
- такой деятель называется тамастичным.
   18:29.    Трояко   также   и   разделение   сознания    и
устремленности  в соответствии с тремя гунами.  Выслушай  об
этом, о Джананджая!
   18:30.  Кто  различает: что заслуживает - не  заслуживает
внимания,  следует  -  не следует делать,  надо  -  не  надо
остерегаться,  что есть рабство - свобода, -  кто  различает
это, тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве.
   18:31.  Кто  не различает правильный и неправильный  путь
или  что  следует  и не следует делать, - сознание  того  не
развито, и он пребывает в раджасе.
   18:32.    Кто    окутан   мраком   невежества,    считает
неправильный   путь   правильным  и  движется   в   неверном
направлении - сознание того тамастично, о Партха.
   18:33.    Та   непоколебимая   устремленность,    которая
позволяет  управлять  умом, энергиями и  индриями,  а  также
постоянно   пребывать   в  йоге,  -   такая   устремленность
саттвична.
   18:34.  Но если человек направляет свою устремленность  и
на  истинный путь, и на сексуальную страсть, и на  выгоду  в
делах,  о  Арджуна, то такая его устремленность,  вследствие
привязанностей и корысти, - от раджаса.
   18:35.  Та  же  устремленность,  которая  не  освобождает
неразумного  от  лени, страха, печали,  угрюмости,  -  такая
устремленность тамастична, о Партха.
   18:36. А теперь внемли о тройственной природе радости,  о
лучший из Бхарат, - о той, которая несет счастье и ослабляет
страдания.
   18:37.  Которая сперва подобна яду, а затем  превращается
в  нектар  - такая радость признается саттвичной и рожденной
от блаженного познания Атмана сознанием.
   18:38.  Та  же  радость,  которая происходит  от  слияния
индрий с земными объектами, которая вначале подобна нектару,
а   потом   становится  ядом,  -  такая  радость   именуется
раджастичной.
   18:39.  Та  радость, которая иллюзорна  от  начала  и  до
конца, возникая при отвержении Атмана, на фоне беспечности и
лени, - такая радость тамастична.
   18:40.  Нет  ни  одного существа на Земле  и  даже  среди
богов,  которое  было бы свободно от трех гун,  рожденных  в
мире пракрити.
   18:41.  Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев  и  шудр
распределены согласно гунам в соответствии с их  собственной
природой, о покоритель врагов.
   18:42.     Ясность,     самообладание,    подвижничество,
правдивость,   всепрощение,  а  также  простота,   мудрость,
использование  своих  знаний (во  благо  другим),  знание  о
Божественном   -   таков   долг  брахмана,   рожденный   его
собственной природой.
   18:43.  Доблесть,  великолепие,  твердость,  быстрота,  а
также   неспособность  бежать  с  поля  битвы,  великодушие,
природа  правителя  -  таков  долг  кшатрия,  рожденный  его
собственной природой.
   18:44.  Землепашество, скотоводство  и  торговля  -  суть
обязанности вайшьи, рожденные его собственной природой. Все,
что  связано  с  услужением, есть долг шудры, рожденный  его
собственной природой.
   18:45.  Человек  достигает  Совершенства,  исполняя  свой
долг  с  усердием. Услышь, как приходит к Совершенству  тот,
кто с усердием исполняет свой долг.
   18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение  Тому,
по  чьей  Воле происходят все существа и Кем все  пронизано,
человек достигает Совершенства.
   18:47.  Лучше  исполнять  свои  собственные  обязанности,
хотя  бы  и  ничтожные,  чем  обязанности  другого,  хоть  и
высокие. Исполняя обязанности, вытекающие из его собственной
природы, человек не совершает тем самым греха.
   18:48.  Прирожденной  судьбы,  хоть  бы  в  ней  и   есть
нежеланное,  не  следует бросать. Воистину, все  рискованные
начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному  дымом,
о Каунтея.
   18:49.  Тот,  чье  сознание  свободно  и  вездесуще,  кто
постиг  Атман, кто умер для земных желаний, - тот достигает,
путем отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут
своей судьбы.
   18:50.  Как достигающий Совершенство приходит к Брахману,
к  высочайшему состоянию мудрости, - о том узнай от  Меня  в
кратких словах, о Каунтея.
   18:51.  С полностью очищенным сознанием, победивший  себя
стойкостью,  отрешившийся  от внешнего,  сбросивший  с  себя
страсть и вражду,
   18:52. укромно живущий  и воздержанный, покоривший  свою
речь,  свои  тело и ум, постоянно пребывающий в медитации  и
бесстрастии,
   18:53.  откинувший эгоизм, насильственность, надменность,
половую   страсть,  гнев,  жадность,  исполненный   мира   и
бескорысти, - такой человек достоин стать Брахманом.
   18:54.  Достигнув  Вечности в  слиянии  с  Брахманом,  он
исполняется высочайшей Любви ко Мне.
   18:55. Любовью он познает Меня в Сути Моей: кто Я есть  и
каков поистине. Познав Меня таким образом в самой Моей Сути,
он погружается в Мое Бытие.
   18:56. Хотя и совершая все (положенные ему) действия,  но
уповая на Меня, Моей помощью он обретает Вечную Неразрушимую
Обитель.
   18:57.  Отрекаясь  мысленно от всех  действий  для  себя,
соединив  сознание со Мной, осознавая Меня как свое Убежище,
- думай обо Мне непрестанно!
   18:58.  Думая обо Мне, ты с Моей помощью преодолеешь  все
препятствия.  Но, если ты из-за самолюбия не  захочешь  жить
так, - то потеряешь все.
   18:59. Если, погрузившись в эгоизм, ты скажешь: "Не  хочу
бороться", то тщетно твое решение: пракрити принудит тебя.
   18:60.  О  Каунтея! Связанный твоим собственным  долгом,
созданным твоей собственной природой, ты будешь против своей
воли  совершать  то, чего ты в заблуждении своем  не  хочешь
делать.
   18:61.  Ишвара  пребывает  в  сердцах  всех  существ,   о
Арджуна,  и  силою  Своей  майи Он заставляет  все  существа
непрерывно вращаться, как на колесе гончара.
   18:62.  Ищи  у Него прибежища всем существом  твоим!  Его
милостью   ты   достигнешь  Высочайшего  Мира,  Непреходящей
Обители!
   18:63. Так Я открыл тебе мудрость более тайную, чем  сама
тайна.  Размышляй о ней всесторонне, а затем  поступай,  как
желаешь.
   18:64.  Снова  услышь  от  Меня Мое  Высочайшее  и  самое
сокровенное слово: любим ты Мною, поэтому прими от Меня  это
благо!
   18:65.  Всегда  думай обо Мне, люби Меня,  жертвуй  собою
ради  Меня, только на Меня уповай - и ты придешь ко Мне.  Ты
дорог Мне, Я доверяю тебе.
   18:66.  Оставив  все  другие пути, лишь  ко  Мне  иди  за
Спасением! Не скорби, Я освобожу тебя от всех твоих пут!
   18:67.  Никогда не говори об этом тому, кто не склонен  к
подвигу и не исполнен любви. И тому не говори, кто не желает
слушать или кто злословит Меня.
   18:68.  Кто  же  будет  открывать эту  высочайшую  Истину
среди  любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь
ко Мне, - тот, несомненно, придет ко Мне.
   18:69.  И  не  будет  никого  среди  других  людей,   кто
совершил  бы  более ценное служение, чем он! И не  будет  на
Земле никого, кто был бы Мне дороже!
   18:70.  И  тот,  кто будет изучать эту  священную  беседу
нашу,  научится почитать Меня жертвою мудрости.  Такова  Моя
мысль.
   18:71.  И  если человек, исполненный веры,  лишь  слушает
эту  беседу  с благоговением, - он также будет освобождаться
от зла и достигнет светлых миров праведников.
   18:72.   Выслушал   ли  ты  все  это  со  сосредоточенным
вниманием?   Уничтожено   ли  твое  заблуждение,   рожденное
неведением, о Партха?
   Арджуна сказал:
   18:73.  Разрешено мое заблуждение. Через Твою Благость  я
достиг  познания. Я тверд, мои сомнения унеслись от меня.  Я
поступлю по Твоему слову.
   Санджая сказал:
   18:74.   Я   слышал  эту  чудесную  беседу   Васудевы   и
великодушного Партхи с душевным трепетом.
   18:75.  Милостью  Вьясы  я  услышал  об  этой  тайной   и
высочайшей йоге от Господа йоги - Самого Ишвары, говорившего
пред моими очами.
   18:76.  О раджа! Вспоминая и вспоминая эту святую  беседу
Кешавы и Арджуны, я снова и снова изумляюсь!
   18:77.  Вспоминая  и вспоминая также этот  наичудеснейший
Образ Кришны, я радуюсь снова и снова!
   18:78.  Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду,
где есть воин Партха, - там обеспечены благоденствие, победа
и счастье. Так я думаю.
   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной
Бхагавадгиты,   науки   о  Вечном,  Писании   йоги,   гласит
восемнадцатая   беседа  между  Шри   Кришной   и   Арджуной,
именуемая:
   Освобождение путем отречения.
                                 Так кончается Бхагавадгита.



                  Три аспекта Учения Кришны


   Учение Кришны можно разделить на три составляющих:
   1. Этическую.
   2. Онтологическую.
   3.    Психоэнергетическую   (т.е.   касающуюся   развития
человека в рамках раджа- и буддхи-йоги).
   Это  соответствует  трем компонентам  духовного  развития
человека      -     этическому,     интеллектуальному      и
психоэнергетическому.   Рассмотрим   каждый   из   них    по
отдельности.


               Этический аспект учения Кришны


   Этика включает в себя три компонента:
   а)   отношение  человека  к  другим  людям  и   ко   всей
окружающей среде в рамках практики и пуруши.
   б) отношение к Творцу;
   в) отношение к своему Пути к Совершенству.
   Приведем  высказывания Кришны по  каждому  из  этих  трех
разделов этического учения.


           Об отношении к людям и окружающей среде


   Кришна  предлагает  рассматривать  всё,  существующее  во
вселенной, как проявление Бога в аспекте Абсолюта. Любовь  к
Богу  в  данном Его аспекте подразумевает любовь к  Творению
как к  неотъемлемой части Бога:
   7:8.  Я - и вкус воды, Я - и блеск Луны и свет Солнца...,
и  Пранава,  и  Вселенское Знание,  и  Космический  Глас,  и
человечность в людях.
   7:9.  Я  -  чистый запах земли и тепло огня.  Я  -  жизнь
всего сущего и подвиг подвижников.
   7:10.  ...Я  -  сознание всех, развивших  сознание.  Я  -
великолепие всего прекрасного.
   7:11.  Я - сила сильного, которого оставили привязанности
и   сексуальная  страсть.  Я  же  -  сексуальная  сила,   не
противоречащая дхарме, во всех существах.
   7:12.  Знай, что и саттва, и раджас, и тамас  -  от  Меня
происходят. Но пойми, что не Я - в них, а они - во Мне.
   12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям, ...  -  тот
дорог Мне.
   16:2-3. ...Сострадание к живым существам... - имеет  тот,
кто обладает Божественной природой...
   17:15.   Речь,   не   вызывающая   неудовольствия,    ...
приятная... - таков аскетизм речи.
   17:16. ...Ко всем дружелюбие... - таков аскетизм ума.
   6:9.  Тот  имеет развитое сознание и продвинулся духовно,
кто   благожелателен   к  друзьям  и  врагам,   равнодушным,
посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.


                    Об отношении к Творцу


   11:54.   ...Лишь  Любви  дано  созерцать  Меня   в   Моей
сокровенной Сути и слиться со Мной.
   13:10. ...Непоколебимая и чистая любовь ко Мне...  -  это
признано истинным.
   9:27.  Что  бы ты ни делал, что бы ты ни ел,  что  бы  ни
приносил  в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал...
- все это делай как приношение Мне.
   12:14. ... Стремящийся к единению со Мной, постигающий  с
решительностью Атман, посвятивший Мне разум и сознание - тот
любящий Меня ученик дорог Мне.
   12:20.  ...Все...,  для которых Я -  Высочайшая  Цель,  -
...дороги Мне превыше всего.


          Об отношении к своему Пути к Совершенству


   Бог   предлагает   нам  рассматривать  свою   жизнь   как
возможность  приблизиться к Совершенству через  непрестанные
усилия  по преображению себя, а также активную созидательную
любовь-служение   Богу,  проявляющуюся  в  служении   людям.
Приведу соответствующие высказывания Кришны:

   Борьба с грубыми отрицательными эмоциями и сексуальной
                          страстью

   12:13.   Тот,  кто  не  испытывает  вражды  ни  к  какому
существу,  кто  настроен дружелюбно  и  сострадательно,  ...
уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,
   12:14.  всегда  удовлетворенный...  -  тот  любящий  Меня
ученик дорог Мне.
   12:15.  Тот,  кто  не причиняет страдания  людям...,  кто
свободен  от тревог, восторгов, гнева и страха, - тот  дорог
Мне.
   12:17.  Тот, кто... не ненавидит, кто не печалится...,  -
тот дорог Мне.
   5:23.  Тот,  кто  может еще здесь, на  Земле,  до  своего
освобождения от тела, противостоять силе половой  страсти  и
гневу, - тот достиг гармонии, тот - счастливый человек.
   16:21.  Трояки  врата  этого  ада,  где  гибнет  человек:
похоть,  гнев и жадность. Поэтому человек должен  отказаться
от этих трех.
   16:22.  Освободившийся  от этих трех  врат  мрака  творит
свое собственное благо... и достигает Высочайшей Цели.
   18:27.    Возбужденный,    вожделеющий    плоды     своей
деятельности, жадный, завистливый, подверженный ликованию  и
горю - такой деятель именуется раджастичным.
   18:28.   Надменный,   грубый,   злобный,   упрямый,   ...
мрачный... - такой деятель именуется тамастичным.
   Несколько  слов скажем для разъяснения высказываний  5:23
и 16:21.
   Надо  понимать,  что в этих словах Кришны  нет  отрицания
сексуальности  и секса как таковых. Должна подавляться  лишь
сексуальность  в тех вариантах, когда она носит  эгоистичный
характер  (по  формуле:  "Я - хочу! Удовлетворяй  меня!),  а
также  та,  которая  отвлекает от  высшей  устремленности  к
Творцу,  вытесняя  ее  хоть  в малой  степени.  В  целом  же
сексуальность  Кришной  оценивается  положительно   и   даже
уважительно (см. стих 7:11).
   Сексуальность  и секс, несомненно, нужны для  обеспечения
репродукции.  Сексуальность также социализирует  людей  [8].
Важную  роль  в формировании многих ценных качеств  человека
играет  воспитание детей. И более того, стадия саттвы навряд
ли   может  быть  полноценно  освоена  без  познания  высшей
гармонии сексуальных отношений.
   Но  в  дальнейшем,  чтобы оторваться от стереотипов  гуны
саттва,  требуется совершить определенные  усилия.  По  мере
отрыва  индрий  от  земных объектов  и  слияния  сознания  с
высшими  слоями  Абсолюта сексуальность  обязательно  теряет
субъективную значимость. Тогда она может оставаться лишь как
средство помощи другим в упрочении саттвы и "кристаллизации"
сознания.
   У  Самого  раджи  Кришны  были и  жены,  и  дети,  о  чем
говорится  в других книгах Махабхараты. Хотя надо  понимать,
что  это были не просто жены в обычном понимании, а духовные
ученики, воплощенные в женские тела.
   Сексуальность, как и все другие свойства человека,  можно
дифференцировать  по  гунам. То есть  представителям  каждой
гуны  свойственна  характерная для этой гуны  сексуальность.
Знание    об    этом   есть   повод   для   самоанализа    и
самосовершенствования,  а  также   основание   для   лучшего
понимания других людей. Сексуальность может быть и выше трех
гун.  Достойна поощрения лишь саттвичная и еще более высокая
сексуальность.
   О  саттвичности в тексте Бхагавадгиты сказано много:  это
- гармоничность, владение покоем ума, утонченность сознания,
способность  управлять своими эмоциями с отказом  от  грубых
эмоциональных проявлений,