жный и все же  в
движении, неуловимый по своей тонкости, всегда близкий и все
же в невыразимой дали - таков непреходящий Он.
   13:16.  Не разделенный среди существ и все же пребывающий
порознь  в  каждом,  Он  познается  как  Помощник  всех.  Он
обнимает Собою всех и направляет в развитии.
   13:17.  О Нем, о Свете всего светлого, говорится, что  Он
находится  вне  пределов тьмы. Он -  Мудрость,  Цель  всякой
мудрости, мудростью постигаемая, пребывающая в сердцах всех.
   13:18.  Таковы  "поле", мудрость  и  предмет  мудрости  в
кратком изложении. Познав их, преданный Мне ученик постигает
Мою Суть.
   13:19.  Познай,  что  и пуруша, и пракрити  одинаково  не
имеют   начала.  Познай  также,  что  продвижение  по  гунам
происходит благодаря существованию в пракрити.
   13:20.     Пракрити    рассматривается    как    источник
возникновения   причин  и  следствий.  А   пуруша   является
виновником вкушения приятного и неприятного.
   13:21.   Пребывая   в   пракрити,  воплотившаяся   пуруша
обязательно  сливается  с  гунами, возникшими  на  пракрити.
Привязанность к той или иной гуне есть причина ее рождений в
хороших или дурных условиях.
   13:22.   Наблюдающий,   Поддерживающий,   Всепринимающий,
Всевышний  Владыка,  а  также  Божественный  Атман   -   так
именуется в этом теле Высочайший Дух.
   13:23.  Кто таким образом познал пурушу, пракрити  и  три
гуны,  тот  -  в каких бы условиях он ни был -  не  подлежит
более рождению.
   13:24.  Медитируя в Атмане, некоторые познают  из  Атмана
Атман.  Другие  (познают Атман) через  санкхья-йогу.  Третьи
(идут к этому) через карма-йогу.
   13:25.  Также и те, которые не ведают обо всем этом,  но,
слыша от других, искренне поклоняются, - и эти также выходят
за пределы пути смерти, приобщаясь к тому, что слушали.
   13:26.  О лучший из Бхарат! Знай, что все существующее  -
неподвижное  и  движущееся  - происходит  от  взаимодействия
"поля" и "Знающего поле".
   13:27.  Кто  видит Высочайшего Господа, не погибающего  в
погибающем и равно пребывающего во всех существах, - кто так
видит, тот видит истинно.
   13:28.  Кто  действительно видит Ишвару равно пребывающим
всюду, тот уже не сможет сойти с истинного пути.
   13:29. Тот, кто видит, что все действия исполняются  лишь
в   пракрити,  Атман  же  остается  бездействующим,  -  тот,
воистину, видит.
   13:30.  Когда  он  постигает,  что  многообразное   бытие
существ  коренится в Едином и исходит от Него,  -  тогда  он
достигает Брахмана.
   13:31.   Вечный  и  не  связанный  пракрити  Божественный
Атман,  хотя  и  пребывает в телах, но  не  действует  и  не
подвергается воздействию, о Каунтея.
   13:32. Как вездесущая Пустота не смешивается ни с чем  по
причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не
смешивается ни с чем.
   13:33.  Но, подобно тому, как Солнце освещает землю,  так
и Владыка "поля" озаряет все "поле", о Бхарата.
   13:34.  Кто  очами  мудрости  видит  эту  разницу   между
"полем" и "Знающим поле" и знает процесс освобождения индрий
от пракрити - тот приближается к Высшей Цели.
   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной
Бхагавадгиты,   науки   о  Вечном,  Писании   йоги,   гласит
тринадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
   "Поле" и "Знающий поле".


                          Беседа 14


   Благословенный сказал:
   14:1.  Далее Я возвещу тебе то высочайшее знание, овладев
которым все мудрые достигали Высшего Совершенства.
   14:2. Кто нашел прибежище в этой мудрости и приобщился  к
Моей  Природе,  тот более не рождается даже  в  новом  цикле
развития вселенной и не погибает при конце этого цикла.
   14:3.  Для Меня лоно - Великий Брахман. В Него внедряю  Я
семя - и отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.
   14:4.  В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея,
Брахман - их Высшее Лоно. Я же - производящий их Отец.
   14:5.  Саттва, раджас и тамас - таковы гуны,  возникающие
благодаря  взаимодействию с пракрити. Они крепко привязывают
к телу бессмертного обитателя тела, о сильнорукий.
   14:6.  Из  этих гун саттва, благодаря своей незапятнанной
чистоте  -  здоровой  и светлой, - привязывает  влечением  к
радости  и узами общения (с себе подобными людьми), а  также
познания (не главного в жизни), о безгрешный.
   14:7.  Знай,  что  и  раджас - страстное  начало  -  есть
источник  привязанности  к земной  жизни  и  жажды  ее,  что
сковывает,   о  Каунтея,  обитающего  в  теле  влечением   к
действию.
   14:8.   Тамас  же,  рожденный  от  неведения,  вводит   в
заблуждение   обитающих  в  телах,  связывая   небрежностью,
беспечностью и ленью, о безгрешный.
   14:9.    Саттва   привязывает   к   блаженству,    раджас
привязывает  к  действиям,  тамас же,  воистину,  уничтожает
мудрость и приковывает к беспечности.
   14:10.  Иногда  гуна  саттва побеждает  раджас  и  тамас;
когда верх берет раджас - тогда побеждены саттва и тамас;  а
иногда воцаряется тамас, побеждая раджас и саттву.
   14:11. Когда свет мудрости излучается из всех пор тела  -
тогда можно узнать, что в человеке возрастает саттва.
   14:12.    Жадность,    озабоченность,    стремление     к
деятельности,  мятежность,  желания  -  все   эти   качества
рождаются от возрастания раджаса.
   14:13. Тупость, лень, беспечность, а также заблуждение  -
все они рождаются при возрастании тамаса.
   14:14.  Если  в  час  смерти  в  воплощенном  преобладает
саттва  - тогда он вступает в чистые миры обладателей высших
знаний.
   14:15.  Если  преобладает раджас  -  он  рождается  среди
привязанных  к действию. Умирая же в состоянии тамаса  -  он
рождается вновь в лонах неразумных.
   14:16.  Плод  праведного  действия  гармоничен  и   чист.
Воистину,  плод страсти есть страдание. Плод  же  невежества
есть скитание во тьме.
   14:17.  От  саттвы  рождается  мудрость.  От  раджаса   -
жадность. Беспечность и безумие происходят от тамаса.
   14:18.    Пребывающие   в   саттве   возносятся    вверх.
Раджастичные   остаются  на  среднем   уровне.   Тамастичные
опускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.
   14:19.    Когда   прозревший   не   видит   иных   причин
деятельности,  кроме трех гун, и когда он  познает  То,  что
выше гун, - тогда он вступает в Мою Сущность.
   14:20. Когда обитающий в теле освобождается от трех  гун,
связанных  с  миром  материи, - тогда он  освобождается   от
рождений, смерти, старости, страданий и вкушает бессмертие.
   Арджуна сказал:
   14:21.  Как узнать того, кто освободился от трех  гун,  о
Владыка? Каково его поведение и как он освобождался от  трех
гун?
   Благословенный сказал:
   14:22. Кто, о Пандава, не боится радости, деятельности  и
ошибок, но и не стремится к ним, когда они уходят,
   14:23.  кто  не сотрясается проявлениями гун  и,  говоря:
"Гуны действуют...", - стоит, невовлеченный, в стороне,
   14:24.   уравновешенный  в  ситуациях  счастья  и   горя,
уверенный  в  себе, для кого ком земли, камень  и  золото  -
равны,  неизменный в приятном и неприятном, среди  похвал  и
хулений,
   14:25. равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом  и
недругом,  отказывающийся  от стремления  к  преуспеванию  в
материальном  мире  -  о  таком  человеке  говорят,  что  он
освободился от трех гун.
   14:26.  И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью,  -
тот, освободившись от трех гун, достоин стать Брахманом.
   14:27.  А  Брахман  нетленный  и  бессмертный  -  на  Мне
основан.  Я  -  Основа извечной дхармы и  Обитель  конечного
счастья.
   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной
Бхагавадгиты,   науки   о  Вечном,  Писании   йоги,   гласит
четырнадцатая   беседа  между  Шри   Кришной   и   Арджуной,
именуемая:
   Освобождение от трех гун.


                          Беседа 15


   Благословенный сказал:
   15:1.   Говорят,   что   существует  бессмертное   дерево
ашваттха, корни которого растут вверху, а крона внизу  .  А
листья  его - слова благодарения и любви. И кто его знает  -
тот знаток Вед.
   15:2.  Вниз  и  вверх  простираются его  ветви,  питаемые
тремя гунами. Они оканчиваются на объектах индрий. Его корни
- оковы кармы в мире людей.
   15:3.  Взирая  из  мира материи, ни такого  его  вида  не
постигнуть, ни цели или предназначения, ни даже его опоры. И
лишь  когда  мощным  мечом  освобождения  от  привязанностей
срубается это прочно укоренившееся дерево,
   15:4.   тогда   открывается   дорога,   с   которой    не
возвращаются. И там надо слиться с тем Изначальным Духом, от
Которого изошло начало всего.
   15:5.   Без   гордости   и   заблуждения,   победив   зло
привязанностей,  понимая  природу Вечного,  усмирив  половую
страсть, освободившись от пары противоположностей, известных
как ликование и страдание, - такие люди уверенно шествуют по
надежному Пути.
   15:6.  Там  не  светят  ни Солнце,  ни  Луна,  ни  огонь.
Вступив  туда,  более не возвращаются. Это - Моя  Высочайшая
Обитель.
   15:7.  Частица  Меня, ставшая в мире воплощаемых  существ
душой,  располагает вокруг себя в материальной природе  свои
индрии, из которых индрии ума - шестые.
   15:8.  Душа  обретает  тело. А когда  она  покидает  его,
Ишвара  берет  ее  и  уносит, как ветер  уносит  благоухание
цветов.
   15:9.  Слухом, зрением, осязанием, вкусом и обонянием,  а
также умом душа воспринимает из тела объекты чувств.
   15:10.  Заблуждающиеся не видят душу, когда она приходит,
или  уходит, или пребывает, наслаждаясь, увлекаемая  гунами.
Но имеющие очи мудрости - видят.
   15:11 Верно устремленные йоги познают не только душу,  но
и Атман в себе. Но неразумные не находят Атман.
   15:12.   Знай,  что  великолепие,  исходящее  от  Солнца,
озаряющего пространство, пребывающее и в Луне, и в  огне,  -
знай, что это великолепие идет от Меня.
   15:13.  Проникнув  в  почву, Я  поддерживаю  ее  существа
Своей  Жизненной Силой. Я питаю все растения, став  для  них
упоительной сомой.
   15:14.  Став  Огнем Жизни, Я обитаю в телах животных.  И,
соединившись   с   входящими  и  исходящими   энергиями,   Я
трансформирую в их телах четыре вида пищи.
   15:15.  Я  пребываю  в сердцах всех. От  Меня  -  знание,
вспоминание и забывание. Я - То, что должно быть  познано  в
Ведах.  Я  - воистину, Обладатель исчерпывающего  знания.  Я
также - Создатель веданты.
   15:16.  Есть  два  вида  пуруши  в  мире:  безупречная  и
склонная  к ошибкам. Склонны к ошибкам все твари. Но  Высшая
Пуруша именуется безупречной.
   15:17.   Но   над  ними  двумя  есть  Наивысшая   Пуруша,
называемая  Божественным Атманом .  Он,  Который,  проникая
Собою все, поддерживает три мира, есть Великий Ишвара.
   15:18.  Потому  что  Я  -  превыше  разрушимого  и   даже
неразрушимого.  Я  обозначаюсь в мире и в  Ведах  Высочайшим
Духом.
   15:19.  Кто,  не  впадая в заблуждение,  знает  Меня  как
Высочайшего Духа, тот, все познавший, чтит Меня  всем  своим
существом.
   15:20.  Итак, это наисокровеннейшее учение Мною  дано,  о
безгрешный.  Постигший  его  человек  с  развитым  сознанием
становится наиболее успешным в своих усилиях, о Бхарата.
   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной
Бхагавадгиты,   науки   о  Вечном,  Писании   йоги,   гласит
пятнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
   Постижение Высочайшего Духа.


                          Беседа 16


   16:1.   Бесстрашие,  чистота  жизни,   усердие   в   йоге
мудрости,  щедрость,  самообладание, жертвенность,  изучение
св. Писаний, подвижничество, простота,
   16:2.     невреждение,    правдивость,     негневливость,
отрешенность,  миролюбие,  бесхитростность,  сострадание   к
живым  существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность,
несуетливость,
   16:3.   смелость,  всепрощение,  бодрость,   искренность,
отсутствие   завистливости  и  гордости   -   кто   обладает
Божественной природой, эти качества соединяет в себе.
   16:4.  Лживость,  высокомерие, гордость,  гневливость,  а
также грубость и невежество - принадлежат тому, кто обладает
демоническими качествами.
   16:5.   Божественные  качества  ведут   к   Освобождению,
демонические  -  к  рабству.  Не  скорби:  ты  родился   для
Божественной участи, о Пандава.
   16:6.  Двояко  проявляют себя существа в этом  мире:  как
Божественное  и  демоническое. Божественное  уже  было  тебе
изложено. Теперь услышь от Меня, о Партха, каково проявление
демоническое.
   16:7.  Демонические люди не знают ни настоящей  силы,  ни
воздержания,  ни чистоты, ни даже порядочности.  В  них  нет
правды.
   16:8.  Они  говорят: "Мир - без правды, без  смысла,  без
Ишвары.  Он  возник не с Великой Целью, а  лишь  от  половой
страсти".
   16:9.  Люди  таких воззрений, отвергшие Атман, обладающие
малым   сознанием,  становятся  злодеями   и   разрушителями
преходящего мира.
   16:10.   Отдаваясь   ненасытным   сексуальным   желаниям,
которые  ведут  к  погибели,  считая  удовлетворение   своих
желаний   высшей   целью,  уверенные,   что   этим   все   и
исчерпывается,
   16:11.      предающиеся     бесчисленным      губительным
мудрствованиям,  поставившие  высшей  целью   удовлетворение
своих вожделений, - они мыслят: "Только это и есть".
   16:12.  Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти
и  гневу,  они  добиваются  неправедными  путями  накопления
богатства ради чувственных наслаждений.
   16:13."Сегодня  я  этого достиг, а той  цели  я  достигну
завтра. Это богатство - уже мое, а то будет моим в будущем.
   16:14.  Я  убил этого врага, и других я также убью.  Я  -
владыка.  Я  - наслаждающийся. Я достиг совершенства,  силы,
счастья.
   16:15. Я - богат и знатен, кто может сравниться со  мной?
Я   буду  приносить  жертвы,  буду  давать  милостыни,  буду
наслаждаться". Так заблуждаются невежды.
   16:16.  Заблудившиеся во множестве помыслов, запутавшиеся
в сетях лжи, отдавшиеся утолению своих сексуальных страстей,
- падают в ад нечестивых.
   16:17.  Самодовольные,  упрямые, исполненные  гордости  и
опьяненные  богатством, - они совершают  лицемерные  жертвы,
противные духу Писаний.
   16:18.   Предавшиеся   эгоизму,   насилию,   высокомерию,
сладострастию и гневу, они ненавидят Меня  в других телах.
   16:19.  Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости,
Я  всегда  ввергаю  в неблагоприятные, демонические  условия
следующих рождений.
   16:20.  Попадая  в  эти демонические  условия,  жизнь  за
жизнью  окутываясь заблуждением, стремясь  не  ко  Мне,  они
опускаются на самое дно бездны.
   16:21.  Трояки  врата  этого  ада,  где  гибнет  человек:
похоть,  гнев и жадность. Поэтому человек должен  отказаться
от этих трех.
   16:22.  Освободившийся  от этих трех  врат  мрака  творит
свое  собственное  благо, о Каунтея, и достигает  Высочайшей
Цели.
   16:23.  Но  кто,  отвергнув св.  Писания,  следует  своей
прихоти,  тот не достигнет ни Совершенства, ни  счастья,  ни
Высшей Цели.
   16:24.  И потому да будут для тебя св. Писания указаниями
о том, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав,
что  повелевают св. Писания, ты должен согласовывать с  ними
свои действия в этом мире.
   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной
Бхагавадгиты,   науки   о  Вечном,  Писании   йоги,   гласит
шестнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
   Распознавание Божественного и демонического.


                          Беседа 17


   Арджуна сказал:
   17:1.  Каково состояние тех, которые исполнены  веры,  но
пренебрегают   правилами,   предписанными   св.   Писаниями?
Находятся ли они в состоянии саттвы, раджаса или тамаса?
   Благословенный сказал:
   17:2.  Трояка  по природе своей бывает вера воплощенного:
саттвичная,  раджастичная  и тамастичная.  Слушай  обо  всех
трех.
   17:3.  Вера  каждого соответствует его сущности.  Человек
соответствует своей вере: какова его вера - таков он сам.
   17:4. Саттвичные уповают на Божественное, раджастичные  -
на существа демонической природы , тамастичные - на мертвых
и на низших духов.
   17:5.  Знай, что свершающие не предписанные св. Писаниями
жестокие  аскетические  подвиги  ради  самолюбования   и   с
гордостью,  в  то  же  время одолеваемые  половой  страстью,
привязанностями и насильственностью,
   17:6.  неразумные, терзающие элементы, из которых состоят
их  тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, -  знай,
что их решения демонические.
   17:7.  Также  и пища, приятная для каждого,  бывает  трех
видов, равно как и жертва, как аскетические подвиги и  дары.
Услышь от Меня, в чем их различие.
   17:8.  Пища,  от  которой  возрастают  долголетие,  сила,
здоровье,  жизнерадостность  и ясность  настроения,  сочная,
маслянистая,  питательная  и  вкусная  -  та   пища   дорога
саттвичным.
   17:9.  Страстные  жаждут пищи горькой,  кислой,  соленой,
слишком  перченой,  возбуждающей, сухой и  обжигающей,  т.е.
той, которая причиняет горе, страдание, болезни.
   17:10.   Испортившаяся,   безвкусная,   дурно   пахнущая,
гнилая, из отбросов и грязная пища дорога тамастичным.
   17:11.  Жертва, приносимая человеком без мысли о награде,
согласно св. Писаниям, с твердой уверенностью, что это  есть
долг, - такая жертва саттвична.
   17:12.  Жертва,  приносимая с мыслью о награде,  а  также
для  самоуслаждения,  -  знай,  что  такая  жертва  идет  от
раджаса.
   17:13.   Жертва,   противная  религиозным   предписаниям,
совершаемая  без  того,  чтобы  накормить  нуждающихся,  без
священных  слов,  без  щедрости, без веры,  -  такая  жертва
именуется тамастичной.
   17:14.  Почитание, воздаваемое Божественному,  брахманам,
учителям  и  мудрецам, чистота, простота,  воздержанность  и
невреждение (телу) - таков аскетизм тела.
   17:15.  Речь,  не  вызывающая неудовольствия,  правдивая,
приятная и полезная, а также повторение священных текстов  -
таков аскетизм речи.
   17:16.  Ясность  мысли, смиренномудрие, немногословность,
контроль   над   мыслями,  ко  всем  дружелюбие,   а   также
естественность жизни - таков аскетизм ума.
   17:17.  Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми
уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли  о
награде, - такой аскетизм считается саттвичным.
   17:18.  Ради  почета, чести и славы, а также с  гордостью
совершаемый   аскетизм  -  по  природе  своей   раджастичен,
неустойчив, непрочен.
   17:19. Аскетизм, совершаемый под влиянием заблуждения,  с
самоистязанием  или  с  целью  погубить  другого,  -   такой
аскетизм по природе своей тамастичен.
   17:20.  Тот  дар,  что  дается без мысли  об  отдаче,  из
чувства  долга,  в  надлежащее время и в  надлежащем  месте,
достойному человеку, - такой дар считается саттвичным.
   17:21.  То, что дается с мыслью об отдаче или о  награде,
с сожалением, - такой дар именуется раджастичным.
   17:22.   Дар,   даваемый   в   ненадлежащем   месте,    в
ненадлежащее  время,  недостойным  людям,  неуважительно,  с
презрением, - такой дар тамастичен.
   17:23.  "АУМ  -  ТАТ - САТ" - таково троякое  обозначение
Брахмана  в  Ведах,  что в старину также использовалось  при
жертвоприношениях.
   17:24.  Поэтому  словом "АУМ" знающие  Брахмана  начинают
дела жертвенности и акты самообуздания, как предписывают св.
Писания.
   17:25.  Когда  без  мысли о награде  совершают  различные
пожертвования  и  очищающие  акты  самообуздания,  а   также
приносят   саттвичные   дары   те,   которые   стремятся   к
Освобождению, - тогда это исполняется со словом "ТАТ".
   17:26.   Слово   "САТ"  употребляется   для   обозначения
истинной  реальности  и блага, а также праведных  деяний,  о
Партха.
   17:27.  И  постоянно  в  жертвенности,  самообуздании   и
благотворительности   тоже  произносится   "САТ".   И   сами
действия, к тому предназначенные, также обозначаются  словом
"САТ".
   17:28.  А то, что совершается без веры, - будь то жертва,
подаяние, подвиг