ль, а появляться  они  не
имели  права. И Персеваля, и Грааль Кретьен де Труа ввел  на
восемьдесят  лет  позже! Если б бард Коссак-Щуцкой  воспевал
валлийского Передура, ошибки б не было.
       Возвращаемся   к  роману  Кретьена,  к   девственному
Персевалю,   который,   уже  будучи  рыцарем,   попадает   в
таинственный замок Короля-Рыбака, страдающего от неизлечимой
раны.  Персевалю демонстрируют удивительный сосуд, именуемый
Граалем... Показывают ему и истекающую кровью пику...
      И  тут  наступает неожиданный поворот в повествовании.
Начинается   мистерия,  на  глазах  у   изумленной   публики
исполняется  некий  таинственный  обряд.  Великая  Тайна.  И
повествование   обрывается.  Персеваль  не  задал   вопроса,
которого   ожидал  Король-Рыбак.  А  Кретьен   не   докончил
произведения. Оставил загадку...
     Загадку, к которой мы еще вернемся.

            В. РЕЛИГИОЗНЫЕ ПОВЕСТВОВАНИЯ О ГРААЛЕ

                        (1180 - 1230)

       Имеются,   в   частности,  в  виду  трилогия   "Иосиф
Аримафейский",  "История  Святого  Грааля"   и   "Мерлин   и
Персеваль",  написанная  в  1190 -  1198  годах  бургундским
поэтом  Робертом де Бороном. До нас дошла лишь первая  часть
трилогии. Двух остальных мы не знаем и теперь уже не узнаем.
Они погибли.
      Зато  нам известно более важное - так называемый "Цикл
Вулыаты",   в  который  входят  "История  Святого   Грааля",
"История   Мерлина",  "Книга  Ланселота",  "Поиски   Святого
Грааля" и "Смерть Артура". "Цикл Вульгаты" возник в  1215  -
1236   годах   как  коллективный  труд  анонимных   монахов-
цистерцианцев. Имеется теория, гласящая, что на написание (и
придание  ей  религиозного оттенка) легенды  об  Артуре  уже
значительно раньше склонил монахов их великий собрат и шеф -
сам  Бернар Клервоский, опекун и обновитель ордена, один  из
величайших  моральных  авторитетов тогдашней  эпохи.  Бернар
Клервоский  прекрасно  понимал  дидактическое  и   моральное
'-  g%-(%  легенды  и ее социотехническую  роль  <Приписывая
авторство  "Вульгаты"  цистерцианцам, вдохновленным  учением
св.  Бернара, я опираюсь на Джозефа Кэмпбелла, ибо верю ему.
Однако   существуют  иные  теории,  некоторые  исследователи
называют   авторами  "Цикла  Вульгаты"  тамплиеров,   другие
считают,  что  автором был Готье Man. Последнее  утверждение
невероятно  смешно, поскольку Man умер  в  1209  году.  Есть
достаточно большая группа ученых, которые с удобной и прямо-
таки   обезоруживающей  откровенностью  утверждают,   что...
"ничего не известно". - Примеч. авт.>.
      Цикл  "Вульгаты"  представляет собой очередное  мощное
развитие  и  обогащение мифа. Отталкиваясь  от  "Истории..."
Джефри  Монмаутского  и  романов Кретьена  де  Труа,  монахи
укладывают в здание новые кирпичи, из которых самыми важными
являются:
     - история Грааля и исход Иосифа Аримафейского;
       -   родословная  и  сильно  раздутая  роль  Ланселота
Озерного, возведение этого рыцаря до уровня основного  героя
легенды;
     - греховная связь Ланселота и Гвиневеры, супруги короля
Артура;
       -  несколько  менее  греховная  (но  все  же!)  связь
Ланселота  с девственницей Элейной, в результате которой  на
свет  появляется добродетельный, набожный и чистый как слеза
Галахад;
-   неисчислимые  приключения  рыцарей  Артура:   Ланселота,
Гавейна,  Кэя, Борса, Лайонеля, Персеваля, Эктора Окраинного
(де Мари) и т.д.;
     - поиски Святого Грааля (безрезультатные для грешников,
но   увенчивающиеся  успехом,  стоило  этим  делом  заняться
чистому Галахаду);
      -  бунт  и предательство Мордреда как прямое следствие
совершения  Гвиневеры и Ланселота, резня под  Камланном  как
своеобразная   Gotterdammerung   <Сумерки   (гибель)   богов
(нем.).> и предостережение потомкам, дескать, не грешите!
       Как  видим,  легенда  начинает  служить  новой  цели.
Предпринимается  фронтальная атака Церкви,  рассчитанная  на
аннексию  -  по сути и до конца светской, а в  истоках  даже
языческой   -  легенды,  на  использование  ее  в   качестве
собственного орудия воздействия.
     Во-первых, должен родиться кодекс истинно христианского
рыцаря,  к  тому же не в виде сухих указаний и  наставлений,
возглашаемых  с  амвона, а в форме легкоусвояемого  и  всеми
любимого мифа. Артуровская легенда, изложенная в "Вульгате",
должна  показать,  что рыцарские идеалы  и  этика  рыцарства
имеют   религиозные,  прямо-таки  евангельские   истоки,   а
рыцарство выполняет роль спасительную, ибо оно есть  не  что
иное, как вооруженная десница Церкви.
     Во-вторых, моральные нормы. Любовь, amour courtois, еще
недавно  воспеваемая Кретьеном перед восторженной аудиторией
влюбленных  пар, проливающих слезы над сердечными невзгодами
Тристана  и  Ланселота, подается "Вульгатой" как  грешная  и
нечистая.  Женщина  легенды,  совсем  недавно  для  труверов
объект  восхищения  и  почести,  а  временами  даже  культа,
ab -."(bao, в соответствии с доктриной, instrumentum diaboli
<орудием дьявола (лат.)>.
      Следует, однако, сказать, что "Вульгата" - интересный,
профессиональный и невероятно новаторский литературный труд.
Произведение  выполнено  в  форме "романа-реки"  и  написано
прозой.  Поэтому  от  излагаемых голосом труверских  романов
"Вульгату"   отличает   ее  элитарный   характер   -   проза
предназначена  для тихого чтения, то есть исключительно  для
тех,  кто  читать  умеет. В прозе нет  места  украшательству
текста  рифмой,  ритмом  и акцентом  -  то  есть  бардовской
интерпретации.  Проза  должна иметь  захватывающую  форму  и
привлекать читателя литературной техникой. Анонимные  авторы
"Вульгаты" использовали так называемую технику entrelacement
(переплетения):  одна  история  начинается,   ее   прерывает
другая,  немного  погодя  вторую  перебивает  третья,  чтобы
вскоре  уступить место первой... Фабула же до наших дней  не
утратила увлекательности. "Вульгата" читается прекрасно.
      Артуровская легенда в Польше стала доступной читателям
именно  благодаря  переводу "Вульгаты"  <Последний  перевод:
"Повести  круглого стола", обработка (серьезные  сокращения)
Жака  Буленгера,  PIW, 1987 г. Перевод К. Долатовской  и  Т.
Коменданта. Цитируемые в данном тексте фрагменты  "Вульгаты"
взяты  мною именно из этого перевода, за исключением истории
рыцаря  Борса,  в  которой я позволил  себе  некоторые  "les
belles infideles", чтобы было смешней. - Примеч. авт.>.

               Г. ГЕРМАНСКИЙ ГЕРОИЧЕСКИЙ ЭПОС

                        (1200 -1215)

      Речь  идет  о  Гартмане фон Ауэ (1168 - 1210),  авторе
написанных по образцу Кретьена де Труа (а опосредованно - по
типу  валлийских  преданий)  эпосов  "Эрек"  и  "Ивейн",   о
Вольфраме фон Эшенбахе (1170 - 1220), авторе "Парцифаля",  и
о   Годфриде  Страсбургском  (1170  -  1215),  авторе  эпоса
"Тристан и Изольда", созданного по образцу Тома, а также  об
Ульрихе  фон  Затцикхофене, продолжающем вслед за  Кретьеном
развивать образ Ланселота. Как и французские труверы,  немцы
отодвигали  фигуру  короля Артура и "Проблему  Британии"  на
второй план, сосредоточиваясь на фигурах рыцарей.
      Однако  вклад  немецких  миннезингеров  в  Артуровскую
легенду  в основном состоял в попытках завершить "Персеваля"
Кретьена  и  выяснить загадку Грааля. Наибольшая  заслуга  в
этом   принадлежит   рыцарю  Вольфраму  фон   Эшенбаху   (он
действительно   был   мастером   меча,   виртуозом    копья,
победителем множества турниров).
       Немецкие  версии  Артуровской  легенды  помогли  шире
распропагандировать миф в Европе - как в то, так и в гораздо
более  позднее время, когда наступил период нового увлечения
Артуром,   Граалем   и   Круглым   Столом.   Именно   поэзия
отечественных миннезингеров послужила основой оперы  Рихарда
Вагнера.
      Несомненно,  что и в Польшу легенда об Артуре  впервые
пришла  в  немецкой  языковой версии и  переработке,  ибо  в
Cермании до наших дней Артура неизменно называют Артусом,  а
такая  форма  принята была раньше и у нас,  в  Польше,  -  и
продержалась в названии известного "Двора Артуса" в Гданьске
или  в  переводе Бой-Желеньского "Большого Завещания" Вийона
("...Аргус,  герцог  Бретании  храбрый...").  Лишь  позже  в
Польше  легендарного короля стали именовать "Артуран",  а  в
Чехии он по-прежнему "Krai Artus", как и в Германии.
XIV  и  XV  века приносят дальнейшее расширение  интереса  к
Артуру  и Круглому Столу. В Англии создается роман в  стихах
"Гавейн   и   Зеленый  Рыцарь",  скорее  всего  произведение
анонимного  автора знаменитой "Жемчужины"  <Имеется  в  виду
Pearl  Poet (XVI век), анонимный автор четырех произведений:
"Жемчужина", "Чистота", "Терпение" и "Сэр Гавейн  и  Зеленый
Рыцарь".>.   Томас  Честр  добавляет  к  "команде"   рыцарей
Круглого  Стола  "Сэра  Лаунфаля",  рыцаря,  созданного   по
образцу  "Ланваля"  из  баллады поэтессы  двенадцатого  века
Марии  Французской.  Во  Франции  появляются  два  анонимных
произведения и два новых героя. Первое "Perlesvaus  Le  Haut
Livre  du  Graal", с главным героем Перлесваусом,  второе  -
"Perceforest",  объединяющее  артуровский  миф  с   историей
Александра  Македонского и вводящее в состав рыцарей  Артура
вышеназванного Персефореста ("Продирающегося сквозь  пущу").
Миф получает популярность также в менее связанных с легендой
странах  -  Ланселот  Озерный становится  героем  анонимного
нидерландского   эпоса.  В  Португалии  (Кастилии?)   другой
анонимный  автор  лепит  очередного "нового"  героя  легенды
Амадиса  де  Гауля, или валлийца, именуемого  также  Рыцарем
Непобедимого   Меча.   Повесть   об   Амадисе    завоевывает
популярность, она упоминается в "Дон Кихоте" Сервантеса. Под
именем  "Амадиджи" Амадис Галльский попадает  в  итальянскую
поэзию (Бернардо Тиссо).
      Ну  и наконец пришел час лавровых венков и короны, час
самой  полной  и  самой  известной  версии  повествования  о
"Короле  Альбиона"  и  его рыцарях. В лето  Господне  1485-м
рыцарь Томас Мэлори окончил работу над делом своей жизни "Le
Morte  d'Arthur" ("Смерть Артура" - не путать с  аналогичным
названием одной из частей "Цикла Вульгаты") <Вообще-то  1485
год не окончание работы, а публикация. Окончена книга в 1469
году.>.   Это  нерушимый  памятник  легендарному  королю   и
прекрасным,  добропорядочным  минувшим  рыцарским  временам.
Следует  знать, что большая часть произведения была  создана
автором  в  темнице,  в  которой благородный  рыцарь  Мэлори
отсидел  несколько  добрых десятков  лет  за..,  вооруженное
нападение и изнасилование женщины.
      Мэлори  собрал  и  использовал все,  что  создали  его
предшественники, поэтому неудивительно, что "Смерть  Артура"
так  объемиста и полна, а местами даже грешит избыточностью.
Меж  тем  за  решетками  узилища  кипела  братоубийственная,
кровавая  и  жестокая  война Двух Роз, в  которой  рыцарские
идеалы  и достоинство расползались в крови, грязи и мерзости
полей  битв Уокфилда, Босворта, Барнета и Тьюксбери. Поэтому
нет   ничего  странного  в  том,  что  произведения   Мэлори
переполняют ностальгия, тоска и пронзительное memento mori.
       "Смерть   Артура"  -  книга,  прекрасно  и  мастерски
-  /(a  --  o, представляющая собой один из самых любопытных
примеров  английской  прозы вообще.  Она  также  побила  все
рекорды,  которыми мало какая книга - кроме Библии  -  может
похвалиться. С момента издания в 1485 году в известной в  то
время   по   всей  Европе  типографии  Уильяма  Кэкстона   в
Вестминстере и по сей день "Смерть Артура" ни на  минуту  не
была  "out of print" <ни в печати, ни в продаже (англ.).>  -
не  было  такого момента, чтобы эту книгу где-нибудь  да  не
печатали  и  не продавали. Правда, от первоначальной  версии
Мэлори  осталось немного. Достаточно сказать, что авторского
текста  не  видел ни один человек - уже Кэкстон  при  первом
наборе порвал рукопись и изменил последовательность разделов
(книг).  С  той  поры  книгу  перерабатывали  многократно  -
редактировали,  перередактировали,  сокращали,  переписывали
наново,  отрабатывали новые версии на основе якобы найденных
манускриптов,  заменяли  на версии  для  детей  малюсеньких,
малых, средних и выросших, переделывали в оперу и фэнтези, а
фэнтези  в  мюзиклы,  и  наконец, из  нее  сделали  фильм  и
переработали  в  фабулярную игру role  playing  game.  Таким
образом,  "Смерть Артура" стала классикой, а нарисованная  в
версии   Мэлори   картина  закрепилась   как   обязательный,
классический образ мифа об Артуре.
     Да, именно обязательный. Литература полностью вытеснила
историю  и реальность - если, конечно, принять, что Артур  -
лицо  реальное.  Рассуждения "историков"  и  "реалистов"  мы
слушаем без удовольствия либо с ходу отметаем. А, пусть себе
болтают,  что, мол, у Камелота, если он вообще  существовал,
не  могло  быть  высоких  стен и  стрельчатых,  расцвеченных
знаменами  башен,  а  напоминал он  скорее  всего  холм,  на
вершине  которого  за  деревянным частоколом  стояла  крытая
соломой хибара. Пусть говорят, что Артур, Ланселот и  Гавейн
не  могли  в  V-VI  веках носить полных пластинчатых  лат  и
шлемов  с  подвижными  забралами, что носили  они  в  лучшем
случае примитивные кольчуги либо римские лорики <панцирь  из
кожи  с  медными  бляхами.>, надетые на  бараньи  кожушки  и
шерстяные   тартаны   <шотландская   шерстяная    ткань    в
разноцветную клетку.>; что "рыцарский турнир"  был  для  них
понятием  абсолютно  неизвестным, а ни один  из  принимаемых
нами   сегодня  за  добрую  монету  рыцарских  обычаев  либо
церемониалов  (например, посвящение) не существовал  даже  в
зародыше.  Что состязания на пиках, этот столь любимый  нами
зрелищный  вид  рыцарского поединка, был во  времена  Артура
совершенно невозможен - в Европе в те времена еще  не  знали
стремян,  без которых такая борьба неосуществима, и  еще  не
изобрели  пустотелых  пик, которые можно  было  бы  крушить.
Наконец,  что "сэр Ланселот" или "сэр Гавейн" не могли  быть
никакими  "сэрами", ибо титул этот (равно как  и  саму  идею
рыцарственности,  какую мы сейчас имеем в виду)  принесли  в
Англию лишь норманны Вильгельма Завоевателя...
      Пусть  "реалисты" твердят, что хотят и сколько  хотят,
мыто  знаем  лучше! Литература - всегда  права!  Если  б  не
Гомер, мы не только не ведали бы, как проходила осада  Трои,
а и вообще б не знали, что такое событие "имело место быть".
Ни  один  историк не помог нам представить себе Рим Августа,
Jалигулы и Клавдия так, как это сделал Роберт Грейвс. О том,
что  творилось  в  России в 1812 году, мы  знаем  из  романа
Толстого.  Образ  Польши времен Мешка и  Болеслава  Храброго
знаем  из  Бунша  и  Голубева,  Первый  Крестовый  поход   и
завоевание  Иерусалима  -  от Коссак-Щуцкой,  а  о  польско-
казацких   войнах  и  шведском  нашествии  нас  исчерпывающе
информирует Сенкевич. И так далее.
      То  же самое и с артуровским мифом. Все было так,  как
написано  в "Смерти Артура" Томаса Мэлори.., вернее,  в  той
переработке Мэлори, которую мы читали.
      Шутки  в  сторону.  Ясное дело,  именно  "историки"  и
"реалисты"  правы.  Кретьен де Труа и Мэлори  фантазируют  и
украшают  факты.  Артур был бриттом, кельтом.  Его  истинный
образ  и история могут содержаться только и исключительно  в
оригинальных  кельтских  преданиях. Преданиях,  источники  и
корни которых скрываются в кельтской мифологии. Еще до того,
как  Мэлори начал работать над "Смертью Артура", около  1400
года  свет  увидел первый анонимный полный сборник  основных
валлийских  легенд  и  мифов.  Английского  перевода   -   и
популяризации  -  сборнику пришлось еще  малость  подождать:
лишь  в 1849 году леди Шарлотта Гест осуществляет перевод  и
дает  сборнику  название "Мабиногион" (или "Руководство  для
молодого  барда")  <Перевод на  русский  -  неполный  -  под
названием "Мабиногион - волшебные легенды Уэльса", сделанный
В.В.   Эрлихманом   с   его  же  вступительной   статьей   и
примечаниями, выпустил в 1995 году научно-издательский центр
"Ладомир".>.
       В  вошедших  в  состав  "Мабиногиона"  многочисленных
повествованиях (так называемых ветвях) король Артур  видится
как бы иначе. Настолько "как бы", что его трудно распознать,
ибо это Артур валлийский. И как таковой, пожалуй, настоящий.
Среди  его  спутников  мы  тоже  увидим  настоящих,  носящих
истинные,  еще  не  исковерканные имена: Kei  (Кэй),  Bedwyr
(Бедуир),  Gwalchmei (Гвальхмей), Gwalchfaved (Рвальхфавед),
Peredur  (Передур),  Owein  ар  Urien  Rheged  (Овейн,   сын
Передура  Регедского),  Trostan  ар  Tallwch  (Тристан,  сын
Таллуха),   Geneint  ар  Erbm  (Герайнт,  сын  Эрбина).   Мы
знакомимся  с  настоящими родителями Артура, носящими  имена
Uthr  Bendragon u Eigr ferch Amlawdd (Утер Пендрагон и Эйгр;
дочь  Амлаудда) <Патроним "ар" (ап) означает сын, а  "ferch"
(ферх)  -  дочь.  - Примеч. авт.>. Есть и королева,  супруга
Артура,   -   она  носит  имя  Gwenhwyfar  ferch   Orgyrvran
(Гвиневера  -  Гиневра,  дочь  Оргирврана).  Есть  и  мудрый
советник, друид Taliesin Pen Berydd (Taльесин Пен Беридд). А
волшебный  меч короля? Есть, а как же. Он зовется Caledvwlch
(Каледвульх). Попробуйте это выговорить, и вам станет  ясно,
почему  Джефри Монмаутский предпочел название "Калибурн",  а
Мэлори "Экскалибур".
      В  1066 - 1230 годах, как я уже упоминал, были в  моде
песни кельтских бардов. Можно спокойно предположить, что все
(либо  почти все) авторы очередных версий артуровского  мифа
хоть  мало-мальски  да знали предания  и  валлийские  триады
<Триада была основной очень популярной поэтической формой  в
Уэльсе. Она исходила из принципа тройки: три героя, либо три
a.!kb(o  в акции, либо три утверждения или морали, либо  три
строки   строфы.  Триады  дают  нам  самые  старшие  образцы
валлийской  поэзии,  некоторые из  них  считаются  не  менее
старыми,  чем  сам язык. Вот пример одной из триад  (перевод
мой, разумеется, с английского перевода):

     Три изумительных победных пира видела Британия:
     Пир Касваллауна после изгнания Юлия Цезаря,
     Пир Аврелия Амброзия после победы над саксами
     И пир короля Артура в Каэрлеоне на Аске. Примеч. авт.>,

     так что немножко ориентировались в британских легендах.
А  предания  и легенды кельтов уходят корнями  в  поверья  и
мифологию. Чтобы лучше понять артуровский миф, следует и нам
немного разобраться в кельтской мифологии.

           ПАНТЕОН ДРЕВНИХ БРИТТОВ -КОРНИ ЛЕГЕНДЫ

      Пантеон  британских  кельтов, тех,  что  из  Уэльса  и
Корнуолла, богат и - учитывая родственные связи между богами
- немного сложноват. Проблему дополнительно затушевывает тот
факт,   что  порой  довольно  трудно  выделить  богов  среди
полубогов  либо смертных героев и наоборот. Боги и  герои  -
равноправные персонажи преданий и эпосов, а богов (и героев)
в  Британии (как и в Ирландии) чтили в основном через  песни
бардов. Освящение и культ "через поэзию" были характерны для
британских   кельтов,  потому-то  так  мало   обнаруживается
иконографического материала, который мог бы подкрепить  наше
современное представление о верованиях того народа.
      Основная  пара бриттских солярных божеств -  это  Мать
Богов  Дон  (Дона) и ее супруг Бел (Бели). Дон,  несомненно,
аналог ирландской (гоидельской) Дану, а потомство Дон и Бела
соответствует почитаемому в Галлии Белинусу.
      Дети  Дон  и  Бела  -  это Нудд Среброрукий  (божество
лунарное)  и  Гованнан (божество кузнец,  Гефест),  а  также
Арианрод  ("Серебряное  Кольцо")  и  мудрый  Гвидион,  друид
богов,  представляемый  так  же,  как  валлийский  Прометей,
поскольку он заботился о благе людей и опекал их. Ментором и
опекуном Гвидиона был божеский мудрец Мат, сын Матонви, брат
Дон.
      Мифология  связывает  Арианрод  и  Гвидиона  любовными
узами,  плодом  которых явился самый  главный  бог  бриттов,
валлийский Феб и Аполлон, бог света и солнца, урожа