в
Атмане  и счастлив лишь в Нем, - тот лишь свободен от земных
обязанностей.
   3:18.  У  него  нет  больше обязанностей  в  делании  или
неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не
ищет более покровительства для осуществления своей цели.
   3:19.  Потому  непрестанно исполняй свои обязанности  без
привязанности  (к  награде),  ибо,  воистину,  так  совершая
действия, человек достигает Высочайшего.
   3:20.  Воистину, именно деятельностью достигли Джанака  и
другие  Совершенства.  Действуй и ты,  помня  о  целостности
мира.
   3:21.  (Причем)  то,  что  делает  лучший,  то  делают  и
другие: его примеру следует народ.
   3:22.  Нет  ничего,  о Партха, в трех  мирах,  что  бы  Я
должен  был совершить или чего бы Я не достиг. И  все  же  Я
пребываю в действии.
   3:23.  Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии,  о
Партха, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.
   3:24.  Мир  был  бы  разрушен,  если  бы  Я  не  совершал
действия.  Я  стал бы причиной смешения варн и виной  гибели
народов.
   3:25.  Из-за привязанности действует немудрый, о Бхарата.
Мудрый же действует без привязанности, ради блага других.
   3:26.   Мудрый   не   должен  смущать   немудрых   людей,
привязанных  к действию. Но он должен каждую их деятельность
приводить в гармонию со Мной.
   3:27.   Все   действия  проистекают  из  трех   гун.   Но
обольщенный самолюбием человек мнит: "Я есть совершающий".
   3:28.  Тот  же,  о  могущественный,  кто  знает  сущность
распределения  действий  по  гунам  и  помнит,   что   "гуны
вращаются в  гунах", - тот освобождается от привязанности  к
действию.
   3:29.  Обманутые гунами люди привязаны к делам этих  гун.
Человек совершенного знания не должен смущать их - тех,  чье
знание еще не совершенно.
   3:30.   Предоставив  управление  всеми  действиями   Мне,
погрузившись  в  Атман, свободный от  корысти  и  себялюбия,
обретя покой, - сражайся, Арджуна!
   3:31  Тех людей, которые неизменно следуют Моему  Учению,
исполненных  преданности  и  свободных  от  зависти,  -  тех
никогда не свяжут дела.
   3:32.  А  те  безумные,  которые,  хуля  Мое  Учение,  не
следуют  ему,  лишенные  всякого знания,  -  знай,  что  они
обречены.
   3:33.  Умные  люди стремятся жить в согласии с  пракрити.
Все   воплощенные  существа  подчинены  ей.  Что   же   дает
сопротивление пракрити?
   3:34.   Влечение   и   отвращение  к  (земным)   объектам
коренятся  в  индриях. Не поддавайся ни  тому,  ни  другому:
воистину, они - препятствия на Пути.
   3:35.  Исполнение  собственных обязанностей,  пусть  даже
самых  скромных, - лучше исполнения чужих, пусть даже  самых
высоких.  Лучше  умереть, исполняя свою собственную  дхарму:
чужая дхарма полна опасности.
   Арджуна сказал:
   3:36.  Но что толкает человека против его воли ко  греху,
о  Варшнея?  Воистину, его как бы толкает к  нему  неведомая
сила.
   Благословенный сказал:
   3:37.  Это - похоть, это - гнев - порождения гуны раджас,
ненасытной, многогрешной. Изучи же их - величайших врагов на
Земле.
   3:38.  Как дымом скрыт огонь, как зеркало покрыто  пылью,
как зародыш обернут плодным пузырем, - так вожделением все в
мире окутано.
   3:39. Этим вечным врагом мудрого окутана и мудрость  -  в
виде ненасытного, как пламя, сексуального желания.
   3:40.  Индрии,  ум  и  сознание есть поля  его  действия.
Через  них  он, опутав собою мудрость, вводит в  заблуждение
обитающего в теле.
   3:41.  И  потому, овладев индриями, о лучший  из  Бхарат,
обуздай именно этот источник греха - врага знания и мудрости
разрушителя.
   3:42.  Говорится,  что индрии - это  здорово!  Высшие  из
индрий  - индрии ума. Но превыше ума - сознание. Превыше  же
сознания - Он.
   3:43.   Постигнув,  что  Он  -  превыше   (человеческого)
сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий,  врага  в
образе труднопреодолимого сексуального желания.
   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной
Бхагавадгиты,  науки о Вечном, Писании йоги,  гласит  третья
беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая :
   Карма-йога.


                          Беседа 4


   Благословенный сказал:
   4:1.  Эту  вечную  йогу  Я  поведал  Вивасвану,  Вивасван
передал ее Ману, Ману сообщил ее Икшваку.
   4:2.  Таким  образом  друг от друга  научились  ей  цари-
мудрецы.  Но  со временем йога на Земле пришла в  упадок,  о
Парантапа.
   4:3.  Эту  же  древнюю йогу поведал Я ныне тебе,  ибо  ты
предан Мне и ты - Мой друг; в ней - высочайшая тайна.
   Арджуна сказал:
   4:4.  Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как  же
должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?
   Благословенный сказал:
   4:5.  Много  рождений  в прошлом  у  Меня  и  у  тебя,  о
Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа.
   4:6.  Хоть  Я  -  вечный, непреходящий Атман,  хоть  Я  -
Ишвара, но - внутри Мне подвластной пракрити - Я Своей майей
Себя проявляю.
   4:7.  Когда же праведность (на Земле) приходит в  упадок,
о  Бхарата,  а неправедность воцаряется, - тогда Я  проявляю
Себя.
   4:8.  Для  спасения добрых, для поражения  творящих  зло,
для  восстановления дхармы - Я проявляю Себя так из  века  в
век.
   4:9.  Кто  действительно  познал сущность  Моих  чудесных
явлений,   тот,  покидая  тело,  не  воплощается  вновь,   а
соединяется со Мной, о Арджуна.
   4:10.  Освободившись от привязанностей, страха  и  гнева,
постигнув  Мое  Бытие, многие, очищенные  в  огне  мудрости,
обретают Великую Любовь ко Мне.
   4:11.  Как  люди  идут ко Мне, так и Я принимаю  их.  Ибо
пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути,  о
Партха.
   4:12.  Те,  которые стремятся к успеху  в  земных  делах,
поклоняются богам. Они быстро получают успех в мире  материи
от таких действий.
   4:13.  В  соответствии  с гунами и природой  деятельности
людей  Мною  были созданы четыре варны. Знай,  что  Я  -  их
творец, хотя Я не действую, оставаясь невовлеченным.
   4:14.  И действия не влияют на Меня, и награда за них  не
прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не запутывается в
кармических последствиях своей деятельности.
   4:15.  Зная это, обретшие Освобождение мудрецы  совершали
действия.   Совершай  же  и  ты  их,  имея   примеры   своих
предшественников.
   4:16.  "Что  есть  деяние, и что есть недеяние?"  -  даже
разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря  чему
ты освободишься от заблуждений.
   4:17.   Необходимо   осознать,   что   есть   необходимые
действия,  ненужные  действия и недеяние.  Таинственен  путь
действия!
   4:18.  Тот,  кто  видит недеяние в действии  и  деяние  в
бездействии,  тот  -  воистину, сознателен  и,  даже  будучи
вовлеченным  в  действия  среди других  людей,  он  остается
свободным.
   4:19.  О  том,  чьи  начинания  свободны  от  сексуальной
страсти и лишены стремления к личной выгоде, - о том знающие
говорят, что его поступки очищены огнем сознания.
   4:20.   Утратив   стремление  к  личной  выгоде,   всегда
удовлетворенный, не ищущий ни в ком из людей опоры, он  -  в
недеянии, хотя постоянно действует.
   4:21.  Не  желая  личной выгоды, подчинив  мысли  Атману,
отказавшись от чувства собственности, совершая действия лишь
телесно, - он не пятнает свою судьбу.
   4:22.   Удовлетворенный  тем,  что   к   нему   приходит,
свободный    от   двойственности,   не   знающий    зависти,
уравновешенный в удаче и неудаче, - он не связан  действиями
и тогда, когда совершает действия.
   4:23.  Тот,  кто, утратив привязанность к  материальному,
достиг  Освобождения, чьи мысли утвердились в мудрости,  кто
совершает действия как жертву, - все деяния того сливаются с
гармонией мира.
   4:24.   Брахман   -  жертвенность.  Брахман   -   жертва,
приносимая пламенем (Любви) Брахмана. Брахман достигается  -
с Его помощью - погружением в Самадхи.
   4:25.  Некоторые йоги приносят жертвы, поклоняясь  богам.
В   Брахманическом  огне  жертвуют  другие,  таким   образом
жертвуя.
   4:26.  Некоторые жертвуют своим слухом и другими органами
чувств  ради  самообуздания . Другие же жертвуют  звуком  и
другими объектами чувств, возбуждающими индрии.
   4:27.  Еще  другие сжигают в огне Атмана всю деятельность
индрий и входящие энергии, стремясь к мудрости.
   4:28.  Другие  жертвуют имуществом, или  через  аскетизм,
или  через  религиозные обряды. Другие  -  через  усердие  в
науках, в познании, также через соблюдение строгих обетов.
   4:29.  Другие предают исходящую из тела энергию  входящей
или  же  входящую - исходящей. Другие входящую  и  исходящую
энергии передвигают, совершая пранаяму.
   4:30.  Все  они  - хотя внешне различные,  но  понимающие
суть  жертвенности  - очищают в процессе  деятельности  свои
судьбы.
   4:31.   Вкушающие   нектар  остатков  от   своих   жертво
приношений  - приближаются к Обители Брахмана. Не  для  того
этот  мир,  кто не жертвует, и тем более не для него  -  мир
иной, о лучший из Куру!
   4:32.  Многочисленны  и разнообразны жертвы,  рассыпаемые
пред  лицом Брахмана. Знай, что все они рождены от действия.
Познав это, ты будешь свободен.
   4:33. Лучше всяких внешних жертв - жертва мудростью ,  о
карающий   врагов!   Все  действия,  о   Партха,   достигают
совершенства у мудрого.
   4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость  и
служение.   Мудрецы  и ясновидцы, проникшие  в  суть  вещей,
посвятят тебя в это.
   4:35.  И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое
смятение, о Пандава, ибо ты узришь все воплощенные  существа
в мире Атмана и в мире майи.
   4:36.  И если бы даже ты был величайшим из грешников,  то
на   ладье  этой  мудрости  ты  все  же  переплывешь  пучину
страданий.
   4:37.  Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь
мудрости сжигает все ложные деяния дотла.
   4:38.  В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через
нее  -  искусный в йоге в свое время находит просветление  в
Атмане.
   4:39.  Исполненный  веры обретает мудрость.  Обретает  ее
также   и  владеющий  управлением  индриями.  Достигнув   же
мудрости, они быстро приходят в высшие миры.
   4:40. Но невежественные, лишенные веры, неуверенные -  те
идут  к  погибели. Для сомневающихся нет ни этого  мира,  ни
иного, ни счастья.
   4:41.  Кто  йогой  отрешился  от  ложного  действия,  кто
мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Атмане  -  того
не могут связать действия, о Джананджая.
   4:42.   И   потому,   мечем  мудрости   Атмана   рассекая
закравшееся рожденное неведением сомнение, пребывай в  йоге,
о Бхарата!
   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной
Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четвертая
беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
   Йога мудрости.


                          Беседа 5


   Арджуна сказал:
   5:1.  Санньясу   Ты  восхваляешь, о Кришна,  а  также  и
йогу!  Что  же из этих двух следует предпочесть?  Скажи  мне
определенно!
   Благословенный сказал:
   5:2.  И  санньяса, и карма-йога приведут тебя  к  высшему
благу. Но, воистину, карма-йоге следует отдать предпочтение.
   5:3.  Познай  же как истинного санньясина  того,  кто  не
ненавидит  и  не  желает.  Свободный  от  двойственности,  о
мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.
   5:4.  Также  не  мудрецы, а дети говорят о  санкхье  и  о
йоге  ,  как о чем-то разном: тот, кто усерден  хотя  бы  в
одной из них, - достигает плодов обеих.
   5:5.  Уровень  продвижения,  достигаемый  последователями
санкхьи,  достигается также и йогами. Тот прав,  кто  видит,
что санкхья и йога - суть одно.
   5:6.  Но  без йоги, о мощновооруженный, воистину,  трудно
достичь  санньясы.  Направленный  же  йогой  мудрец   быстро
достигает Брахмана.
   5:7.  Тот, кто упорен в йоге, кто расчистил себе  путь  к
Атману  и утвердился в Нем, кто победил свои индрии,  познал
единство  Атманов всех существ, - тот, и действуя,  остается
неизменным.
   5:8.  "Я  не совершаю действий", - должен знать достигший
гармонии  и  познавший истину, даже смотря, слушая,  осязая,
обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша.
   5:9.  Говоря, давая, беря, открывая и закрывая глаза,  он
должен осознавать: индрии движутся среди объектов.
   5:10.  Тот,  кто  Брахману посвящает все  свои  действия,
исполняя их без привязанности, тот никогда не будет запятнан
грехом,  подобно  тому,  как  не  смачиваются  водой  листья
лотоса.
   5:11.   Отказавшись  от  привязанностей,  йог   действует
своими  телом,  умом, сознанием и индриями  ради  постижения
своего Атмана.
   5:12.   Уравновешенный,  отрешившийся  от  стремления   к
награде  за  свою деятельность человек обретает  совершенный
мир.   Неуравновешенный  же,  двигаемый  своими   желаниями,
привязанный к наградам - находится в оковах.
   5:13.  Разумом отказавшись от действий, обитающий в  теле
спокойно пребывает в этом девятивратном граде, не действуя и
не принуждая никого к действию.
   5:14.  Ни  чувство собственности, ни деятельность  людей,
ни  привязанность к наградам не создаются Владыкой мира.  Но
саморазвивающаяся в материи жизнь делает это.
   5:15.  Не  принимает Господь ни греха, ни праведности  от
кого-либо.  Мудрость  сия  окутана  неведением,  в   котором
блуждают люди.
   5:16.  Но  в  ком неведение уничтожено познанием  Атмана,
для  того  эта  мудрость,  сияя подобно  Солнцу,  раскрывает
Высочайшего.
   5:17.   Тот,   кто   познал  себя   как   сознание,   кто
отождествился  с Атманом, кто уповает только на  Всевышнего,
кто   находит  прибежище  только  в  Нем,  -  тот   идет   к
Освобождению, очищенный спасительной мудростью.
   5:18.   Знающий   смотрит  одинаково   и   на   брахмана,
украшенного  ученостью  и смирением,  и  на  слона,  корову,
собаку, и даже на того, кто ест собаку.
   5:19.  Здесь,  на  Земле, рождение и  смерть  побеждаются
теми,  чей ум умиротворен. Брахман чист от греха и пребывает
в покое. Поэтому умиротворенные постигают Брахмана.
   5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана  и
утвердившийся в Брахмане не ликует, получая приятное,  и  не
скорбит, получая неприятное.
   5:21.  Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств
внешним и находит отраду в Атмане, - тот, достигнув единения
с Брахманом, вкушает непреходящее блаженство.
   5:22.   Радости,   возникающие   от   соприкосновения   с
материальными объектами, воистину, - лона страдания, ибо они
имеют  начало  и конец, о Каунтея. Не в них находит  радость
мудрый.
   5:23.  Тот,  кто  может еще здесь, на  Земле,  до  своего
освобождения от тела, противостоять силе половой  страсти  и
гневу, - тот достиг гармонии, тот - счастливый человек.
   5:24.  Тот,  кто  счастлив внутри,  кто  радуется  не  от
внешнего,  кто  озаряется  (любовью)  изнутри,  -  тот   йог
способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане.
   5:25.  Нирвану  в  Брахмане  получают  те  риши,  которые
очистились   от  пороков,  освободились  от  двойственности,
познали Атман и посвятили себя благу всех.
   5:26.  Освободившиеся от половой страсти и гнева, занятые
духовным подвижничеством, обуздавшие мысли, познавшие  Атман
- те приблизились к Нирване в Брахмане.
   5:27.  Оторвав индрии от земного, направив  свое  видение
внутрь , уделив внимание втекающей и истекающей энергии ,
   5:28.  контролируя  индрии, ум и  сознание,  приняв  себе
целью   достижение  Освобождения,  отказавшись  от  (личных)
желаний, страха и гнева, - человек достигает полной Свободы.
   5:29.  Познавший  Меня  как  радующегося  жертвенности  и
духовным  подвигам Великого Ишвару - Благодетеля всех  живых
существ,    -    знающий   Меня   так    достигает    полной
удовлетворенности.
   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной
Бхагавадгиты,  науки о Вечном, Писании  йоги,  гласит  пятая
беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
   Йога отрешенности.


                          Беседа 6


   Благословенный сказал:
   6:1.  Кто  деятельно исполняет свой долг, не  рассчитывая
на  личную  выгоду  от своей деятельности,  тот  -  истинный
санньясин,  тот  -  йог, а не тот,  кто  живет  без  огня  и
обязанностей.
   6:2.  Знай,  о  Пандава: то, что именуется  санньясой,  и
есть  йога.  Не может стать йогом тот, кто не  отрешился  от
личных желаний.
   6:3.   Для  разумного,  устремившегося  к  йоге,   деяние
является  средством. Для достигшего йоги - недеяние является
средством.
   6:4.  Достигший йоги, отрешившись от личных  желаний,  не
привязан ни к земным объектам, ни к деятельности.
   6:5.  Силой  Атмана  да раскроет человек  свой  Атман!  И
пусть  никогда не принижается Атман вновь! Можно  с  Атманом
дружить; можно с Атманом враждовать.
   6:6.  Тот  -  друг  Атману,  кто  постиг  Атман;  кто  же
противостоит Атману - тот остается Ему врагом.
   6:7.  Постигший Атман обретает полный мир, ибо он находит
прибежище  в  Божественном  Сознании  ,  когда  (его  тело)
оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и  скорби,
в чести и бесчестии.
   6:8.  Тот  именуется  истинным  йогом,  кто,  успокоенный
мудростью  и знанием Атмана, остается неколебим, чьи  индрии
обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото - одно  и
то же.
   6:9.  Тот  имеет развитое сознание и продвинулся духовно,
кто   благожелателен   к  друзьям  и  врагам,   равнодушным,
посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.
   6:10.  Пусть  йог  постоянно  концентрируется  в  Атмане,
пребывая  уединенным, собранным и свободным  от  мечтаний  и
чувства собственности.
   6:11.  Устроив в чистом месте крепкое сидение для  работы
с  Атманом, ни слишком высокое, ни слишком низкое,  покрытое
тканью, подобной шкуре оленя, и травой куша,
   6:12.  сосредоточив  свой ум на  одном,  обуздав  индрии,
пребывая спокойно на одном месте, - пусть упражняется  он  в
йоге, блаженствуя в Атмане.
   6:13.  Прямо и неподвижно держа туловище, шею  и  голову,
опустив  невидящий  взор  к кончику носа,  не  разбрасываясь
вниманием,
   6:14.  утвердившись  в  Атмане,  бесстрашный,  твердый  в
брахмачарии , обуздавший свой ум, направивший мысли ко  Мне
- пусть стремится он ко Мне как к своей Конечной Цели.
   6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой  ум,
приходит к Высшей Нирване, где он пребывает во Мне.
   6:16.  Воистину,  йога - не для тех,  кто  слишком  много
едят  или совсем не едят, не для тех, кто слишком много спят
или бодрствуют, о Арджуна!
   6:17.  Йога  уничтожает  всякое  страдание  у  того,  кто
установил  умеренность  в еде, отдыхе,  работе,  а  также  в
чередовании сна и бодрствования.
   6:18.  Когда его утонченное сознание, свободное  от  всех
вожделений,  сосредоточено лишь в  Атмане,  -  тогда  о  нем
говорят: "Он - в гармонии".
   6:19.  Подобным лампе в безветренном месте, пламя которой
не колышется, становится тот йог, который покорил свой ум  и
пребывает в единении с Атманом.
   6:20.  Когда  утихает ум, успокоенный упражнениями  йоги,
когда,  созерцая  Атманом  Атман,  человек  блаженствует   в
Атмане,
   6:21.  когда он находит то высокое блаженство,  доступное
лишь   (развитому)   сознанию   и   лежащее   за   пределами
досягаемости индрий, познав которое, он уже не  удалится  от
Истины,
   6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чем-
либо еще более высоком, и, пребывая в этом состоянии, он  не
потрясется даже самым тяжелым горем, -
   6:23.  такое  вот расторжение связи со скорбью  и  должно
именоваться йогой. Отдаться этой йоге следует твердо  и  без
колебаний.
   6:24.  Отбросив  с  твердой  решимостью  пустые  желания,
победив все индрии,
   6:25.  постепенно успокаивая сознание, - пусть  исследует
он свою суть - Атман - умом, не разбрасываясь мыслями на что-
либо другое.
   6:26.   Сколько  бы  тревожный  и  непостоянный   ум   ни
рассеивался, обуздывай его постоянно и направляй в Атман.
   6:27.   Высшее   счастье  ожидает