вшиеся
вместе  горят жаждой сразиться; что же делают мои   и  сыны
Панду, о Санджая?
   Санджая сказал:
   1:2.   Узрев   выстраивающуюся   рать   Пандавов,   раджа
Дурьодхана подошел к своему гуру Дроне и сказал:
   1:3.  Смотри, о учитель, какое могучее войско сынов Панду
собрал сын Друпады, твой мудрый ученик.
   1:4.  Это  - богатыри, могучие стрелки, Бхиме  и  Арджуне
равные  в  бою:  Юдхана, Вирата и Друпада, правящий  большой
колесницей,
   1:5.  Дхриштакету, Чекитана, храбрый раджа Кеши  Пуруджит
и Кунтибходжа и Шайвия, быки среди людей,
   1:6.   сильный  Юдхаманью,  бесстрашный  Уттамоджа,   сын
Саубхадры, сыны Друпады - все на великих колесницах.
   1:7.   Знай   же   и   наших   вождей,   о   высший    из
дваждырожденных , предводителей моего войска,  -  узнай  их
имена:
   1:8.  ты,  господин,  и  Бхишма, и победоносные  Карна  и
Крипа, а также Ашватхаман, Викарна, и сын Саумадатты,
   1:9.  и  много  других  героев, жертвующих  жизнями  ради
меня, - разнообразно вооруженные, все - опытные бойцы.
   1:10. Недостаточной кажется мне наша ратная сила, хотя  и
предводительствует ею Бхишма; и достаточной видится их сила,
хотя и состоит она под предводительством Бхимы.
   1:11.  Пусть же все, стоящие в своих рядах согласно своим
войскам, и вы, предводители, - пусть все охраняют Бхишму.
   1:12.  Чтобы  ободрить  его,  старший  из  Куру,  славный
Бхишма,   затрубил  в  свою  раковину,  звучащую   наподобие
львиного рева.
   1:13.  Сразу  же  в ответ загремели раковины  и  литавры,
барабаны и роги, и гром от них был страшный.
   1:14.   Тогда,   стоя   на   своей   большой   колеснице,
запряженной белыми конями, Мадхава и Пандава  затрубили  в
свои божественные раковины.
   1:15.  Хришикеша  затрубил в Панчаджанию и Джананджая  -
в  Девадатту , а страшный в подвигах Врикодара  затрубил  в
свой рог.
   1:16.  Царь  Юдхиштира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю,
Накула - в Сухошу, а Сахадева - в Манипушпаку.
   1:17. И Кешия, великий стрелок, и Шикханди, могучий  воин
на колеснице, и непобедимые Дхриштадиюмна, Вирата, Сатьяки,
   1:18.   и   Друпада   и  сыны  его,  и  Субхадра,   мощно
вооруженный, - все со всех сторон трубят в свои раковины,  о
господин Земли!
   1:19.   Этот   страшный   рев  потрясает   сердца   сынов
Дхритараштры, громом наполняя небо и землю.
   1:20.   Тогда,   увидев  готовящихся  к  сражению   сынов
Дхритараштры,   Пандава,   на  шлеме   которого   изображена
обезьяна, поднял свой лук.
   1:21.  И  промолвил такое слово, обращаясь  к  Хришикеше,
Владыке Земли:
   1:22. Среди двух войск - моя колесница, о Неколебимый;  я
вижу  собравшихся  здесь  готовых  к  сражению  ратников,  с
которыми я должен сразиться в этой трудной битве;
   1:23.   я   вижу  здесь  горящих  желанием  удовлетворить
лукавого сына Дхритараштры.
   Санджая сказал:
   1:24.  Услыхав  эти  слова Арджуны, о Бхарата,  Хришикеша
остановил превосходнейшую их колесницу посреди двух войск
   1:25.  и,  указывая  на Бхишму, Дрону и  всех  правителей
земли,  сказал: о Партха, смотри на этих собравшихся  вместе
Куру!
   1:26.  Тогда  Партха  увидел стоящих  друг  против  друга
отцов  и  дедов,  гуру, дядей, двоюродных братьев,  сынов  и
внуков, друзей,
   1:27.   тестей   и   товарищей  давних,  разведенных   по
враждебным   ратям.  При  виде  всех  этих   выстраивающихся
родственников  Каунтея,  охваченный  глубокой  жалостью,  со
скорбью промолвил:
   1:28.  о Кришна, при виде моих родных, выстраивающихся  в
бой и палимых жаждой сражения,
   1:29. ноги мои подкашиваются и горло мое пересыхает,  мое
тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,
   1:30.  Гандива  выпадает из моих рук,  и  вся  кожа  моя
пылает; не в силах я стоять, и голова идет кругом.
   1:31.  И  вижу  я  зловещие  знамения,  о  Кешава.  И  не
предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны.
   1:32.  Не  желаю  я  победы, о  Кришна,  ни  царства,  ни
наслаждений.  Ни  к  чему нам царство!  О  Говинда!  К  чему
наслаждение или сама жизнь?
   1:33.  Те, которым мы желаем царство, счастье, усладу,  -
они  стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни  и
от богатства, -
   1:34.  учителя, отцы, сыновья, также и деды, дяди, тести,
внуки, шурины и другие родственники.
   1:35.  Не  хочу  я убивать их, хотя бы и самому  пришлось
быть  убитым, о Мадхусудана! Не хочу, даже если бы это  дало
мне  власть над тремя мирами ! Как же решиться на это  ради
земной власти?
   1:36.  Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве
этих   сыновей  Дхритараштры,  о  Джанардана?  Большой  грех
совершим мы, убив этих мятежников.
   1:37.  Не  должны  мы  убивать сынов Дхритараштры,  наших
родичей!  Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми,
о Мадхава?
   1:38.  Если  в увлечении страстью их умы не видят  зла  в
разрушении  семейного  начала и  не  видят  преступления  во
вражде к друзьям,
   1:39.  то  почему же нам, видящим зло в таком разрушении,
не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?
   1:40.  С разрушением рода погибают вечные родовые обычаи;
с уничтожением порядка беззаконие овладевает всем родом;
   1:41.  с  воцарением  беззакония, о Кришна,  развращаются
жены рода; от развращения жен, о Варшнея, возникает смешение
варн.
   1:42.  Смешение же это готовит ад убийцам рода  и  самому
роду,    ибо    предки   их   изнемогают    от    недостатка
жертвоприношений риса и воды.
   1:43.  Грехом  этих  убийц,  совершивших  смешение  варн,
уничтожаются древние родовые и кастовые порядки.
   1:44.  А  уничтожившие родовые порядки вечно пребывают  в
аду, о Джанардана! Так слышали мы.
   1:45.   Увы!  Из  желания  владеть  царством  мы   готовы
совершить  великий  грех, мы готовы убить  своих  восставших
родичей.
   1:46.  Если  бы  меня,  безоружного, несопротивляющегося,
вооруженные  сыны  Дхритараштры убили в  бою,  мне  было  бы
легче.
   Санджая сказал:
   1:47.  Сказав  это  на поле битвы, Арджуна  опустился  на
сиденье  колесницы,  охваченный скорбью.  Он  бросил  лук  и
стрелы.
   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной
Бхагавадгиты,  науки о Вечном, Писании йоги,  гласит  первая
беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
   Отчаяние Арджуны.


                          Беседа 2


   Санджая сказал:
   2:1.  Ему,  охваченному скорбью, с глазами полными  слез,
повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:
   2:2.  Откуда  напало  на  тебя  в  минуту  опасности  это
позорное,  недостойное  арийца отчаяние,  закрывающее  врата
рая, о Арджуна?
   2:3.   Не   поддавайся  слабости,  о   Партха!   Отряхнув
презренное малодушие, воспрянь, Парантапа!
   Арджуна сказал:
   2:4. О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхишму и  на
Дрону  -  на  тех,  которые достойны глубокого  почтения,  о
Победитель врагов?
   2:5.  Воистину, лучше питаться подаянием как  нищий,  чем
убивать  этих великих гуру. Убив этих высокочтимых  гуру,  я
буду есть пищу, окрашенную их кровью.
   2:6. И не знаю, что лучше для нас: быть побежденными  или
победить тех, что стоят против нас - сынов Дхритараштры,  со
смертью которых мы сами потеряем охоту к жизни.
   2:7.   С   сердцем,  пронзенным  тоской,  с  помутившимся
разумом  -  я  больше не вижу свой долг.  Молю  Тебя:  скажи
определенно - что лучше? Я - Твой ученик, умоляющий Тебя,  -
научи меня!
   2:8.  Не  предвижу я, чтобы жгучую тоску,  опалившую  мои
чувства,  угасило достижение высочайшей власти на Земле  или
даже господство над богами.
   Санджая сказал:
   2:9.  Обратившись с этими словами к Хришикеше,  Гудакеша,
сокрушитель  врагов,  сказал: "Я не  буду  сражаться",  -  и
умолк.
   2:10.  Стоя  среди  двух ратей, с улыбкой  обратившись  к
поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:
   2:11. Ты скорбишь о том, о чем не следует скорбеть,  хотя
и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых,
ни мертвых.
   2:12.  Ибо, поистине, не было времени, когда Я,  или  ты,
или   эти  владыки  земли  не  существовали;  воистину,   не
перестанем мы существовать и в будущем.
   2:13.   Подобно  тому,  как  живущий  в  теле  переживает
детство, зрелость и старость, так же покидает он одно тело и
переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.
   2:14.  Соприкосновение с материей, о Каунтея,  бросает  в
холод  и  в  жар,  доставляет наслаждения и  страдания:  эти
ощущения  преходящи,  они налетают и исчезают  -  выноси  их
мужественно, о Бхарата!
   2:15.  Тот,  кого они не мучают, о лучший из  людей,  кто
уравновешен и стоек в радости и горе, - тот способен достичь
бессмертие.
   2:16.  То,  что  истинно, - никогда не исчезнет;  что  не
истинно  -  не  причастно к истинному  бытию.  Это  конечное
знание постигли проникшие в суть вещей.
   2:17.  Знай, что То, Которым проникнуто все, неразрушимо.
Никто не может привести к разрушению Непреходящее, Вечное.
   2:18.  Преходящи  лишь тела воплощаемого.  Но  сам  он  -
вечен, неразрушим. Поэтому - сражайся, о Бхарата!
   2:19.  Думающий, что он может убить, и думающий,  что  он
может быть убитым, - оба одинаково заблуждаются. Человек  не
может ни убить, ни быть убитым.
   2:20.  Он не возникает и не исчезает; раз получив  бытие,
он  не перестает существовать. Нерожденный, вечный, древний,
бессмертный - он не гибнет, когда убивают его тело.
   2:21.  Кто  знает, что он - неразрушим, вечен,  нерожден,
бессмертен,  -  как  может тот убить,  о  Партха,  или  быть
убитым?
   2:22.  Подобно тому, как человек, сбросив ветхую  одежду,
надевает  новую, так бросает он изношенные тела и облекается
в новые.
   2:23.  Оружие не рассекает его, огонь не палит,  вода  не
мочит, ветер не иссушает.
   2:24.  Ибо  нельзя ни рассечь, ни спалить,  ни  пропитать
влагой,  ни  иссушить  его  - нерассекаемого,  несжигаемого,
неувлажняемого, неиссушаемого.
   2:25.    Его    именуют   непроявленным,    бесформенным,
неповреждаемым. Зная это, ты не должен скорбеть.
   2:26.  Если  бы  ты даже считал его вечно  рождающимся  и
умирающим,  -  и  тогда, о мощновооруженный,  ты  не  должен
печалиться.
   2:27.  Воистину, смерть предназначена для  рожденного,  а
рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!
   2:28.  Не проявлены существа до материального проявления,
не  проявлены  -  после, но проявлены  лишь  в  середине,  о
Бхарата. О чем же печалиться?
   2:29.  Одни почитают душу за чудо, другие говорят о  ней,
как  о  чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней,  не
могут понять ее.
   2:30.  Воплощенный никогда не может быть убит, о Бхарата!
И, посему, не скорби ни о какой (убитой) твари.
   2:31.  И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен
колебаться,  о  Арджуна: воистину, для  кшатрия  нет  ничего
более желанного, чем праведная война.
   2:32.  Счастливы, о Бхарта, те кшатрии, которым  выпадает
на  долю  такое  сражение; оно подобно  отверзтым  вратам  в
Небеса.
   2:33.  Но  если  теперь ты не вступишь в  этот  праведный
бой,  отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты  примешь  на
себя грех.
   2:34.  И все живущие узнают о твоем вечном позоре. А  для
славного позор - хуже смерти.
   2:35.  Великие  предводители на колесницах подумают,  что
страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого  они
столь высоко чтили, станешь презренным для них.
   2:36.  Много недостойных слов скажут твои враги,  клевеща
на твою доблесть. Что может быть больнее?
   2:37.  Убитый  -  ты  попадешь в  рай;  победитель  -  ты
насладишься Землей. Восстань же, о Каунтея, и будь  готов  к
борьбе!
   2:38.  Признав  равными радость и  скорбь,  достижение  и
неудачу,  победу  и  поражение, - вступи  в  битву!  Так  ты
избегнешь греха.
   2:39.  Я возвестил тебе сейчас ученье санкхьи о сознании;
а  теперь внемли наставлению йоги . Восприняв эту мудрость,
о Партха, ты сокрушишь оковы кармы.
   2:40.  На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое
продвижение по этому пути спасает от большой опасности.
   2:41.   Воля   решительного  направлена  к   этой   цели;
побуждения  же нерешительного разветвляются беспредельно,  о
радость Куру.
   2:42.  Цветисты  речи  немудрых, которые  держатся  буквы
Вед  ,  о  Партха;  они говорят: "Вне этого  -  нет  ничего
иного"2.
   2:43.  Их  души полны желаний, высшая цель их -  рай,  их
забота  -  хорошее перевоплощение, все их действия и  обряды
направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
   2:44.  Для  тех,  кто привязаны к утехам  и  власти,  кто
скованы этим, - для тех недоступна решительная воля,  твердо
устремленная к Самадхи.
   2:45.  Веды поучают о трех гунах; поднимись над  ними,  о
Арджуна!   Будь  свободен  от  двойственности  ,  постоянно
пребывай   в  гармонии,  равнодушный  к  обладанию   земным,
утвердившийся в Атмане.
   2:46.  Для человека, познавшего Брахмана, Веды  не  более
полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен  малый
пруд.
   2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да  не
будет   побуждением  твоим  -  выгода  от  деятельности!   И
бездействию не предавайся!
   2:48.  Отказываясь  от привязанности к  награде  за  свою
деятельность, становись одинаково уравновешенным в успехах и
неудачах,  о  Джананджая. Уравновешенностью  характеризуется
йога.
   2:49.   Отбрасывая   непрестанно  ненужную   деятельность
буддхи-йогой  , о Джананджая, научись управлять  собою  как
сознанием.  Несчастны те, которые действуют ради награды  за
свою деятельность.
   2:50.  Погруженный в работу с сознанием не обретает более
добрых    или    дурных   кармических   последствий    своей
детельности.   Отдайся   же  йоге!   Йога   есть   искусство
деятельности.
   2:51.  Мудрецы,  посвятившие  себя  работе  с  сознанием,
освобождаются  от  закона  кармы и  от  необходимости  новых
рождений, достигая полного освобождения от страданий.
   2:52.  Когда твое сознание освободится от сетей  иллюзии,
ты  достигнешь безразличия к тому, что слышал, и к тому, что
услышишь .
   2:53.   Когда  ты  выйдешь  из  очарованности  Ведами   и
утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь йоги.
   Арджуна сказал:
   2:54.  Что  служит  признаком того  человека,  чьи  мысли
успокоены,  кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как  говорит
он, как ходит и как сидит?
   Благословенный сказал:
   2:55.   Когда   человек  отказался  от  всех  чувственных
вожделений,   о  Партха,  и,  углубившись  в  Атман,   нашел
удовлетворение  в  Атмане,  тогда  он  именуется  стойким  в
мудрости.
   2:56.  Тот,  чей  ум  спокоен среди  скорби,  бесстрастен
среди  наслаждений, страха и гнева, - тот, кто тверд в этом,
именуется муни.
   2:57.  Тот,  кто  ни к чему (земному) не  привязан,  кто,
встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит,  -
тот утвердился в истинном знании.
   2:58.  Когда, подобно черепахе, втягивающей в  себя  свои
ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, -
тогда он достиг истинного понимания.
   2:59.   От  объектов  чувств,  но  не  от  вкуса  к   ним
освобождается  вставший  на путь  отрешенности;  но  и  вкус
исчезает у того, кто познал Высшее.
   2:60.  О  Каунтея! Возбужденные индрии увлекают  ум  даже
проницательного человека, пытающегося управлять ими.
   2:61.  Укротив  все индрии, пусть он войдет  в  гармонию,
поставив себе высшей целью Меня. Ибо понимание лишь  у  того
истинно, кто владеет своими индриями.
   2:62.   Устремление  мысли  на  земные  объекты   рождает
привязанность к ним. От привязанности рождается страсть.  От
страсти рождается гнев.
   2:63.  От  гнева происходит полное искажение  восприятия.
От  искажения восприятия - потеря памяти . От потери памяти
-  потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания,  человек
деградирует.
   2:64.   Но   победивший  свои  индрии,  отказавшийся   от
влечений  и  неприязни,  предавший себя  Атману  -  обретает
внутреннюю чистоту.
   2:65.  По  достижении этой чистоты наступает  конец  всем
страданиям.   У   обретшего  ее  очень   скоро   укрепляется
сознание .
   2:66.  Не  может быть (развитого) сознания у несобранного
человека,  и  нет для него счастья и мира.  А  без  этого  -
возможно ли блаженство?
   2:67.  У  человека, уступающего напору страстей, уносится
разум подобно тому, как ладью уносит бурей.
   2:68.  Поэтому,  о мощновооруженный, у того,  чьи  индрии
совершенно отвлечены от земных объектов, - понимание у  того
истинно.
   2:69.  То,  что  ночь  для всех, для мудрого  есть  время
бодрствования.  Когда  же  все остальные  бодрствуют,  тогда
наступает ночь для прозорливого муни .
   2:70.   Если   человек  не  возбуждается  от  чувственных
желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих в
него  рек, - такой человек обретает мир. И мира не достигнет
тот, кто стремится выполнять свои желания.
   2:71.  Кто  в  такой степени отрекся от  желаний  и  идет
вперед,  свободный  от  страстей, корысти,  самости,  -  тот
обретает мир.
   2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха. Кто обрел  его
-  тот  не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в  свой
смертный час - тот обретает Нирвану Брахмана.
   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной
Бхагавадгиты,  науки о Вечном, Писании йоги,  гласит  вторая
беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
   Санкхья-йога.


                          Беседа 3


   Арджуна сказал:
   3:1.  Если  ты утверждаешь, что путь познания  выше  пути
действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня  к  такому
ужасному делу?
   3:2.  Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание. Поведай
мне определенно: каким образом могу я достигнуть блаженства?
   Благословенный сказал:
   3:3.   Есть  две  возможности  развития,  как  Мною  было
сказано  ранее,  о  безгрешный:  йога  размышления  и   йога
правильного действия.
   3:4.  Человек  не достигает освобождения  от  пут  судьбы
отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается
до Совершенства.
   3:5.   Никто  даже  на  миг  не  может  остаться  истинно
бездействующим,  ибо  все вынуждаются к действию  свойствами
пракрити.
   3:6. Овладевший контролем над своими индриями, но все  же
помышляющий о земных объектах - такой человек с помутившимся
разумом называется лицемером.
   3:7.  Но  тот,  кто  овладел своими индриями  и  свободно
совершает карма-йогу, - тот достоин почитания.
   3:8.  Выполняй  же  праведные действия, ибо  деятельность
лучше  бездействия;  при бездействии  невозможно  поддержать
даже собственное тело.
   3:9.    Мир   порабощается   деятельностью,   если    она
совершается не как жертва . Как  жертвоприношение  выполняй
свои  действия,  оставаясь  свободным  от  привязанностей  к
земному, о Каунтея!
   3:10.  Бог  создал  человеческий  род  вместе  с  законом
жертвенности.    Он   при   этом   сказал:    "Жертвенностью
процветайте! Это пусть будет желаемое вами!
   3:11.  Жертвенностью своею удовлетворяйте Божественное  -
и  да  удовлетворит Оно вас! Удовлетворяя друг  друга  -  вы
достигнете высшего блага.
   3:12.    Ибо    удовлетворенное    вашей    жертвенностью
Божественное   ниспошлет  вам  все,  потребное   в   жизни".
Воистину,  вор  -  тот, кто на получаемые дары  не  отвечает
дарами.
   3:13.  Праведные, питающиеся остатками от (своих)  жертв,
освобождаются  от  грехов. Те же, которые заботятся  о  пище
исключительно для себя, - те питаются грехом.
   3:14.  Благодаря  пище  растут  тела  существ.  От  дождя
происходит пища. Дождь происходит от жертвенности .  Жертва
рождается при исполнении действий.
   3:15.  Знай, что от Брахмана происходит исполнение судеб.
А  Брахман  представляет Изначального. И Вездесущий  Брахман
всегда поддерживает жертвенность.
   3:16.   Тот,  кто  на  Земле  не  следует  этому   закону
жертвенности-воздаяния, чья жизнь  полна  греха,  кто  живет
чувственными наслаждениями, - тот живет напрасно, о Партха!
   3:17.  Лишь  тот,  кто обрел радость и  удовлетворение