ых галлюциногенных снадобий прибегали шаманы, знахари, и колдуны
всех времен и народов. Теоретически, нет оснований сомневаться в
возможности нарушения пространственно-временных границ, если речь идет об
информационном взаимодействии. Видимо, этим объявляются многочисленные
парапсихологические феномены: примеры ясновидения, телепатия, магии,
целительства и другие чудеса.
  В академических научных кругах не спешат отказываться от привычного
определения сознания как продукта работы мозга. Отчасти так оно и есть
(мозговые травмы влекут нарушения сознания), но лишь отчасти:
индивидуальное сознание можно представить продуктом работы
надиндивидуального Сознания в биологической ткани мозга. Критикуя
стереотипы традиционного научного подхода, известный американский
исследователь ЛСД, доктор медицинских наук Станислав Гроф пишет:
  "Иллюстрацией может послужить такой пример, как телевизор. Качество
изображения и звука строго зависит от правильности работы всех
компонентов, а неисправность или поломка какого-то из них приведет к
весьма специфическим искажениям... Никто из нас не увидит в этом научного
доказательства того, что программа должна генерироваться в телевизоре,
поскольку телевизор - искусственная система и се функции хорошо известны.
А ведь как раз такой по типу вывод получен механистической наукой в
отношении мозга и сознания". {13, с. 39}
Вещества, которые использовал в своей работе С. Гроф, - не единственный
способ убедиться в справедливости этих идей. Достаточно примеров
врожденного человеческого мистицизма, не требовавшего какой-либо
химической стимуляции. Лучшие люди планеты, включая пророков, ученых,
писателей и философов, могут быть смело названы мистиками. Поэтому неясно,
что дает основание представителям академической науки считать подобные
психические свойства отклонением. Видимо, речь идет о вере или недоверии
новому измерению человеческого опыта, а также о средствах контакта с той,
пока еще сверхъестественной (сверх-опытной для нас) реальностью, которая
стала доступна людям на данном этапе их развития.
  Сакральное применение психоактивных веществ имеет многотысячелетние корни.
Но следует заглянуть глубже: по последним предположениям (мы познакомимся
с ними ниже), растительные галлюциногены помогли нам стать людьми. История
сложилась таким образом, что традиции архаичного язычества (шаманизма)
были забыты на несколько тысяч лет. В период Новой эры подобными
экспериментами занимались мистические ответвления ведущих мировых религий
(оккультизм), и только переворот в психофармакологии двадцатого столетия
сделал широко известными сокровенные тайны сектантов и колдунов.
  О знакомстве с ЛСД свидетельствуют книги или интервью Махариши, Ошо,
Бхагтиведанты и других учителей эзотерического знания. Для них вопрос о
подлинности мистических переживаний, возникающих под действием
галлюциногенов, не столь принципиален, как для представителей
традиционного мировоззрения, но споры о "качестве" психоделического
самораскрытия, тем не менее, имеют место. Многие стараются подчеркнуть
неполноценность и нечистоту подобного опыта:
  "Химические костыли", "скользкая и предательская ступенька, о которой
можно забыть, когда ручей перейден..." {11, с. 166} и другие подобные
выражения можно прочитать и услышать от представителей медитирующей
аудитории. По мнению большинства гуру, медитация - королевская дорога к
Богу, психоделики - одна из возможных дорог.
  Споры на эту тему продолжаются и в научных кругах. Доктор философии,
специалист в области религиоведения Хьюстон Смит (Университет Беркли)
пишет, что связь природных средств изменения сознания с духовной практикой
очевидна: растительные галлюциногены могли послужить отправной точкой
возникновения многих религиозных направлений, позднее забывших о своих
психоделических корнях. Трансперсональные переживания (мистический или
"пиковый" опыт), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых
людей, свидетельствуют о том, что это врожденное свойство нашей психики,
которое, безусловно, зависит от социальных и генетических факторов
личностного развития, и в то же время может быть стимулировано и
растительными галлюциногенами. Американский исследователь, доктор
философии Хьюстон Смит пишет следующее:
  "При соответствующем психическом состоянии и в соответствующих условиях
психоделики могут вызвать религиозные переживания, неотличимые от
переживаний, происходящих спонтанно..."
Когда У.Стейса, который считается авторитетам в области философии
мистицизма, спросили, подобны ли психоделические переживания мистическим,
он ответил: "Вопрос не в том. похожи ли они на мистические переживания или
нет: они суть мистические переживания".
  Могут ли химические вещества быть полезными помощниками веры, это другой
вопрос. Использование пейота коренной американской церковью указывает на
то, что это возможно.
  Антропологи положительно характеризуют эту церковь, отмечая среди прочего,
что ее подопечные менее подвержены алкоголизму, чем остальное население.
Следовательно, психоделики могут спос обствовать религиозной жизни, но
лишь в контексте истинной веры (подразумевая убежденность, что вызываемые
ими переживания истинны) и дисциплины (то есть постоянной тренировки воли
в стремлении реализовать воспринятое в измененном состоянии сознания в
обыденной, повседневной жизни) {23, с. 109-111}.
  Одним из первых ученых, допустивших подлинность опыта расширенного
восприятия, был американский философ и психолог Уильям Джеймс (брат
писателя Генри Джеймса), который в начале 20 века стал широко известен
благодаря книге "Многообразие религиозного опыта". Испытав яркие
переживания под воздействием закиси азота, он предположил, что "наше
нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь
одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы
существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой...
Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во
внимание и эти формы сознания {1, с. 302}.
  Английский писатель-философ Олдос Хаксли а книге "Врата восприятия" (1954)
впервые обращается к важнейшей проблеме формирования новой культурной
традиции, которая позволит сделать психоделический опыт доступным для
заинтересованных людей. Отстаивая перспективность психоделической
практики, Хаксли посвящает немало строк богатству эстетических
удовольствий и философским откровениям, сопутствующим опыту измененных
состояний сознания:
  "Я не настолько наивен, чтобы приравнивать эффект от воздействия мескалина
или любого другого наркотика к осуществлению конечной и последней цели
человеческой жизни, Просветлению, Видению Райского Блаженства. Я только
имею в виду, что знание, приобретенное с помощью мескалина, - это то, что
католические теологи называют "неоценимым промыслом Божьим", не
обязательна ведущим к спасению, но исполненным пользы и должным быть
принятым благодарно, если таковая польза достигается.
  Выпасть из рамок обычного восприятия, увидеть на несколько бесконечных
часов внешний и внутренний мир таким, какими они воспринимаются прямо и
непосредственно Высшим Разумом - такой опыт неоценим для каждого, и
особенно - для интеллектуала {18, с. 217}".
  Тимоти Лири и его коллеги Ральф Метцнер, Ричард Альперт (Рам Дасс) и Фрэнк
Баррон продолжали исследования галлюциногенов в 60- х годах. Будучи
профессором Гарвардского университета, авторитетным специалистом в области
клинической психологии, Т. Лири разрабатывал теорию "социальных игр",
когда ему довелось познакомиться с воздействием псилоцибиновых грибов.
Дальнейшая судьба ученого была неразрывно связана с психоделиками -
мощнейшими реформаторами социальной обусловленности.
  "Психоделический опыт: руководство к Тибетской Книге Мертвых" (1964)
знакомит читателей с возможностями использования эзотерических практик
восточной психологии в состояниях расширенного восприятия. В качестве
модели для описания психоделических переживаний Лири выбрал "Бардо Тходол"
- древний тибетский трактат "науки об умирании".
  Психоделическое переживание для Т. Лири - это прежде всего религиозный
опыт, позволяющий получить глубоко личное понимание основополагающих
вопросов человеческого бытия, способный разбудить западного человека от
слепого участия в навязанных социальных играх, раскрыть его личность в
направлении духовного поиска.
  Американский исследователь, доктор медицины Джон Лилли, долгое время
изучавший поведение дельфинов, известен, в основном, как специалист в
области необычных состояний сознания. Эксперименты с ЛСД убедили этого
исследователя в сходстве психоделических переживаний с психическими
проявлениями, возникающими в результате длительного одиночества и
сенсорной изоляции организма человека. Как и все предыдущие ученые,
Д.Лилли считал индивидуальное сознание подпрограммой Разума мирового
масштаба, а трансовые психические состояния - входом в новое измерение
человеческого опыта: "Я глубоко убежден, что опыт высоких состояний
сознания необходим для выживания человеческого вида. Если каждый из нас
сможет испытать по крайней мере низшие уровни Сатори (трансцендентное
переживание - прим. ред.), есть надежда, что мы не захотим взорвать нашу
планету или каким-нибудь другим способом уничтожить жизнь. Если все люди
на планете, особенно, те, кто наделен властью, смогут со временем
регулярно достигать высоких уровней и состояний, на Земле станет проще и
радостней. Такие проблемы, как загрязнение среды, уничтожение dpschu
видов, перепроизводство, неправильное использование естественных ресурсов,
голод, болезни и войны, будут тогда разрешены {36, с. 14}".
  Медицинское направление психоделических исследований представлено работами
психологов и психиатров, которые до запрещения растительных галлюциногенов
и ЛСД использовали их в качестве важного инструмента для изучения
феноменов человеческой психики и лечения различных расстройств личности.
Об исследованиях Абрахама Маслоу и Станислава Грофа я коротко расскажу в
главе "Трансперсонализм".
  Психоделики "обнажают" скрытые психические травмы, открывают
бессознательное оперативным областям сознания, благодаря чему комплексы,
страхи, неосознаваемые субличности и другие источники внутреннего
психологического дискомфорта поддаются анализу и реорганизуются волевым
усилием самого наблюдателя. Присутствие специалиста подразумевает
психологическую поддержку, но при соблюдении невмешательства в переживания
пациента. Отстаивая важность возобновления исследований, создатели
психоделической терапии, известные канадские психиатры А.Хоффер и X.Осмонд
писали:
  "Везде в мире, где бы ни применяли ЛСД, это вещество оказывалось
эффективным средством лечения от очень старой болезни. Ни один другой
препарат не был в состоянии побить ее рекорд по спасению жизней,
искалеченных помойкой алкоголизма {43, с. 24}".
  Изучением воздействия галлюциногенов на психику человека (культурных и
социальных последствий их использования) занимались также известные
американские исследователи Роланд Фишер, Питер Форс, Лестер Гриншпун,
Джеймс Бакалар, Барри Якобс, Элизабет Джуд, Ричард Шульц, Стенли Криппнср,
Кен Уилбер, Чарльз Тарт и многие другие.
  Среди ученых, отстаивавших важность возобновления психоделических
исследований, необходимо упомянуть известного российского ученого, доктора
математических наук, профессора В.В.Налимова (1910-1997), написавшего ряд
книг, посвященных философским проблемам современного научного
мировоззрения и перспективам развития человекознания. В его трудах
психоделический опыт тесно переплетается с герменевтикой - наукой о
смыслах. По Налимову, смыслы обладают кумулятивными свойствами: в
необычных состояниях сознания они "распаковываются" в новые семантические
(смысловые) структуры, что и лежит в основе феномена "трансцендентных
озарений", когда человек переживает значимое внутреннее откровение,
по-новому определяющее цели и смысл его существования. В одном из
философских очерков, написанном в соавторстве с Ж.А.Дрогалиной, Налимов
пишет: "Психоделики изменяют состояние сознания человека. Изменяют
радикально, открывая новое видение. мироздания... Наш опыт работа с
направленной медитацией (Nalimov, 1982) весьма похож на результаты,
полученные Грофом. Медитация - это тоже воздействие тела, определенным
образом тренируемого, на состояние сознания. Действие ЛСД, правда, сильнее
{19, с. 47}".
  О медитации следует упомянуть отдельно. Под этим словом подразумевается
широкий выбор разнообразных техник, обеспечивающих фокусировку ума на
каком-то мысленном образе, теме, или отстраненное наблюдение за общей
картиной психической реальности, когда аналитическая работа сознания
утихает, открывая внутреннее пространство для созерцания. Различные
методики дыхания, специальные упражнения для тела, сенсорная изоляция
организма, работа со сновидениями и многое другое - все это позволяет
человеку корректировать свое душевное самочувствие и добиваться
личностного роста, не прибегая к каким-либо веществам. Рам Дасс (Ричард
Альперт - коллега Т. Лири), в настоящий момент известный учитель восточной
эзотерической практики, пишет следующее: "Будучи профессором психологии
Гарвардского университета, я вначале занялся экспериментами с ЛСД и
прочими психотропными препаратами; в конце концов искания привели меня в
Индию, в Гималаи. Именно там я понял, что единственно верный ответ на мои
вопросы я смогу получить, лишь обратившись к собственному, внутреннему
"Я", и что лучший способ добиться этого - медитация. {32, с. 11}".
  Однако далеко не все готовы отнестись к подобным занятиям всерьез. Это
делает медитацию малоэффективной для тех, кто больше всего нуждается во
внутреннем росте, особенно для саморазрушительных типов личностей. Такие
люди, как правило, не читают книг, не ищут учителей и не занимаются йогой.
Им нужны более эффективные методы "растворения эго" и только в виде
развлечений. Как писал один из основателей трансперсональной психологии,
американский психолог, автор "Теории человеческой мотивации" - А.Маслоу:
"Отсутствие беспокойства в тот момент, когда человек просто обязан его
испытывать, есть признак болезни. Есть такое выражение - "обезуметь от
страха". Так вот, некоторых самодовольных людей надо бы испугать как раз
для того, чтобы они "поумнели от страха". {2, с.255}.
  Во второй половине двадцатого века выделилось особое направление
исследований, ориентированное на создание будущей культурной
психоделической традиции. Карлос Кастанеда и Теренс Маккенна - наиболее
известные представители в этой области; их часто называют "визионерами".
  Труды К.Кастанеды рассказывают о традициях колдунов некоторых племен
Центральной Америки, где употребление растительных галлюциногенов служило
одним из инструментов практической магии. В период реакции, после
запрещения открытых исследовательских программ, "учение Дона Хуана" многие
годы было едва ли не единственным путеводителем в мире расширенного
восприятия для заинтересованных читателей. К настоящему моменту сложилась
разветвленная эзотерическая школа Кастанеды, ученики которого преподают в
различных странах мира. Практика этого направления весьма разнообразна и
не связана неразрывно с психоделиками.
  О Кастанеде и его книгах существует уже немало литературы; о другом
визионере, о Маккенне, уместно рассказать подробнее. Теренс Маккенна -
американский исследователь, специалист по этноботанике и шаманизму, стал
известен в конце 80-х годов нашего столетия, благодаря нескольким
удивительным гипотезам, изложенным в его книгах.
  Маккенна родился в 1946 году в США (Колорадо) в семье, как он выражается,
"заурядных трудяг". С детства круг его увлечений складывался вокруг
"магии, снадобий и самых темных заводей естественной истории и теологии".
Его младший брат Деннис разделял подобные интересы, но обнадеживал
учителей и родителей способностями в естественных науках (а дальнейшем
Деннис стал обладателем нескольких научных степеней по химии).
  В 1965 году, когда страсти по ЛСД были в полном разгаре, Т. Маккенна
поступает на искусствоведческий факультет университета Беркли, где
непосредственно знакомится с психоделическим движением. Через год открытые
исследовательские программы по изучению психоделиков были запрещены, и
Маккенна становится участником столкновений студентов с полицией во время
демонстраций в Беркли.
  Последующие годы Т. Маккенна, отрастив длинные волосы, путешествует по
свету: посещает Иерусалим, некоторое время живет на Сейшельских островах.
В 1969 году он попадает в столицу Непала Катманду, где изучает тибетские
языки и традиции народного шаманизма. В Бомбее Т. Маккенна пытается
заработать на контрабанде гашиша; очередную партию "травки" задерживает
американская таможня, и ФБР объявляет розыск Маккенны. Несколько лет он
вынужден скрываться, странствуя по Малайзии и индонезийским островам, в
1971 году попадает в Тайвань и позже в Токио, где некоторое время
преподает английский язык.
  В 1972 году Маккенна перебирается в Канаду. В Ванкувере (вместе с Деннисом
и старыми калифорнийскими приятелями) "визионеры" собираются в экспедицию
за растительными галлюциногенами в Южную Америку. Путешествуя по Амазонии,
они обнаружили множество грибов Psilocybe Cubensis и испытали их действие
на себе. События, происходившие в Ла Чоррере (Колумбия), послужили
источником для нескольких научных открытий, которые принадлежат братьям
Маккенна, и доступно изложены в одной из книг Т. Маккенны - "Истые
галлюцинации" {б}.
  Дальнейшая судьба исследователя была связана в основном с научной и
писательской деятельностью. "Невидимый ландшафт"(1975) знакомит читателя с
интересной теорией времени, во многом объясняющей тенденцию эволюционного
ускорения, которую мы все наблюдаем, оглядываясь на историю. Защитив
диссертацию по охране природных ресурсов, Маккенна пишет "Пищу Богов". Эта
книга, помимо анализа проблемы наркотиков, содержит оригинальную теорию
происхождении человека, согласно которой развитие рефлексии у антропоидов
происходило во многом благодаря потреблению растительных галлюциногенов.
Книги Т. Маккенны охватывают огромный круг вопросов, а идеи, излаженные в
них, несмотря на свою интуитивную природу и гипотетичность, получают
вполне научное обоснование в трудах авторитетных мировых ученых. В
настоящий момент Т. Маккенна является соуправителем ботанического сада на
Гавайях (Теренс Маккенна умер 03 апреля 2000 г. от рака мозга - прим.
ред.). Он много путешествует и выступает с лекциями, его интервью можно
услышать по радио и в телевизионных передачах, а также - на звуковых и
видеокассетах. Рассказывая о своем опыте, визионеры учат молодых шаманов
ориентироваться в новых измерениях, хотя и напоминают об ответственности
каждого за свой рассудок, приводя примеры многодневных и весьма
своеобразных психических расстройств, случавшихся с некоторыми
"путешественниками" (см. главу "Психоделическое безумие"}. Но в целом
практика употребления растительных галлюциногенов этими исследователями
понимается как вал культурная традиция, отражающая эволюционные тенденции
развития человека, знаменующая собой обращение к истокам Цивилизации,
когда люди владели богатой палитрой необычных состояний сознания и умели
поддерживать личный контакт с "измерением Иного".


  КРАТКИЙ ПЕРЕЧЕНЬ ИЗУЧЕННЫХ ГАЛЛЮЦИНОГЕНОВ


  Как мы уже говорили, эту группу психоактивных веществ называют
галлюциногены, психотомиметики или психодислептики, но чаще употребляется
термин "психоделики" (большие и малые). Это слово предложил канадский
психиатр Хэмфри Осмонд - один из первых исследователей ЛСД. Буквально оно
обозначает "проявляющий психику" (от греческих слов psiche - душа и delic
- явный, проясняющий).
  С. Гроф к психоделическим препаратам относит псилоцин и псилоцибин
(содержится в определенных грибах), мескалин (содержится в мексиканском
кактусе пейотле), марихуана и гашиш (получают из определенных в