Карл Ясперс.
        Духовная ситуация времени

---------------------------------------------------------------
   Jaspers K., Die geistige Situation der Zeit, 1932, информация утрачена
   (перевод  - возможно, М. И. Левина, информация утрачена)
   OCR: Павел Зленко
---------------------------------------------------------------



        "*Введение*"
     В  течение  более  чем  полувека  все  настойчивее  ставится  вопрос  о
ситуации;  каждое  поколение  отвечало  на  этот вопрос,  характеризуя  свое
мгновение.  Однако если  раньше угроза нашему духовному миру ощущалась  лишь
немногими людьми, то  с  начала  войны  этот вопрос встает едва  ли не перед
каждым человеком.
     Эта тема не может быть не только исчерпана, но и однозначно определена,
так как в процессе ее  осмысления она уже видоизменяется. Канувшие в историю
ситуации можно  рассматривать  как завершенные,  ибо они  уже известны нам в
своем значении и больше не существуют, наша же собственная ситуация  волнует
нас  тем,  что  действующее  в  ней мышление продолжает определять,  чем она
станет. Каждому известно,  что  состояние  мира,  в  котором  мы  живем,  не
окончательное.
     Было время, когда  человек ощущал свой мир как непреходящий, таким, как
он  существует между  исчезнувшим золотым веком и  предназначенным божеством
концом. В этом мире  человек строил свою жизнь, не пытаясь изменить его. Его
деятельность была направлена на улучшение своего положения в рамках самих по
себе неизменных условий. В них он ощущал себя защищенным, единым с землей  и
небом. Это был его мир,  хотя  в целом он и представлялся ему ничтожным, ибо
бытие он видел в трансцендентности.
     В сравнении с таким  временем  человек оказывается оторванным  от своих
корней,  когда  он  осознает  себя   в   исторически  определенной  ситуации
человеческого существования. Он  как  будто не может более удерживать бытие.
Как   человек  жил  раньше  в  само  собой   разумеющемся   единстве  своего
действительного  существования  и знания о нем, становится очевидным  только
нам,  кому  жизнь  человека  прошлого  представляется  протекающей  в  некой
сокрытой  от  него  действительности.  Мы  же  хотим  проникнуть в основание
действительности, в которой мы  живем; поэтому нам представляется, будто  мы
теряем почву под ногами; ибо после того, как не вызывающее сомнения единство
оказалось разбито вдребезги, мы видим только существование, с одной стороны,
осознание  нами  и  другими  людьми  этого  существования  -  с  другой.  Мы
размышляем не только о мире, но  и о том, как он понимается, и сомневаемся в
истине каждого такого образа; за видимостью каждого единства существования и
его  осознания  мы вновь  видим разницу  между действительным  миром и миром
познанным. Поэтому мы находимся внутри некоего движения, которое в  качестве
изменения знания вынуждает  измениться существование  и в качестве изменения
существования, в  свою очередь, вынуждает измениться познающее сознание. Это
движение втягивает нас в водоворот безостановочного преодоления и созидания,
утрат  и приобретений, который увлекает нас  за собой только для того, чтобы
мы на  мгновение могли  остаться  деятельными  на своем  месте во все  более
ограниченной сфере власти. Ибо мы  живем не только в ситуации  человеческого
бытия вообще,  но  познаем  ее каждый раз  лишь  в  исторически определенной
ситуации, которая идет от иного и гонит нас к иному.
     Поэтому  в сознании данного движения,  в  котором  мы сами участвуем  и
фактором   которого  являемся,  скрывается  некая  странная  двойственность:
поскольку мир не окончательно таков, какой он есть, человек надеется обрести
покой уже не  в трансцендентности, а в мире, который он может изменить, веря
в возможность достигнуть  совершенства на земле. Однако, поскольку отдельный
человек  даже в  благоприятных ситуациях  всегда обладает лишь ограниченными
возможностями  и неизбежно видит, что фактически  успехи его деятельности  в
значительно   большей  степени   зависят  от  общих   условий,  чем  от  его
представлений о цели, поскольку он при этом осознает, насколько узость сферы
его власти ограничена по сравнению с  абстрактно  мыслимыми возможностями, и
поскольку,  наконец,  процесс  развития  мира,  не  соответствующий в  своем
реальном  ничьему  желанию,  становится  сомнительным по  своему  смыслу,  в
настоящее  время  возникло  специфическое  ощущение  беспомощности.  Человек
понимает, что  он  зависим  от  хода  событий, который  он  считал возможным
направить в ту или иную сторону.  Религиозное  воззрение как представление о
ничтожности  мира перед  трансцендентностью  не  было  подвластно  изменению
вещей;  в  созданном  Богом мире оно  было  само  собой  разумеющимся  и  не
ощущалось  как  противоположность   иной  возможности.   Напротив,  гордость
нынешнего  универсального  постижения  и высокомерная уверенность в том, что
человек в качестве господина мира может по своей воле сделать его устройство
по истине наилучшим, превращаются на всех открывающихся границах  в сознание
подавляющей беспомощности. Как человеку удастся  приспособиться  к  этому  и
выйти  из такого положения,  встав над  ним, -  является  основным  вопросом
современной ситуации.
     Человек - существо, которое  не только есть,  но и знает, что оно есть.
Уверенный  в  своих силах, он исследует  окружающий его  мир и меняет его по
определенному плану.  Он  вырвался из природного  процесса,  который  всегда
остается  лишь неосознанным  повторением неизменного; он - существо, которое
не может быть полностью  познано  просто как бытие, но еще  свободно решает,
что оно есть; человек - это дух, ситуация подлинного человека - его духовная
ситуация.  Тот, кто захочет уяснить эту  ситуацию  как ситуацию современную,
задаст вопрос: как до сих пор воспринималась ситуация человека? Как возникла
современная ситуация? Что  означает вообще  "ситуация"? В каких аспектах она
проявляется? Какой  ответ дается сегодня на  вопрос  о  человеческом  бытии?
Какая  будущность  ждет человека? Чем яснее удастся ответить на эти вопросы,
тем  решительнее знание приведет нас к состоянию  незнания,  и мы окажемся у
тех  границ, соприкасаясь  с  которыми  человек начинает  понимать себя  как
существо одиночное.

        "1. Возникновение эпохального сознания"
     Критика времени так же стара, как сознающий самого себя человек. Наша -
коренится  в христианском представлении об истории как  некоем упорядоченном
согласно  замыслу  спасения  процессе. Это представление уже не  разделяется
нами, но  наше понимание времени возникло  из  него или в  противоположность
ему.  Согласно  этому  замыслу  спасения,  когда исполнилось  время,  пришел
Спаситель; с его приходом история завершается, теперь предстоит лишь ждать и
готовиться  к наступлению суда; то, что происходит во времени,  уподобляется
миру, ничтожество которого очевидно и конец которого неизбежен. По сравнению
с   другими   представлениями  -  о  круговороте   вещей,  о   возникновении
человеческой   культуры,   о  смысле  мирского   устройства  -  христианское
представление  обладает  для  отдельного человека  ни  с  чем  не  сравнимой
убедительностью благодаря своей  универсальности, благодаря неповторимости и
неотвратимости своей концепции  истории и благодаря  отношению к  Спасителю.
Осознание эпохи как  времени решения,  несмотря  на то  что  эпоха была  для
христианина миром вообще, чрезвычайно усилилось.
     Эта концепция  истории  была сверхчувственной. Ее события (грехопадение
Адама, откровение Бога Моисею и избранность  еврейского народа, пророчество)
являются либо в  качестве  прошлых  -  не  допускающими постижение,  либо  в
качестве   будущих   -   концом  мира.   Вызывая  безразличие,   мир  в  его
имманентности,  по   существу,   лишен  истории.   Лишь   превращение   этой
трансцендентной  концепции  в  видение  мира как  имманентного движения  при
сохранении сознания о неповторимости истории как целого пробудило  сознание,
которое увидело отличие своего  времени от всякого иного и, пребывая  в нем,
воодушевилось  патетической верой в  то,  что  благодаря  ему  незаметно или
посредством сознательного действия что-либо решится.
     Начиная с XVI в., цепь больше не рвется; в последовательности поколений
одно  звено  передает другому сознание эпохи.  Началось  это с  сознательной
секуляризации  человеческого  существования.  Возрождение  античности, новые
планы и  их  реализация  в  технике, искусстве,  науке  привели  в  движение
небольшую,  но  влиятельную в Европе  группу людей. Ее  настроенность хорошо
передана в словах Гуттена: пробуждается дух,  жить радостно. В течение веков
открытия  сменяли  друг друга: открытия  морей и  неизведанных  стран Земли,
открытия в астрономии, в естествознании, в технике, в области рационализации
государственного управления.  Это сопровождалось сознанием общего прогресса,
которое достигло  своей вершины в XVIII  в. Казалось, что  путь, который вел
раньше к концу мира и Страшному суду, ведет теперь к завершению человеческой
цивилизации. Против этой  удовлетворенности выступил Руссо. С  того момента,
когда  он  в   1749  г.  в  сочинении   на  вопрос   объявленного  конкурса,
способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов, ответил, что
они их испортили, началась критика культуры, которая  с тех пор сопровождает
веру и прогресс.
     В  мышлении  эпохи  произошел   сдвиг.  Возникнув  как  духовная  жизнь
фактически  не многих людей, считавших, что они - представители времени, оно
обратилось к блеску упорядоченной государственной жизни и, наконец, к самому
бытию  людей.  Теперь  были  созданы предпосылки,  благодаря  которым  стала
действительностью  мысль,  что  с  помощью  человеческого  разума  можно  не
принимать существование  человека  таким,  как  оно сложилось,  а планомерно
изменять  его,  превратив в  такое,  каким  оно  действительно  должно быть.
Французская революция  была  событием, примера которому  история  не  знала.
Рассматриваемая  как  начало  того времени,  когда  человек,  руководствуясь
принципами разума, сам будет  определять свою судьбу, французская  революция
пробудила  в   сознании   самых   выдающихся   людей   Европы   восторженное
воодушевление.
     Несмотря на все нововведения предшествующих веков, люди того времени не
стремились к преобразованию общества.  Так, для Декарта, хотевшего следовать
нравам  и законам своей родины, решаясь на  новое лишь  в глубинах духа,  не
было  смысла   в  намерениях  отдельного  человека  произвести   реформы   в
государстве, изменяя в нем все,  начиная с основания, и уничтожая его, чтобы
потом  вновь  восстановить.  Английская  революция  XVII в. еще  коренится в
религии  и в ощущении  мощи  своей  родины.  Правда,  протестантизм  обновил
христианство, вернув  его к истокам, но не секуляризировал его,  напротив, в
противоположность обмирщению церкви,  утвердил его строго и безусловно.  Это
сделало  возможной  героическую борьбу кромвелевских святых, которые под его
началом хотели  в  своем  служении  Богу  привести избранный  народ Англии к
существованию, угодному Богу  и служащему  его  прославлению в  мире. Только
французская революция  совершалась в  сознании того, что существование людей
должно  быть  в  корне  преобразовано  разумом после  того,  как исторически
обретенный  образ, признанный дурным, будет уничтожен.  Ее предшественниками
можно  считать  только  тех основавших  американские  колонии  протестантов,
которые, исходя из безусловности своей веры, покинули родину, чтобы на новой
почве  осуществить  то,  что  потерпело  неудачу  в отчизне;  в начинавшейся
секуляризации они прониклись идеей общих прав человека.
     Ход  французской  революции  был  неожиданным  -  она  превратилась   в
противоположность  тому,  что  служило ее  началом.  Воля,  направленная  на
установление  свободы  человека, привела  к  террору, уничтожившему  свободу
полностью.  Реакция  на  революцию   росла.  Возможность   предотвратить  ее
повторение была возведена в принцип политики европейских государств.
     Со  времени  революции  людей  охватило  беспокойство  по   поводу   их
существования в целом, ответственность  за  которое  они несут сами, так как
оно  может  быть  изменено в  соответствии с  определенным планом и устроено
наилучшим образом. Предвидение Канта (1798) сохранило свое  значение  вплоть
до  настоящего  времени:  "Подобный  феномен  не  забывается,  ибо он открыл
задатки человеческой природы и ее способность к лучшему,  что до той поры не
уразумел из хода вещей ни один политик".
     Со времени французской революции в  самом деле живет специфически новое
сознание  эпохального  значения времени. В  XIX  в.  оно расщепилось: вере в
прекрасное  будущее  противостоит ужас  перед  развертывающейся бездной,  от
которой нет  спасения;  в некоторых  случаях  успокоение  приносит  мысль  о
переходном характере времени, которая с тех пор умиротворяет и удовлетворяет
при каждой трудности слабых духом людей.
     Прошлый век создал историческое осознание времени в философии Гегеля, в
этой философии было высказано немыслимое до той поры богатство исторического
содержания  и применен поразительно  привлекательный  и выразительный  метод
диалектики  в  соединении   с  пафосом  чрезвычайного  значения  настоящего.
Диалектика  показала,  как  человеческое  сознание преобразуется посредством
самого себя:  каждое сознание  проходит  в  своем  существовании  ряд стадий
благодаря  знанию  о себе; каждое мнение и знание  изменяют  того, кто знает
именно так; измененный, он должен искать в  мире  новое знание о  себе; так,
теряя покой, он, поскольку бытие и сознание принимают в своем разделении все
новый  образ, переходит  от  одного  к  другому  - это исторический  процесс
человека. Как проходит этот процесс, Гегель показал в таком многообразии и с
такой  глубиной,  которые  и  сегодня еще  не достигнуты.  В  этом  мышлении
беспокойство  человеческого  самосознания  познало  себя,  хотя  оно  еще  и
находило метафизическое укрытие в тотальности духа, которому принадлежит все
особенное  во времени, ибо  в нем  временное колебание  исторического знания
человека всегда есть совершенный покой вечности.
     Диалектика  бытия  и  сознания,  которая может  быть понята  не  только
интеллектуально, но  во всей своей содержательной полноте (понята тем, что -
посредством предъявления требований к самому себе - есть возможность великой
души),  была искажена в  марксизме тезисом о превращении бытия в  однозначно
определяемое  бытие  человеческой  истории,  а  именно в  материальное бытие
средств производства. Диалектика была низведена  до уровня простого метода и
лишена как содержания исторического бытия человека, так и метафизики. Однако
она  сделала  возможной   постановку  вопросов,   послуживших  поводом   для
плодотворного исследования отдельных историко-социальных связей. Но вместе с
тем  она   сделала  возможными  ложно  освященные   ореолом  науки  лозунги,
превратившие глубокое историческое сознание  времени в исконном  мышлении  в
разменную  монету.  В конце  концов отпала  и  диалектика. Против  марксизма
выступили  в своей  слепой  диалектике  материалистические  и  экономические
упрощения  и  варианты  натурализации  человеческого  бытия,  основанные  на
различии рас. В них было утеряно подлинное историческое сознание времени.
     В диалектике Гегеля картина всеобщей мировой истории служила образом, в
котором  настоящее  понимало  само  себя;  оставалась другая  возможность  -
отстраниться от  конкретной  истории  с ее  далеким богатством  и  полностью
направить  все  внимание на  настоящее. Уже  Фихте занимался  такой критикой
времени в  своих "Основных чертах современной эпохи", правда основываясь  на
абстрактной  конструкции всемирной истории от ее  начала до ее завершения (в
качестве  секуляризации христианской  философии истории) и устремляя взор на
ее самую  низкую точку - на современность как эпоху совершенной греховности.
Первую обширную критику своего времени, отличающуюся по своей серьезности от
всех предшествующих, дал Кьеркегор.  Его критика впервые воспринимается  как
критика и нашего времени,  она  воспринимается так,  будто  написана  вчера.
Кьеркегор ставит  человека перед ничто. Ницше, не зная Кьеркегора,  выступил
через  несколько  десятилетий  его  последователем.  Он предвидел  появление
европейского  нигилизма,  неумолимо  поставив  диагноз  своему  времени. Оба
философа  воспринимались  их  современниками как  чудаки,  которые  вызвали,
правда,  сенсацию,  но к  которым серьезно относиться нельзя.  Эти  философы
предрекли будущее, исходя из того,  что уже существовало, но еще  никого  не
беспокоило. Поэтому они только теперь стали вполне современными мыслителями.
     Через  XIX  в.  проходило, по  сравнению  с  Кьеркегором и Ницше, более
мрачное  осознание  времени.  В  то время  как  публика  была  удовлетворена
образованием  и прогрессом,  ряд  самостоятельно  мыслящих людей  были полны
мрачных  предчувствий.  Гете  мог  сказать:  "Человечество  станет  умнее  и
рассудительнее,  но  не лучше, счастливее  и деятельнее.  Я предвижу  время,
когда человечество не будет больше радовать Бога, и он будет вынужден  вновь
все  разрушить   для  обновленного  творения".  Нибур,  испуганный  июльской
революцией,  в  1830  г. писал:  "Теперь  нам, если  Бог  не  поможет чудом,
предстоит  разрушение,  подобное  тому, которое  испытал  римский мир  около
середины III века нашего летосчисления: уничтожение благосостояния, свободы,
образования, науки". Несмотря на  то что  уже Талейран сказал, что подлинную
сладость  жизни  знали  только  те, кто жил до  1789  г.,  теперь, когда  мы
ретроспективно взираем на десятилетия до  1830  г., они  представляются  нам
днями счастливого покоя, блаженным  временем. Так это и идет:  каждое  новое
поколение ощущает упадок и, обращая свой взор к прошлому, видит сияющим  то,
что само  уже  ощущало  себя  погибшим.  Токвиль  считал (1835)  возникающую
демократию не только неизбежной, но и исследовал ее в ее особенности; вопрос
заключался для  него не в  том, как ее  предотвратить,  а  как направить  ее
развитие таким  образом,  чтобы разрушения были минимальны. Многие различали
сопутствующее  ей  варварство.  Буркгардт  пророчески  испытывал  перед  ней
глубочайший  ужас.  До  этого (1829)  с трезвой  объективностью  вывел  свои
заключения  Стендаль:  "По моему  мнению, свобода  в  течение  ста лет убьет
эстетическое   восприятие.  Оно   безнравственно,   ибо  совращает,  ведя  к
блаженству  любви,  к пассивности  и к  преувеличению. Представим себе,  что
человека,   обладающего   эстетическим   восприятием,    ставят   во   главу
строительства  канала;  вместо  того  чтобы  холодно  и  разумно   закончить
строительство, он полюбит  этот  канал и наделает глупостей".  "Двухпалатная
система завоюет мир  и  нанесет изящным искусствам смертельный  удар. Вместо
того чтобы  построить  прекрасную  церковь,  властители  будут помышлять  об
инвестиции   своего   капитала  в   Америке,   чтобы   при   неблагоприятных
обстоятельствах   остаться  богатыми  людьми.  При  господстве  двухпалатной
системы  я предвижу две  вещи: они никогда не истратят  двадцать миллионов в
течение пятидесяти лет, чтобы создать  нечто подобное собору святого  Петра;
они  введут в  салоны множество  почтенных, очень богатых  людей,  лишенных,
однако,  благодаря  своему  воспитанию  того  тонкого  такта,  без  которого
невозможно  восторгаться  искусством". Художникам, которые  хотят  чего-либо
достигнуть  в  обществе,  следует   посоветовать:  "Становитесь  владельцами
сахарных  заводов  или   фабрикантами   фарфора,  тогда  вы  скорее  станете
миллионерами и депутатами". Ранке пишет об упадке в дневниковой  записи 1840
г.:  "Прежде великие  убеждения  были  всеобщи;  на  и