озможность достижения поставленной цели и действовать.





                                                
Взаимодействия               Вера                         Разум

1. Тиранические      -    Политеизм    - Мифологическое мышление

2. Крепостнические -   Монотеизм    - Филологическое мышление

3. Буржуазные         -    Атеизм            - Философское мышление

4. Мессианские        -    Неотеизм       -  Научное мышление  

Из сопоставления социальных взаимодействий, веры и разума видно, насколько развитие общественных отношений и веры отстает сегодня от развития научного мышления.  Это обусловлено слабостью философии, которая должна не только объяснять жизнь, но и с полным пониманием делать ее лучше. Став, наконец, объективным научным знанием, она должна помочь Человеку преображать себя, делать все возможное, чтобы он не столько ощущал свою причастность к Идеалу, сколько становился Им.  Трудность заключается в том, что необходимость новой рациональности, нового философского способа мышления приходится обсуждать с людьми, пользующимися всего лишь мифологическим или филологическим мышлением. 

4. Формационная или цивилизационная парадигма?

Сегодня мы ясно видим, что человек может играть ту или иную позитивную роль в обществе, если он действует в пределах природной и общественной эволюции, если он способствует ей, вырабатывая соответствующие правила и нормы своего поведения. Поэтому развитие общества -  большой круг жизни  - и развитие человека и его семьи - малый круг жизни  - неразрывно между собой связаны: одно не может происходить без другого. Развитие человека обусловливает развитие общества, и развитие общества обусловливает развитие человека. 
Чтобы эволюционировать, общество должно быть способным накапливать и закреплять позитивные изменения. В противном случае развитие прекращается. Отсюда следует, что общество через свои институты воспитания и образования, приобщая людей к знаниям и опыту общения предшествующих поколений, обязано вырабатывать у них способствующие эволюции социальные качества. Благодаря чему человек включается в разнообразные виды отношений: производственные, политические, интеллектуальные, сексуальные и другие. 
До сих пор этот общественный воспитательный  процесс проходил неосознанно, стихийно. Чтобы иметь о нем хоть какое-то представление, рассмотрим наиболее известные общесоциологические теории, которые изучают законы развития и функционирования социальных общностей и социальных процессов, и при этом делают более или менее правильные выводы.
Основателем социологии как самостоятельной и целостной науки об обществе является Огюст Конт (1798-1857), который поставил и в какой-то мере решил проблему функционирования и развития общества как целостного социального организма. По Конту, именно общество определяет развитие и взаимодействие всех его субъектов, будь то личность, общественный класс или сословие. Познавательная деятельность отдельных людей и их общественное сознание, согласно открытому им закону "интеллектуальной эволюции человечества", проходят три стадии своего развития: теологическую, метафизическую и позитивную. По мнению Конта, человечество беспрерывно развивается "с физической, нравственной, умственной и политической точек зрения". При этом социальная гармония в обществе достигается с помощью науки, которая должна согласовать взаимодействие политической, экономической, духовной, биологической и всех остальных сторон жизни общества. 
Стремление преобразовать общество на основе социальных законов привело его к пониманию великой организующей и воспитательной роли религии в обществе. В этой связи он предлагал любовь к Богу заменить любовью к Человечеству, устанавливая религию Человечества.
Предметом социологии он считал глобальное общество, но, в отличие от Маркса, которого интересовали перемены в его фундаментальных свойствах, Конта больше всего интересовала стабильность общества. А перемены в системе его интересовали в рамках сохранения ее фундаментальных свойств. Семью он принимал в качестве основной клеточки социального организма. По Конту, значение политической власти состоит именно в том, чтобы согласовывать интересы между целым и частями социальной системы. Эти и многие другие положения социологии О. Конта не утратили своей актуальности ни в прошлом, ни сегодня, поэтому его учение было принято и продолжено последователями. 
Разделяя многие идеи О. Конта, Герберт Спенсер (1820-1903) рассматривал общество как развивающийся по естественным законам организм. Он уподобил общество живому биологическому организму, поскольку в процессе роста и развития они увеличивают свою массу, усложняются, их части приходят во все большую зависимость друг от друга. И те, и другие продолжают жить как целые, хотя составляющие их элементарные единицы - люди в обществе и клетки в живом организме - постоянно появляются и исчезают. Центральной темой философии Спенсера выступает идея всеобщей эволюции, в рамках которой можно выделить три вида эволюционных процессов: неорганический, органический и надорганический. И все они подчиняются одним и тем же законам. Равновесие системы - это тот предел, за который эволюция не может перейти. Теоретические взгляды Спенсера, главным образом, формировались под влиянием достижений естественных наук его времени. Поэтому историю Спенсер не рассматривал в качестве продукта сознательного творчества людей, напротив, их деятельность и цели должны получить обоснование в законах эволюции. Социальные институты как механизмы самоорганизации совместной жизни людей возникают согласно общему закону в ходе эволюции помимо сознательных намерений людей. Общество Спенсер понимал как часть природы, поэтому оно такой же естественный объект, как и любой другой. Спенсер начинает его анализ с семьи, брака, проблем воспитания. Появление обрядовых и политических социальных институтов он связывает с переносом внутригрупповых конфликтов на развитие конфликтов между группами. Он убежден, что конфликты и войны сыграли решающую роль в становлении классовой структуры общества. Война и труд создали государство, причем на начальных этапах роль насилия над человеком была доминирующей. Потребность обороны и завоевания более всего сплачивала общество. В более позднее время объединяющей силой становится общественное производство, разделение труда. Насилие уступает место внутреннему самоограничению. По Спенсеру, свобода должна ограничиваться не государственным принуждением, а свободой другого человека. Спенсер сформулировал закон "равной свободы", согласно которому каждый человек может делать все, если он не нарушает равной свободы другого человека. Спенсер разделяет общества на военные и промышленные, которые характеризуются прямо противоположными свойствами. Содержание исторического процесса описывается Спенсером как постепенный переход от военизированных обществ к индустриальным обществам, как переход от принудительного единства людей к их органическому самообъединению на основе общности интересов. Господство над индивидом уступает место охране прав человека, а будущее будет основываться на осознанном служении обществу, что одновременно будет удовлетворением и  личных потребностей. Творчество Спенсера оказало большое влияние на нравственный и интеллектуальный климат его эпохи, но интерес к его творчеству не угас и в наше время.
Продолжателем позитивистского направления в социологии, который критически осмыслил и развил воззрения  О. Конта и Г. Спенсера, был Эмиль Дюркгейм (1858-1917). Он был сторонником разработки научного метода в социологии18, в рационалистическом объяснении явлений общественной жизни. Он пытался уточнить вопрос об источниках социальной эволюции, а его труды сыграли заметную роль в становлении и развитии социологии. По Дюркгейму, основу социальной жизни составляют социальные факты, существующие вне индивида и обладающие по отношению к нему "принудительной силой". Они не сводимы ни к биопсихической природе, ни к экономическим или физическим факторам действительности. Они обладают объективным существованием.
Большое значение Дюркгейм придавал религии, которую он рассматривал как естественный продукт развития общества. Он убедительно показал, что "подлинный" объект всех религиозных культов -  общество,  главная социальная функция религии  -  обеспечение единства и сплоченности в обществе, а также выдвижение идеалов, способствующих воспитанию человека и общественному развитию. Он доказывал необходимость религии в обществе, но это должна быть не "божественная" религия, а "социальная".
Выдающуюся роль в развитии социологии сыграл Макс Вебер (1864-1920). Главной темой его творчества была рациональность как организующий принцип познания. По М. Веберу, социальное и историческое познание должно быть свободно от субъективных оценок, как это имеет место в естественных науках. Элементарной единицей социологического анализа Вебер считает социальное действие, предполагающее "ориентацию на других". Основным средством достижения научной объективности является его учение об идеальных типах. Оно служит для решения практических проблем, связанных с упорядоченностью элементов духовной и материальной жизни. Возрождение его учения происходит потому, что он высказал глубокие суждения, которые и сегодня не потеряли своего значения. Не будучи сторонником материалистического понимания истории, Вебер в то же время высоко ценил марксистское учение. 
Социология Карла Маркса  (1818-1883)  получила широкое распространение во второй половине девятнадцатого и в двадцатом веках. Однако сегодня она подвергается основательной критике и, в общем, справедливой. Вместе с тем, марксистская социология исходит из правильного понимания общественной эволюции и того факта, что общество всегда находится на той или иной ступени развития и представляет собой совокупность всех общественных связей и отношений всех социальных субъектов. Все общественные отношения органически связаны между собой и выражают взаимодействия общающихся друг с другом индивидов. 
С философских позиций К. Маркс пытался отыскать  в недрах старого ростки нового общественного строя. Его формационная теория была разработана как универсальный закон общественной эволюции, справедливый не только для отдельного региона или отдельной цивилизации, а для всего Человечества как некой целостности. Закономерно сменяя друг друга посредством революций, общественно-экономические формации оказываются, как правило, однозначно связанными со сменой религий, мировоззрения, искусства и культуры.  В марксизме осмыслялась синхронизация всех социальных отношений в рамках такого всеобщего пути  -третий круг жизни, - по которому вынуждены идти и отдельные люди, и отдельные цивилизации, и все Человечество. Учение К. Маркса оказало огромное влияние на последующее развитие социологии. Без Маркса, считают некоторые социологи, не было бы ни Вебера, ни Дюркгейма, ни их последователей, ни теории, которую развивает автор настоящей книги.
К сожалению, негативное отношение ко всему, что связано с именем К. Маркса, повлияло на статус марксистской концепции общественно-экономических формаций, которую многие историки и философы сегодня полностью отвергают. А между тем, формационный подход имеет объективные основания и целый ряд достоинств. Он указывает на целостный характер любого общества как на единый социальный организм и на общее направление исторического процесса. Но его теорию следует применять с учетом достижений современных наук, в частности, с так называемым цивилизационным подходом, который преодолевает ограниченность формационного подхода и одновременно дополняет его.
Если же иметь в виду всю современную социологию, то она, в основном, ориентирует на решение познавательных и практических задач, опираясь на фундамент эмпирических фактов. Она предполагает, что социальные явления подчиняются законам, общим для всей действительности, а методы социального исследования должны быть такими же объективными, как методы естественных наук. Социология, по мнению многих, должна быть свободна от ценностных суждений и не должна быть связана с идеологией. В этой связи возникали попытки найти и сформулировать принципы такой системы, которая была бы предельно абстрактной и настолько всеобщей, что она никогда не могла бы устареть. 
Так, Толкотт Парсонс (1902-1979) утверждает, что основным объектом анализа в социологической теории систем действия является единичный акт. А сама система действия является структурированным набором единичных актов. Равновесие социальной системы   зависит от сложных процессов обмена между различными подсистемами. Основные положения, которые были реализованы в эволюционной концепции истории, сводятся к признанию того, что все существующие живые системы, включая и общество, определяются двумя наборами отношений - отношениями между частями систем и отношениями типа "система - окружение"19. В своих многочисленных работах Т. Парсонс обращается к проблеме "социокультурной эволюции общества". В последнее время возрастает интерес к его теории структурного функционализма.
К позитивистской ориентации в социологии нужно отнести Питирима Сорокина (1889- 1968), который исходит из положения о том, что социология должна быть построена по принципу естественных наук. Ни о каком противопоставлении "наук о природе" и "наук о культуре" не может быть и речи. Всякая субъективная оценка с позиции нравственных или других каких-либо норм должна быть изгнана из социологии. И в этом смысле Истина должна быть отъединена от Добра и Справедливости.
П.Сорокин считает, что взаимодействие двух индивидов является простейшим социальным явлением. Такие взаимодействия называются Сорокиным "социальными клеточками", из которых образуются все другие социальные явления, разного рода социальные группы и все общество как целостный организм. Он был противником всяких социальных потрясений, революций и выступал за нормальный, эволюционный путь развития.
Джордж Хоманс (1910-1989) основатель теории социального обмена. Центральной категорией его социологии является категория социального действия, которое представляет собой процесс рационального обмена. Социальное поведение рассматривается Д. Хомансом как обмен материальными и нематериальными ценностями. Уровень и качество обмена задают меру стабильности социальных связей и отношений. 
Идеалом для Д. Хоманса является "единая унифицированная общественная наука", в терминах социального обмена стирающая все междисциплинарные различия. По Хомансу, это возможно в силу того, что все социальные науки изучают поведение, и все используют одну и ту же группу объяснительных принципов.
В отличие от Д. Хоманса, предложившего психологизированный вариант теории социального обмена, Питер Блау (р. 1918) предложил свою версию обмена, классиком которой он и считается. П. Блау пытается соединить анализ поведенческих стратегий на микроуровне с исследованием выводимых из них макроструктур общества. С его точки зрения, любое социальное взаимодействие есть обмен чего-либо, а в качестве основных стимулов выступают соображения пользы, выгоды, награды. В основе социального обмена по Блау лежат принципы экономического поведения. 
И, наконец, Карл Поппер (1902 - 1994) и Джордж Сорос, идеалом которых выступает "открытое общество", справедливые отношения между людьми, власть разума. Оба они противники утопических социальных целей, к которым после их появления подыскиваются рациональные средства для объяснения и достижения. Они против социальной инженерии, поскольку какой бы реалистичной и научной она ни была, она "обречена оставаться утопической грезой". А стремящиеся составить основу для социальной инженерии социальные науки, по мнению К. Поппера, "не могут быть истинным описанием социальных фактов. Они вообще невозможны"20. 
К. Поппер и Д. Сорос отвергают объективность истории в духе Гегеля и Маркса. По их мнению, история не имеет смысла. Только люди в состоянии придать ей цель и смысл. Цивилизации есть результат воплощения в жизнь идеальных смыслов, поэтому люди являются творцами своей судьбы, их повседневные ожидания и действия формируют ход будущих событий. 
 Как видим, каждый из названных мыслителей внес огромный и оригинальный вклад в научное объяснение исторического процесса. Поэтому их учения сохраняют свое значение и для решения современных социальных проблем. Но если попытаться охарактеризовать состояние современной социологии в целом, то можно констатировать отсутствие господствующей теории. Видимо, каждая из представленных в социологии теорий имеет свои достоинства, страдает неполнотой и дополняется альтернативными теориями.  По этой причине сегодня стоит задача предложить новую синтетическую социологическую парадигму, непосредственно связанную и с большинством прежних социологических теорий, и с современными проблемами.
Сегодня такую синтетическую теорию можно строить только исходя из принципа научной рациональности, из признания того, что общество представляет собой общественно-исторический процесс социального, духовного и научного развития, который включает думающих участников.
Это значит, что социальную эволюцию следует осмысливать не только с двух точек зрения: с цивилизационной и с формационной позиции, но и с учетом человеческих ожиданий. А в качестве объективного элементарного социального действия можно предложить обмен в виде четырех вышеназванных его форм: тиранической, крепостнической, буржуазной и мессианской, определяющих ту или иную степень развития общественных отношений. Благодаря перечисленным отношениям можно определять и степень зрелости отдельных людей, и  отдельных социальных организмов, а также их место в общечеловеческой эволюции. Поэтому на историю можно посмотреть, как на способ описания человеческой жизни в виде эволюции форм меновых отношений, в русле их гуманизации.
Но, как правильно отмечают критики формационной концепции, на ее основе  трудно поддаются объяснению своеобразные черты того или иного народа, его неповторимые, индивидуальные особенности. Поэтому история рассматривается ими с иной позиции как процесс зарождения, расцвета и гибели культур и цивилизаций, берущей свое начало в социологической концепции О. Конта и Э. Дюркгейма. И они правы, поскольку рассматривают не социальную эволюцию всего человечества, не общечеловеческое развитие в целом, а жизнь отдельных элементов социума в ограниченный период времени. 
 Данное обстоятельство совсем не противоречит тому, что имеется ряд объективных оснований для существования формационной концепции как третьего круга жизни. А, кроме того,                                                -  и для совместного применения цивилизационной и формационной концепций в рамках единой теории, позволяющей осмысливать прошлое и настоящее цивилизаций, а также делать прогнозы на будущее, сверяя их жизнь с развитием общечеловеческой истории. И тот, и другой подход являются принципиально правильными, но в то же время ограниченными. Формально-логическое мышление гуманитариев не дает возможности увидеть истинное отношение между цивилизационной и формационной концепциями, поэтому и приходится рассматривать эти два взгляда на общество с конкретно-философских позиций, осмысляя социум с разных объективных точек зрения как совокупность множества самых разных ритмов. 
Если в начале книги мы говорили только о двух социальных ритмах, о двух кругах жизни: индивидуальном и цивилизационном, то появление формационной парадигмы усложняет картину. Поэтому приходится отождествлять общечеловеческую историю с большим, всеобщим кругом жизни, с гелиоцентрической позицией, историю цивилизаций  - со средним кругом жизни и с геоцентрической точкой зрения, тогда как взгляд на индивидуальную или семейную историю человека можно соотнести с малым кругом жизни. 
Такой взгляд на общечеловеческую историю свидетельствует о том, что в пределах Солнечной системы или даже Галактики формируется вторая, Интеллектуальная система, которая по своей структуре аналогична первой.
О формациях говорят тогда, когда хотят подчеркнуть единство, тождество общечеловеческого пути развития, общность человеческих интересов. Если