зывается все остальное. А это значит, что сущность есть "сама по
себе", что она не есть нечто вторичное по сравнению с "отношением", как это
мы видели у Платона. Сущность, как замечает далее Аристотель, также и не
находится ни в каком подлежащем. Как же различает Аристотель "сказывание" о
подлежащем и "нахождение" в нем? То, что сказывается о подлежащем, является
характеристикой рода или вида этого подлежащего; то же, что находится в
подлежащем, не является его родовым или видовым определением, а есть лишь
его сопровождающий признак. Так, "животное" - это то, что "сказывается" о
человеке (а тем самым и об отдельном человеке), а цвет - то, что
"находится" в отдельном человеке, но не "сказывается" о нем.

Главное же, важное для нас в аристотелевском определении сущности - это то,
что сама сущность ни о чем не сказывается (и ни в чем не находится); на
этом определении основано и деление Аристотелем сущностей на "первичные" и
"вторичные". Вторичные сущности - это те, которые сказываются о первичных,
а первичные - те, которые уже ни о чем не сказываются. В этом смысле вид -
более сущность, чем род, а отдельный индивид - более сущность, чем вид:
"животное" (род) сказывается о "человеке", но "человек" о "животном" - нет,
говорит Аристотель. Что же касается самих первичных сущностей, то ни одна
из них, по словам Аристотеля, не является в большей мере сущностью, чем
любая другая: "Отдельный человек является сущностью нисколько не в большей
степени, чем отдельный бык". Именно в этом смысле к сущности, по
Аристотелю, неприменимы определения "большее" и "меньшее", и все сущности,
поскольку они первичные сущности, подлежащие, совершенно равноправны: ни
одна сущность не имеет привилегированного положения по сравнению с другой.
Отсюда, собственно говоря, происходит аристотелевский интерес ко всем
явлениям природы в равной мере: к движению светил, так же как и к строению
червя, к гражданскому устройству полиса, так же как к пищеварительной и
дыхательной системе пресмыкающихся. Здесь следует искать обоснование того -
совершенно нового по сравнению с платоновским - пафоса науки в ее
аристотелевском понимании, науки, которая не знает предпочтений, для
которой нет предметов, не достойных ее интереса.

В Академии отдавалось предпочтение изучению "существ ценных и
божественных", говоря словами Аристотеля; с обоснованием этого предпочтения
Платоном мы уже знакомы. Аристотель полемически замечает по этому поводу:
"Выходит, однако, что об этих ценных и божественных существах нам присуща
гораздо меньшая степень знания (ибо то, исходя из чего мы могли исследовать
их, и то, что мы жаждем узнать о них, чрезвычайно мало известно нам из
непосредственного ощущения), а относительно преходящих вещей - животных и
растений - мы имеем большую возможность знать, потому, что мы вырастаем с
ними..." По поводу пренебрежения этими предметами как "низменными"
Аристотель делает программное заявление, формулируя свое научное кредо так:
"Остается сказать о природе животных, не упуская по мере возможности ничего
- ни менее, ни более ценного, ибо наблюдением даже над теми из них, которые
неприятны для чувств, создавшая их природа доставляет все-таки невыразимые
наслаждения людям, способным к познанию причин и философам по природе...
Если же кто-нибудь считает изучение других животных низким, так же следует
думать и о нем самом, ибо нельзя без большого отвращения смотреть на то, из
чего составлен человек, как-то: на кровь, кости, жилы и подобные части..."

Конечно, эта программа аристотелевской науки имеет в качестве своего
теоретического обоснования не только его учение о сущности, как мы далее
увидим. Но несомненно, что интерес к многообразию индивидуальных форм,
существующих как в живой, так и в неживой природе (причем интерес к ним
именно как своеобразным и не сводимым к другим формам или другой форме,
которая принималась бы за универсальную), глубоко связан с учением о
сущности и равноправном статусе первичных сущностей.

Тот принцип, который характеризуют как эмпиризм Аристотеля, находит свое
методологическое выражение в учении о сущности. Первичная сущность - это
индивидуальный предмет: этот человек, это дерево. Вторичная сущность - роды
и виды; видом для этого человека будет "человек", для этого дерева -
"береза"; родом же для человека - животное, для дерева - растение. "Род при
этом дает более общее определение, чем вид: если назвать живое существо,
этим достигается больший охват, чем если назвать человека".

Все остальные категории - качества, количества, отношения, места, времени,
положения, обладания, действия, страдания - сказываются о сущностях -
первичных или вторичных. Благодаря этому "сказыванию" всякая сущность может
принимать противоположные определения, противоположности всегда, таким
образом, отнесены к "третьему" - сущности. Сущность - первична, отношение -
вторично; "быть самим собой" - первично, определяться через связь с другим
- вторично. "Допускать противоположные определения в зависимости от
собственной перемены - это составляет отличительное свойство сущности". Для
Аристотеля при этом важно, что сущность принимает противоположные
определения сама, "через изменения ее самой"; ибо можно понять дело и
иначе, приняв за отправную точку не сущность, а противоположность: тогда
сущность будет только функцией, а самостоятельным бытием будет наделено
отношение.

В этой связи интересно аристотелевское определение категории "отношения":
"Соотнесенным с чем-нибудь называется то, что в том, что оно есть само,
обозначается зависящим от другого или каким-нибудь другим образом ставится
в отношение к другому" (курсив мой. - П.Г.). Именно потому, что сущность в
том, что она есть сама, не зависит ни от чего другого, она есть нечто "само
по себе сущее", не являющееся предикатом другого. Пример, который
приводится Аристотелем, хорошо поясняет это: соотносительно определены
понятия "большее - меньшее" (вообще "большое - малое"), "двойное -
половинное" и т.д.; каждое из них сказывается о другом, каждое только через
соотнесенность с другим получает свое содержание; можно было бы сказать,
что "сущность" каждого - в другом, а потому "большее" и "меньшее" и не
являются сущностями в аристотелевском смысле - oўsЕa. Для соотнесенного
существовать значит находиться в каком-нибудь отношении к чему-нибудь
другому; настаивание Аристотеля на том, что сущность ни о чем не
сказывается, означает, таким образом, что существование ее не выводится из
чего-нибудь другого. Здесь нам кажется вполне правомерной аналогия между
учением Аристотеля о сущности и кантовским тезисом о том, что бытие не
может быть предикатом. И у Аристотеля, и у Канта это положение означает,
что эмпирическое начало имеет свой особый статус, что оно не может быть
"выцарапано" из понятия и обладает известной непреложностью, которую
необходимо принимать во внимание при разработке логики и методологии
научного познания.

Единое как мера

Единое и многое - эти центральные противоположности платоновской философии
- выступают у Аристотеля как то, что "сказывается" о "третьем" -
подлежащем. В то же время эти противоположности составляют исходные понятия
не только платоновской диалектики, но и пифагорейско-платоновского
"математизма". И не удивительно, что у Аристотеля радикально меняется
способ философского обоснования математики, ее онтологический статус.

Характерно уже то, как Аристотель определяет понятие "единого", которое,
согласно Аристотелю, является мерой. С помощью единого предмет может быть
измерен (соотнесен с мерой), или же один предмет соотнесен с другим (с
помощью общей обоим меры). "Сущность единого, - пишет Аристотель, - в том,
что оно известным образом представляет собою начало числа; дело в том, что
началом является первая мера; ибо первая мера во всяком роде <бытия> есть
то первое, с помощью которого мы этот род познаем; следовательно, единое
является началом того, что может быть познано относительно каждого
предмета. Но при этом единое - <это> не одно и то же для всех родов: в
одном случае это наименьший интервал, в другом - гласный и согласный звук;
особая единица - для тяжести и другая - для движения. И повсюду единое
неделимо или по количеству, или по виду".

Мера, единица меры - это главное значение единого у Аристотеля, хотя и не
единственное. Понятно, что единое в своей функции "меры" является не
"подлежащим", а сказуемым, не сущностью, а "отношением". "Единое само по
себе, - пишет Аристотель, - не является сущностью чего-либо. И это вполне
обоснованно: ибо единое означает, что здесь мы имеем меру некоторого
множества..."

"Сущность" и "единое" различаются Аристотелем так же, как "подлежащее" и
"сказуемое", как "существующее само по себе" и "существующее через другое"
(т.е. - в отношении). Вот характерное рассуждение Аристотеля в этой связи:
"В этом ряду (ряду бытия. - П.Г.) первое место занимает сущность, а из
сущностей - та, которая является простой и дана в реальной деятельности
(<при этом надо учесть, что> единое и простое - это не то же самое: единое
обозначает меру, а простое - что у самой вещи есть определенная природа)".
Как поясняет В. Росс в комментарии к этому отрывку, единое в смысле "меры"
есть соотнесенное понятие (мера - измеряемое), оно по своему существу
связано с отношением к другому; напротив, "простота" вещи характеризует
вещь саму по себе, без ее отношения к другому.

Таков один из методологических аспектов аристотелевской критики метода
"совмещения противоположностей": единое и многое в силу их
соотносительности предстают для Аристотеля лишь как определения некоей
"сущности", чего-то "простого по природе". Отсюда уже нетрудно заключить,
что статус математического знания у Аристотеля будет совершенно иным, чем у
Платона, поскольку "математическое" имеет в качестве "начал" именно
"единое" и "многое".

Закон противоречия и критика "доказательства по кругу"

Недопустимость непосредственного соедине- ния противоположностей для
Аристотеля столь очевидна и несомненна, что он усматривает здесь первое
условие мышления вообще, без соблюдения которого никакое научное познание
(так же, впрочем, как и никакое практическое действие) невозможно.

Если противоположности соединяются без всякого "третьего", тогда, по
Аристотелю, мы имеем противоречие. "Между членами противоречия, - пишет
Аристотель, - в середине нет ничего". Таким же образом определяется
противоречие и в "Метафизике": "Противоречие - такое противоположение,
которое само по себе не имеет ничего среднего". Не считая возможным
соединение противоположностей без всякого посредника, Аристотель
формулирует в качестве важнейшего закона мышления принцип непротиворечия
(или, как его обычно называют, закон противоречия): "Невозможно, чтобы одно
и то же вместе было и не было присуще одному и тому же и в одном и том же
смысле... это, конечно, самое достоверное из всех начал..." Невозможно,
продолжает Аристотель, признавать, что одно и то же и существует и не
существует, а если кто, подобно Гераклиту, и утверждает это, на самом деле
он не принимает того, что утверждает на словах.

Возражения Аристотеля против тех, кто не признает необходимым опосредовать
противоположности, сводятся к двум аргументам. Во-первых, "в споре с таким
человеком невозможно выяснение никакого вопроса, ибо он не говорит ничего
определенного". Во-вторых, человек, не признающий закон непротиворечия на
словах, всегда тем не менее считается с ним в своих действиях. Этот довод -
апелляция к здравому смыслу - очень характерен для Аристотеля. В отличие от
Платона, который, будучи учеником ироника-Сократа, любил сталкивать разные
соображения здравого смысла друг с другом (чтобы подчеркнуть их
несовместимость и тем самым указать, что истина скорее несовместима со
здравым смыслом), Аристотель предпочитает строить науку в согласии со
здравым смыслом, опираясь на него, а уж, во всяком случае, не в
противоречии с ним.

Полемику с диалектическим методом Платона Аристотель продолжает и при
рассмотрении вопроса о природе доказательства. Здесь он выступает против
так называемого "доказательства по кругу", которое в сущности есть способ
определения противоположных начал друг через друга как соотнесенных.
Аристотель подвергает пересмотру тот метод, который мы выше анализировали
как метод гипотез.

Согласно Платону, диалектический способ рассмотрения состоит в допущении
противоположных утверждений и в выведении всех следствий из этих допущений.
В результате приходится признать, как показывает Платон, что всякое понятие
получает свое содержание только через отношение к своей противоположности;
тем самым строится система отношений, в рамках которой только и имеют смысл
все те понятия, которые должны быть определены. Отношение - первично,
отнесенные элементы - вторичны, они целиком определяются отношениями.
"Клеточкой" же этой системы, из которой она вырастает, является "первое",
"исходное" отношение, а именно отношение крайних противоположностей (единое
- иное). В диалектике поэтому не существует таких "начал", таких
утверждений, которые были бы совершенно непосредственными: каждое из
"начал" оказывается опосредованным своей противоположностью, определенным
"через другое". Таким образом, в диалектике доказательство всегда ведется
"по кругу" и, как пытается показать Платон, все получает свое
доказательство, нет ни одного не доказанного (не опосредованного через
систему) положения.

Аристотель в противоположность этому настаивает на том, что не все в науке
может быть доказуемым: должны быть первые, исходные начала, которые не
доказываются, а принимаются непосредственно. Именно диалектиков имеет в
виду Аристотель, говоря о тех, кто считает, что для всего есть
доказательство, "ибо доказательство можно вести <и> по кругу, и одно
<доказать> посредством другого и обратно. Мы же, напротив, утверждаем, что
не всякая наука есть доказывающая <наука>, но знание непосредственных
<начал> недоказуемо... Доказательство же по кругу, безусловно, невозможно,
если только доказательство следует вести из предшествующего и более
известного. Ибо невозможно, чтобы одно и то же для одного и того же было
одновременно и предшествующим и последующим, разве только в различном
смысле... Те же, кто признает доказательство по кругу, не только <делают ту
ошибку>, о которой сейчас было сказано, но они также <не могут> сказать
ничего другого, как только то, что если это и есть, то это есть. Но так
можно доказать все".

Вернер Байервальтес, анализируя аристотелевскую критику мышления по кругу,
справедливо указывает на то, что Аристотель, не принимая этого важнейшего
принципа диалектики, заменяет движение мысли по кругу движением ее по
прямой, берущей начало в некотором пункте. Поэтому аристотелевское мышление
Байервальтес называет "дискурсивно-прогрессирующим", говоря о "линейном
прогрессе конечного мышления" у Аристотеля и противопоставляя его круговому
движению мысли у Платона и неоплатоников как движению "бесконечного
мышления".

Свою критику "доказательства по кругу" Аристотель дополняет тем, что не
принимает платоновского тезиса о приоритете отношения над соотносимыми
элементами. И это вполне последовательный шаг, поскольку данные
методические принципы неразрывно связаны друг с другом. Для Платона
отношение есть нечто самостоятельное; сами же противоположности -
относительны. Для Аристотеля противоположности тоже относительны, но их
отношение еще относительнее их самих. Самостоятельным же является то, о чем
как о подлежащем высказываются противоположности, но что ни в коем случае
не есть отношение, напротив, оно уже ни к чему другому не отнесено ("ни о
чем не высказывается") - оно есть сущность. "...Большое и малое и все тому
подобное, - пишет Аристотель, - это обязательно должны быть определения
относительные; между тем то, что дано как относительное, меньше всего может
быть некоторою от природы существующею вещью или сущностью... и оно стоит
позже качества и количества; такое относительное определение представляет
собою некоторое состояние у количества, но не материю... И что
относительное - это меньше всего некоторая сущность и некоторая реальность,
об этом свидетельствует тот факт, что для него одного нет ни возникновения,
ни уничтожения, ни движения... Поэтому странно, больше того - невозможно
делать не-сущность элементом сущности и <ставить первую> раньше <второй>;
ибо все роды высказываний (категории) позже <сущности>". Категория сущности
- одна из самых сложных у Аристотеля; но то, о чем он говорит, в данном
случае нетрудно понять: нельзя ставить отношение раньше, чем то, что
относится, нельзя делать отношение - субъектом, а соотносимые "сущности"
предикатом, ибо сущность - это всегда то, что "лежит в основе", подлежащее,
и она ни о чем не высказывается, а о ней высказывается все остальное.

Таким образом, проблема опосредования противоположностей "третьим"
рассматривается у Аристотеля в следующих аспектах:

1) в виде запрета непосредственного соединения противоположностей -
формулировка закона непротиворечия;

2) как требование везде искать "подлежащее", сказуемыми которого являются
противоположности;

3) и как убеждение в том, что отношение является вторичным, а соотносимые
сущности - первичными.

Опосредование и непосредственное: проблема "начал" науки

Критика Аристотелем универсального опосредования приводит его к пересмотру
того представления о "началах" науки, которое существовало в Академии
Платона. Последний, как мы уже знаем, видел отличие философии от математики
в том, что математики принимают за исходные некоторые далее уже не
доказуемые положения и кладут их в основание своей науки; философия же
пользуется иным методом: она отправляется от известных утверждений
(гипотез), которые, однако, не остаются непосредственными, а опосредуются
всем ходом дальнейшего рассуждения. Они оказываются моментами системы,
которая хотя и возникает благодаря им, но, возникнув, становится чем-то
самостоятельным, неким целым, в рамках которого и силой которого получают
подтверждение и сами исходные начала - гипотезы.

Из гипотетических они, таким образом, становятся вполне истинными и, что
самое главное, доказанными. Ибо хотя они были раньше системы "для нас", но
система раньше их "сама по себе" - в этом, собственно, и состоит
критикуемое Аристотелем "доказательство по кругу".

Для тех, кто принимает "доказательство по кругу", не может быть
недоказуемых первых положений, у них все доказуемо, замечает Аристотель.
Они считают науку возможной и признают, что достоверным знание может быть
лишь посредством доказательства, но при этом не допускают никаких "первых
положений", а доказывают все.

Имеется и другая точка зрения, согласно которой вообще невозможно научное
познание, так как для этого нужно знать некоторые исходные положения;
они-то как раз и не могут быть обретены нами, поскольку все, что мы знаем,
уже основано на чем-то другом, а до первичного невозможно добраться
(регресс в бесконечность). Эта точка зрения принимает необходимость для
науки чего-то первого, что само уже не определялось бы через другое, но ее
сторонники не считают возможным дойти до этого первого, ибо для этого, по
их мнению, надо было бы пройти бесконечное.

Аристотель не принимает ни первую, ни вторую точку зрения. Он согласен с
"диалектиками" в том, что наука возможна, но не потому, что все доказуемо,
а потому, что можно найти первые, далее уже ни из чего не выводимые, а
стало быть, непосредственные положения, которые и будут началом науки: "Мы
же, напротив, утверждаем, что не всякая наука есть доказывающая <наука>, но
знание неопосредствованных <начал> недоказуемо. И очевидно, что это
необходимо так, ибо если необходимо знать предшествующее и то, из чего
доказательство исходит, - останавливаются же когда-нибудь на чем-нибудь
неопосредствованном, - то это последнее необходимо недоказуемо.
Следовательно, мы говорим так: есть