о бы 
непостоянным, этого ты не найдешь. И в самом высшем смысле нет такой 
вещи, которая обладала бы бытием"*. "А что преходяще, о монахи, 
мучительно ли оно или приятно?" "Мучительно, учитель"**. Печаль и 
преходящесть - одно и то же. Желания причиняют страдания, поскольку мы
желаем того, что непостоянно, изменчиво и подвержено гибели. Именно 
непостоянство предмета желания вызывает разочарование и сожаление. Все
удовольствия - преходящи. Основное положение буддистской системы, 
состоящее в том, что жизнь - это печаль, догматически воспринято из 
упанишад.

     --------------------
     * Milinda, IV. 7. 12; см. также Bhikkhunisanyutta, Dhammapada V. 
     47-48; Oldenberg, Buddha, pp. 218-219.
     ** См. Majjhima Nikaya, III. 19; Вuddhaghosha, Atthasalini, E.T.,
     p. 74.

Будда утверждает, что нет ничего постоянного и что, если только 
постоянное заслуживает быть названным я, или Атманом, тогда ничто на 
земле не я. Вс„ - анатта, не-я. "Вс„ непостоянно; тело, ощущение, 
восприятие, санскары и сознание - все это печаль. Все это не-я. Ничто 
из них не действительно. Это только видимости, лишенные сущности или 
реальности. То, что мы рассматриваем как я, - это последовательность 
пустых видимостей, слишком незначительных, чтобы из-за них вести 
борьбу. Если люди ссорятся из-за них, то это происходит по причине 
неведения. "От чего существующего появляются дряхлость и смерть, от 
чего они зависят? Как только происходит рождение, появляются дряхлость
и смерть, они зависят от рождения... Когда невежество уменьшается, 
уменьшаются представления, прекращается невежество, прекращаются 
представления, а когда прекращаются представления, исчезает тревога"*.
Неведение главная причина, от которой появляется ложное желание. Когда
достигается знание, страданию приходит конец. Неведение и ложное 
желание - это теоретическая и практическая сторона одного и того же 
явления. Пустая абстрактная форма ложной воли- это неведение, 
конкретное осуществление неведения - это ложная воля. В действительной
жизни и то и другое едино. Для буддистов, как вообще для индийских 
мыслителей, познание и воля так тесно связаны, что между ними не 
проводится никакого различия. Для обозначения мысли и воли 
употребляется одно и то же слово "четана". Как мы увидим, на 
упражнения мысли смотрят как на подготовку к очищению сердца и воли. 
Неведение истины это предварительное условие всякой жизни. Ибо 
достаточно одного ясного, проницательного, глубокого взгляда, чтобы 
почувствовать, что в мире нет ничего такого, к чему стоило бы 
стремиться; не стоит добиваться ни жены, ни детей, ни славы, ни чести,
ни любви, ни богатства. "Ибо все, что существует, когда его 
приобретаешь, оказывается недостаточным"**.

     --------------------
     * Lalitavistara.
     ** Majjhima Nikaya, 32.

Две тысячи пятьсот лет назад Будда сформулировал замечательную 
динамическую философию, философию, которая ныне воссоздается в 
результате открытий современной науки и подвигов современной мысли. 
Электромагнитная теория материи вызвала революцию в общем понимании 
природы физической действительности. Действительность больше не 
представляет собой неподвижного вещества, это лучистая энергия. 
Аналогичное изменение произошло и в мире психологии, и название одной 
из последних книг

Бергсона - "Энергия духа" - свидетельствует об изменении в теории 
психической действительности. Будда, на которого оказала впечатление 
преходящесть предметов, бесконечное изменение и превращение вещей, 
сформулировал философию изменения. Он сводит субстанции, души, монады,
вещи к силам, движениям, последовательным рядам и процессам и 
усваивает динамическое понимание действительности. Жизнь представляет 
собой не что иное, как ряд проявлений, становлений и исчезновений*. 
Это поток становления**. Мир ощущения и науки простирается от одного 
мгновения до другого. Это - постоянно возобновляющийся круговорот 
рождения и смерти. Какова бы ни была продолжительность любого 
состояния бытия - столь же малой, как вспышка молнии, или столь же 
долгой, как тысячелетие, но оно всегда становление. Все вещи 
изменяются. Все школы буддизма согласны в том, что нет ничего 
человеческого или божественного, что было бы постоянным. Будда 
произнес речь об огне***, являвшемся олицетворением бесконечного 
потока становления, называемого миром****.

Мир за миром вниз катится, Исчезает, лишь родясь, Словно пена волн 
сребрится, Тает и исчезнет с глаз*****

     --------------------
     * Patubhavo-uppado.
     ** "Все вещи в состоянии изменения", "Действительность - это 
     состояние беспокойства" (Гераклит, Фрагменты, 46 и 84).

     *** См. у Гераклита: "Этот мир-это вечно живой огонь". Будда и
     Гераклит оба используют огонь, наиболее изменчивую из стихий, 
     чтобы представить метафизический принцип становления.

     **** Mahavagga, I. 121.
     ***** Шелли, Эллада.

Хотя огонь по видимости остается неизменным, он каждый момент другой, 
а не тот же. Течение реки поддерживается все новыми и новыми водами. 
Становление всего, что есть, - вот центральный момент буддизма. 
Абсолютная реальность не является свойством чего бы то ни было на 
земле. "Невозможно, чтобы то, что родилось, не умерло"*. "Все, что 
подвержено возникновению, подвержено также и разрушению"**. Умирание 
всего рожденного необходимо и безжалостно. Различие только в степени 
продолжительности существ. Некоторые могут существовать годами, а 
другие - только короткое время. Изменение - вот сущность 
действительности. В мире нет ни постоянства, ни тождества. Существует 
только передача силы. Это представление могло возникнуть из 
размышления о сознании и о видимой преходящести всех предметов 
природы. Непрерывное изменение - это особенность нашей сознательной 
жизни. Живая вселенная - это отражение нашего духа. Каждое отдельное 
явление представляет собой только звено в цепи, преходящую фазу 
эволюции, а несколько цепей составляют единое целое, дхармадхату, или 
духовную вселенную. Будда и здесь придерживался золотой середины. 
"Этот мир, о Каччана, вообще основывается на двойственности, на 
основании "это есть" и "это не есть". Но, о Каччана, для всякого, кто 
понимает в истине и мудрости, как зарождаются вещи в мире, в его 
глазах нет "это не есть"... Для того, Каччана, кто воспринимает в 
истине и мудрости, так проходят вещи в этом мире, для того в этом мире
нет "это есть"... "Все есть" - это одна крайность, о Каччана. "Все не 
есть" - это другая крайность. Истина посередине"***. Это - становление
без начала и конца. Нет статического момента, когда становление 
превращается в бытие. Мы только успели воспринять его по атрибутам 
имени и формы, как оно уже превратилось в нечто другое****.

     --------------------
     * Abhidharmakoshavyakhya.
     ** Mahavagga, 1-23.
     *** Sanyutta Nikaya. Oldenberg, Buddha, p. 249.
     **** См. Sanyutta Nikaya, XXII, 90. 16.

Как мы приучаемся думать о вещах, а не о процессах в их абсолютном 
течении? Это происходит, когда мы закрываем глаза на последовательные 
события. Мы принимаем искусственное отношение к событиям, делая 
сечения в потоке изменения и называя их вещами. Самотождественность 
предметов - нереальна. Из условий и отношений мы создаем по видимости 
устойчивую вселенную. Имея дело с миром, мы должны употреблять 
отношения различных видов, как сущность и качество, целое и часть, 
причина и следствие, которые взаимно проникают друг в друга. Восемь 
главных относительных понятий, которые мы невежественно считаем 
абсолютными, суть возникновение и прекращение, постоянство и 
прерывность, единство и множество, приход и уход. Даже модусы 
существования и несуществования зависят друг от друга, так что один 
возможен только в отношении с другим. Все эти отношения являются 
случайными и не необходимыми. Они не истинны, как сказал бы Кант о 
вещах в себе*. Они действуют только в нашем мире, то есть в мире 
явлений или феноменов. Пока мы рассматриваем эти ограниченные и 
относительные понятия как абсолютно истинные, мы являемся жертвами 
неведения, этой причины трагедии жизни. Когда мы познаем истину вещей,
мы поймем, как нелепо почитать отдельные продукты из бесконечного ряда
превращений, как если бы они были вечными и действительными. Жизнь - 
это не вещь и не состояние вещи, но постоянное движение, перемена. 
Такой взгляд - зародыш позиции Бергсона.

     --------------------
     * Время, согласно Буддхагхоше, - это "понятие, абстрагированное 
     от того или иного события". Atthasalini, Е.Т., р. 78.

Тождество предметов - это только другое имя для непрерывности 
становления. Ребенок, мальчик, юноша, мужчина, старик - это одно и то 
же. Семя и дерево - это одно и то же. Индийская смоковница, которой 
тысяча лет, - это то же, что и семя, из которого она выросла. Именно 
преемственность создает видимость непрерывного тождества. Хотя 
субстанция наших тел, так же как и строение наших душ, меняется от 
мгновения к мгновению, мы по-прежнему говорим, что вотде это та же 
самая старая вещь или тот же самый старый человек. Вещь - это всего 
лишь ряд состояний, о которых утверждается, что первое из них является
причиной второго, потому что кажется, что они обладают одной и той же 
природой. Кажущееся тождество от мгновения к мгновению состоит в 
непрерывной последовательности моментов, которую мы можем назвать 
непрерывностью вечно изменяющегося тождества. Мир - это система 
случаев, вечно меняющихся, обновляющихся при каждом вздохе и каждое 
мгновение исчезающих только для того, чтобы быть замененными подобной 
же системой случаев. В результате этой быстрой смены зритель 
приобретает обманчивую веру в то, что вселенная представляет собой 
постоянное существование, точно так же, как головня, если ее вращать, 
производит впечатление полного круга. Лишь полезная условность 
заставляет нас давать индивидууму имена и наделять его формами. Но 
тождество имени и формы не есть свидетельство тождества внутренней 
реальности. Опять-таки мы естественно стремимся вообразить себе 
постоянную сущность, но это - абстракция мышления. Мы говорим 
"дождит", подразумевая, что это делает кто-то, но этого "кого-то" нет.
Существует только движение; нет деятелей, а есть деяния; нет ничего, 
кроме становления.

Чтобы объяснить непрерывное существование мира при отсутствии 
постоянного субстрата, Будда провозглашает закон причинности и делает 
его основой непрерывности. Закон всеобщей причинности со своим 
королларием - вечным постоянством становления является главным вкладом
Будды в индийскую мысль [52]. Существование есть превращение. Это - 
ряд последовательных состояний. Все вещи испытывают изменения, 
характеризующиеся как утпада (появление, происхождение), стхити 
(нaxoждeниe), джара (рост) и ниродха (разрушение). "Знайте, что все, 
что существует, возникает от причин и условий и во всех отношениях 
является непостоянным". Все, имеющее причину, должно погибнуть. "Все, 
что рождается, появляется на свет и организуется, содержит в себе 
врожденную необходимость распада". "Все составные вещи должны 
состариться". Всякая субстанция органична, и ее существование есть 
только постоянная последовательность перемен, каждая из которых 
обусловлена предшествующими условиями. Вещь представляет собой только 
силу, причину, условие. Это называется дхармой. "Я научу вас дхарме, -
говорит Будда. - Если то наличествует, это становится, от появления 
того появляется это. Если то отсутствует, это не становится, от 
прекращения того это прекращается"*. Для Будды, как и для упанишад, 
весь мир обусловлен причинами. Если упанишады говорят, что вещи не 
имеют самосуществования как такового, но являются плодами причинного 
ряда, не имеющего начала и конца, то Будда утверждает, что вещи 
представляют собой плоды условий. Для упанишад так же ясно, как и для 
раннего буддизма, что в этом мире беспрестанного изменения и вечного 
становления для человека нет твердой опоры [53].

     ---------------------
     * Majjhima Nikaya, II. 32.

То, что составляет бытие в материальном царстве вещей, есть всего лишь
патиччасамуппада, или появление одной вещи в зависимости от другой. 
Причинность есть всегда самоизменение или становление. Сущность вещи, 
ее дхарма - это ее имманентный закон отношения. Нет бытия, которое 
менялось бы. Есть только самоизменение или самоформирование. Мы не 
можем сказать, как философия ньяя, что одна вещь есть причина 
чего-либо другого. Дело в том, что вещь есть то, что она есть, и не 
может стать ничем другим. Как мировой процесс связан с сознательным 
ростом, так и сила причинности связана с внутренним мотивированием. 
Органический рост типичен для всякого становления. Прошедшее 
втягивается в движущийся поток. Трудность объяснения внешней 
причинности обязана своим происхождением тому факту, что во внешнем 
мире наше познание ограничивается отношениями явлений между собой. Но 
в нашем внутреннем сознании мы знаем, что наша воля определяет 
действия. Та же самая сила действует повсюду. Шопенгауэр называет ее 
"волей". Будда называет ее "кармой". Это единственная реальность, вещь
в себе, действием которой является весь мир. Во внешнем мире 
причинность становится единообразным предшествованием. Это - причина, 
и когда она дана, происходит что-либо другое. После всех стараний 
современной философии причинность не получила лучшего определения. 
Ученые, занимающиеся естествознанием, подобно Карлу Пирсону, просят 
нас заменить идею причинности категорией соотносительности. Причина и 
следствие представляют собою раннюю и позднюю стадию непрерывного 
процесса. Мы описываем ход событий с помощью формулы причинности, но 
мы не объясняем, почему ход вещей таков, как он есть. Первопричины 
могут быть областью метафизики, но наблюдение ограничивается 
вторичными причинами. Цель буддизма - не философское объяснение, но 
научное описание. Поэтому Будда отвечает на вопрос о причине любого 
данного состояния вещи, описывая нам условия ее появления, совершенно 
в духе современной науки.

На причинную эволюцию нельзя смотреть как на механическую 
последовательность движений, в каковом случае мировой процесс 
превращается в ряд исчезновений и новых созданий, - это единое 
состояние, перерабатывающееся в другое состояние или наполняющее его 
непрестанным биением. Это - определение настоящего прошедшим. Буддизм 
верит в переходящую причинность, когда одно состояние передает свою 
паччаясатта, причинную энергию, какому-нибудь вновь зачатому зародышу.
Причинные отношения принадлежат к типу таких событий, когда зерно, 
скажем, вырастает в дерево - здесь одно необходимо для другого. Вся 
жизнь есть сила. Хотя мы никогда не можем видеть действия силы, оно 
налицо; в сознании мы чувствуем его наличие. Мировой процесс имеет 
характер самодеятельного развития. Кажется, что он представляет собой 
ряд непрестанно следующих друг за другом явлений, а между тем он 
является непрерывным развитием, подобным неделимой мелодии. Существует
сцепление прошлого с настоящим, которое в нашем внешнем обращении с 
природой делится на последовательность состояний "до" и "после". Таким
образом, жизнь становится просто сменой одной вещи другою, а 
причинность превращается в простую последовательность, как утверждает 
Нагасена.

Учение о непостоянстве, которое обще для упанишад и раннего буддизма, 
развито поздним буддизмом в воззрение о мгновенности. Но сказать, что 
вещи анитья, непостоянны, это не то же самое, что сказать, что они 
мгновенны, или кшаника. Будда считает, что только сознание мгновенно, 
а не вещи, поэтому он и говорит: "Очевидно, что тело длится один 
год... сто лет и даже больше. Но то, что называют умом, интеллектом, 
сознанием, находится днем и ночью в беспрестанном круговороте, погибая
как одно и возникая как другое"*. Будда стремился показать, что тело, 
ум и т.д. не представляют собой подлинного я. Они не суть постоянное. 
Непостоянство, когда этот термин применяется к вещам вообще, не 
означает мгновенности. Только говоря о духе, Будда употребляет 
аналогию с пламенем. Пламя светильника - это последовательность 
вспышек, каждая из которых длится только одно мгновение, и процесс 
мысли (читта) принадлежит к тому же типу. Он проводит ясное различие 
между мгновенным характером духовных процессов и непостоянным 
характером недуховной действительности. Если этот мгновенный характер 
распространить на все бытие, мы получаем кшаника-ваду. Поздние 
буддисты считают, что всякое бытие мгновенно. Постоянное 
существование, утверждают они, это внутреннее противоречие. 
Существование, или саттва, означает практическое воздействие, или 
артхакриякаритву. Существование есть способность производить какие-то 
изменения в порядке вещей. Семя существует, поскольку оно производит 
отпрыски. Однако постоянные вещи не могут обладать этим свойством 
осуществления изменений. Если бы вещи были неизменными в прошлом, 
настоящем и будущем, не было бы никакой причины, вследствие которой 
они должны были бы вызывать различные следствия в различные точки 
времени. Если будут утверждать, что постоянна потенциальная сила и что
она становится действительной, когда выполняются некоторые другие 
условия, то на это следует ответить, что все, имеющее возможность 
что-то сделать, делает это, а все, что не делает - не имеет 
возможности. Если изменения вызываются условиями, тогда они одни и 
существуют, а не постоянная вещь. Если существование означает 
причинное действие, тогда существующие вещи мгновенны [54]. "Строго 
говоря, продолжительность жизни живого существа чрезвычайно кратка - 
она равна всего лишь продолжительности мысли. Как колесо колесницы при
движении катится только одной точкой обода, а покоясь, покоится только
на одной точке, совершенно так же и жизнь живого существа длится 
только пока длится мысль. Как только эта мысль прекратилась, говорят, 
что и живое существо исчезло"**. На основании этой теории 
мгновенности, которую буддизм усвоил чуть ли не в самом начале своего 
развития, очень трудно понять природу движения. Когда тело кажется 
движущимся, на деле оно постоянно обновляется. Каждое мгновение оно 
возрождается, как пламя, которое всегда обновляется и никогда, ни на 
одно мгновение, не остается тождественным с самим собой.


     --------------------
     * Sanyutta, II. 96. Будда не говорит так определенно, как 
     Бергсон, что различие между сознанием и материей состоит только в
     различном напряжении, ритме или темпе движения.
     ** Вuddhaghosha, Vishuddhimagga, chap. VIII.

Природа - это постоянное вибрирование, бесконечный рост, связанный 
железной цепью причинности [55]. Это - постоянное целое, единое и 
неделимое. Все происходящее посылает пульсацию через весь круг 
существования, а это только другое название для бесконечного 
изменения. Даже в простом механизме бездушной вселенной буддизм видит 
вечный космический закон или упорядоченный процесс. Это - "огромный 
лабиринт, но не без плана"*. Колесо космического порядка движется "без
создателя, без известного начала и будет существовать вечно в силу 
природы сцепления причины и следствия"**.

     --------------------
     * Pope.
     ** Вuddhaghоsha, Vishuddhimagga, chap. XVII.

Порядок вселенной на языке пали называется "нияма", или процесс 
движения вперед. Еще до периода жизни Буддхагхоши (V век н.э.), но уже
после того, как были собраны питаки, различалось пять порядков, 
называвшихся: камманияма, порядок действий и результатов; утунияма, 
физический неорганический порядок; биджанаяма, порядок растений, 
органический порядок; чаттанияма, порядок сознательной жизни; 
дхамманияма, порядок нормы, действие природы с целью создания 
совершенного типа. Именно камманияма объявляет, что хорошие и дурные 
действия приводят к желательным и нежелательным результатам.