одится от своего 
     прирожденного стремления к удовольствию, от своей жажды к 
     существованию. Но так можно приобрести глубокое и Действенное 
     ощущение жизненных бедствий, нечистоты тела и всеобщего 
     ничтожества до такой степени, что аскет увидит женщину такой, 
     какой она является в действительности, увидит, что она скелет, 
     одетый жилами и мясом, иллюзия, созданная из плотского желания. 
     Таким путем дух освободится от любви, ненависти и от всякой 
     страсти". (Transactions of the Third International Congress of 
     Religions, vol. II., p. 41.)

Правильное усилие нельзя отделить от правильного мышления. Чтобы 
избежать умственного непостоянства, мы должны подчинить себе наш ум с 
его рассеянностью, шатаниями и отвлечениями*. Эмоции для буддизма, как
и для стоицизма, - это "недостатки, расстройства духовного здоровья, а
если им потворствовать, то они становятся хроническими болезнями 
души". Они разрушают все здоровые стремления. Даже гордость духа 
угрожает опасностью нравственному прогрессу. "Всякий, кто чист и 
знает, что он чист, и находит удовольствие в знании того, что он чист,
становится нечистым и умирает с нечистой мыслью. Всякий, кто нечист и 
знает, что он нечист, и прилагает усилия к тому, чтобы стать чистым, 
умирает с чистой мыслью". "От ума зависит дхарма, от практики дхармы 
зависит просветление"**.

     --------------------
     * Tatratatrabhinandini.
     ** Chittadhino dharmo dharmadhino bodhih.

Если буддизм утверждает, что пять скандх исчерпывают содержание 
природы человеческого существа, пока на это существо смотрят как на 
часть эмпирического мира, то, когда мы обращаемся к тому, какое 
большое значение придает буддизм интуитивному познанию, называемому 
праджня, мы получаем некоторое видоизменение этого взгляда. Теория 
познания, основанная на скандхах, является сенсуализмом. Понятие 
праджни требует внесения некоторых изменений в эту теорию. Праджня 
означает высшую деятельность человеческого духа и имеет высшую 
ценность с религиозной точки зрения. Правда, в палийском каноне и в 
"Вишуддхимагге" делаются попытки изобразить праджню как одну из 
скандх. В Сутта питаке праджня связывается с виджняной. В Абхидхарме 
она причисляется к санскарам. Катхаваттху упоминает о взгляде, 
отвергаемом ею как еретический, согласно которому одна из форм 
праджни, дивьячакшу, небесный глаз, причисляется к рупа скандхе. Во 
времена Буддхагхоши санджня, виджняна и праджня представляли собой 
простые и сложные формы человеческой интуиции [80]. Это истолкование 
является наиболее разумным. Учение о скандхах представляет 
эмпирическую точку зрения, оно делает ударение на познании, 
наличествующем у индивидуума, когда он рассматривает себя как 
отдельное существо. Когда индивидуальная природа преобразуется в 
единство с целым, праджня вытесняет эмпирическое познание. У 
невозрожденных развивается виджняна, а у возрожденных появляется 
праджня. Имеется постоянное развитие, направление которого идет от 
чувственного познания к подлинной интуиции. Эти два элемента не 
независимы, второй есть расширение, развитие первого. Праджня находит 
свое завершение в бодхи, просветлении.

Духовная культура представляет собой не столько подавление чувств, как
воспитание их с тем, чтобы они могли видеть истину. В Индриябхавана 
сутте Будда спрашивает одного из учеников Парашарьи, как его наставник
учит воспитанию чувств. Ученик отвечает, что чувства тренируются до 
тех пор, пока они не перестают выполнять свои функции. Глаз не видит 
предметов, а ухо не слышит звуков. Будда на это возражает, что в таком
случае у слепого и глухого органы чувств воспитаны лучше всего. 
Подлинное воспитание чувств означает их тренировку с тем, чтобы они 
могли различать все формы чувственного сознания и оценивать их по 
достоинству. Духовная интуиция есть расширение и развитие 
интеллектуальной виджняны и чувственного восприятия. Будда, 
по-видимому, признает реальность абсолюта, который мы интуируем в 
состоянии праджни. "Спокойным, чистым, сверкающим выглядишь ты, 
Сарипутта. Откуда ты идешь?" -"Я был один, Ананда, в мысленном 
экстазе... пока я не поднялся над восприятием внешнего мира в 
бесконечную сферу познания, и она, в свою очередь, не растаяла, 
превратившись в ничто... Пришло прозрение, и я различил небесным 
зрением путь мира, стремления людей и их появление на свет - прошлое, 
настоящее и будущее. И все это возникло во мне и прошло без единой 
мысли о превращении в ego или превращении во что-либо к нему 
относящееся". На такой интуиции трансцендентной действительности может
быть построена только философия, подобная философии упанишад. Будда 
уклонялся от выполнения этой задачи, ибо время систематической 
философии должно было наступить позднее. Он дает нам только ряд точек 
зрения и тонких психологических наблюдений.

Если предыдущая ступень относится к праджне, интуиции, следующей 
ступенью является дхьяна, размышление, приводящая в результате к 
спокойствию, самадхи. Дхьяна есть высшее созерцание и в буддизме 
занимает место молитвы. Эта сторона раннего буддизма развита в школе 
Хинаяны. Дхьяна имеет четыре стадии: первая - стадия чистой радости и 
наслаждения, возникающих от уединенной жизни, сопровождаемых 
интуицией, размышлением, созерцанием и исследованием и свободных от 
всякой чувственности; вторая - стадия возвышенности, внутреннего 
спокойствия и глубокого душевного мира, без какого-либо сознательного 
размышления; третья - стадия полного отсутствия всех страстей и 
пристрастий, когда атмамоха, желание я, совершенно успокоено; и 
четвертая - стадия самообладания и полного спокойствия, без заботы и 
радости, ибо все, приносящее радость или заботу, устранено*. Дхьяна 
есть постоянное старание осуществить гармонию духа со всем сущим. Это 
целеустремленная попытка устранить эготизм и раствориться в истине. 
Часть повседневной жизни членов буддийской сангхи отводится для 
практики созерцания. Способы тренировки сердца и ума заимствованы ими 
из господствующих верований. От нас требуется воспитывать в себе 
настроения благожелательности и доброты (майтри), сострадания 
(каруна), радости (мудита) и беспристрастия (упекша). Это четыре 
возвышенных настроения, или Брахма вихары. Они представляют собой 
систематические попытки добиться того, чтобы чувства любви, сочувствия
и т.д. распространились на все более и более широкие группы, пока они 
не охватят весь человеческий мир и даже весь мир чувствующих существ. 
Сорок объектов размышления и четыре экстатических настроения должны 
уменьшить страсть и увести нас из царства органов чувств. Жизнь, 
полная размышлений о высшем, приводит нас к познанию истины. Нельзя не
задать вопрос, каков же объект, по отношению к которому должна 
применяться дхьяна, духовное созерцание.

     --------------------
     * Чайлдерс таким образом излагает процесс дхьяны: "Последователь 
     Будды сосредоточивает свой ум на одной мысли. Постепенно его душа
     наполняется сверхъестественным экстазом и спокойствием, хотя ум 
     все еще размышляет о предмете, выбранном для созерцания, и 
     исследует его; это первая дхьяна. Все еще сосредоточивая мысли на
     этом предмете, он освобождает ум от рассуждения и исследования, 
     между тем как экстаз и спокойствие остаются, - это вторая дхьяна.
     Затем, когда его мысли сосредоточены все еще так же, как прежде, 
     он освобождается от экстаза и достигает третьей дхьяны - 
     состояния мирного, светлого покоя. Наконец он переходит к 
     четвертой дхьяне, в которой ум, вознесенный и очищенный, 
     безразличен ко всем эмоциям, как приятным, так и мучительным". 
     (Dictionary; р. 169.)

В буддизме ничего не говорится о благодати. Все дело в саморазвитии. 
С помощью усилия и тренировки человек может выработать в себе силу и 
добродетель, которые сделают его независимым от всех вещей. Никто не 
сможет победить его, если он сам победит себя. "Даже бог не может 
превратить в поражение победу человека, победившего самого себя"*. Так
как Будда требует любви к человечеству и воспитания духа независимо от
религиозной санкции, некоторые утверждают даже, что Гаутама Будда это 
позитивист Огюст Конт, родившийся на две тысячи лет раньше!

     --------------------
     * Dhammapada, 105.

Как буддийская дхьяна, так и учение йоги подчеркивают значение
физических и гигиенических условий, необходимых для духовной 
тренировки. Владение телом является подготовкой к просветлению. Тапас 
заменяется психологическими упражнениями, ведущими к духовному 
прозрению. Упражнения в духовном отвлечении, с помощью которого 
индивидуум отрывает свои чувства от внешнего мира и приобретает 
спокойствие своего ego, свойственны всем йогическим теориям. Четыре 
состояния дхьяны дают прогрессивное и методическое отвлечение от 
множественности мира явлений, Дхьяна не есть пустые мечтания, это 
установленная форма упражнения для того, чтобы повысить способности 
духа, не давая хода чувствам. Пуссен говорит: "Ум, сосредоточившись и 
укрепившись благодаря упражнению с глиняным кругом или любому другому 
упражнению того же рода, должен последовательно отказываться от своего
содержания и своих категорий. Экстатик начинает с состояния 
созерцания, соединенного с рассуждением и размышлением; он 
отказывается от желания, греха, развлечений, умствования, радости, 
гедонических ощущений: он выходит за рамки всех понятий о материи, 
соприкосновении, различении; путем размышления о пустом пространстве, 
познания без объекта, созерцания ничто он поднимается на ступень, где 
нет ни сознания, ни бессознательного, и наконец постигает 
действительное исчезновение ощущения и понятия. Это - затишье в 
психологической жизни, совпадающее с полным гипнозом"*. Мы не можем с 
какой бы то ни было определенностью или уверенностью сказать, чем 
достигается большая свобода ума и ясность воображения - выключением 
чувственных впечатлений или гипнотическим прекращением действия 
внешних органов чувств. Современная наука в этой области переживает 
еще младенчество. Буддизм, как и вся индийская философская мысль, 
полагал, что выключение чувственных впечатлений более действенно, и 
это убеждение сохраняет свою силу вплоть до сегодняшнего дня. В Индии 
общепринято считать, что, когда духовные состояния неподвижны, а 
чувственные впечатления прекращены, эмпирическое "я" низводится на 
самую низкую точку и сияет всеобщее "я". Идеалы йогической практики 
носят различный характер в различных метафизических системах. В 
упанишадах таким идеалом является соединение с Брахманом или 
постижение Брахмана. В йоге Патанджали таким идеалом является 
постижение истины. В буддизме - это достижение состояния Бодхисаттвы, 
то есть понимание пустоты мира.

     --------------------
     * М. Роussin, The Way to Nirvana, p. 164.

Будда не считал, что всякий транс обязательно хорош. Транс должен быть
направлен к правильной цели, а именно к искоренению желания. Будда 
понимал, что некоторые занимались йогическими упражнениями с целью 
приобретения сверхъестественных способностей. Будда облагородил эту 
практику, заявив таким людям, что и эти способности могут быть 
приобретены только путем праведной и мудрой жизни*. Будда запретил 
своим ученикам совершать чудеса напоказ. Приобретение 
сверхъестественных способностей не дает никаких духовных преимуществ. 
Яркий пример йогических верований буддизма дает тибетский ламаизм.

     --------------------
     * См. Akhankheya Sutta, S. B. E., vol. XI.

Восьмеричный путь иногда делится на четыре стадии, каждая из которых 
отмечается разрывом пут (числом десять), привязывающих человека к 
земле. Первая из этих пут -это заблуждение, будто существует личное 
"я" (саткаядришти), источник всякого эгоизма. Понимание того, что нет 
постоянного я, что есть только собрание скандх, может побудить нас 
стать на путь снисходительности к себе и скептицизма. Против этого 
необходимо принять меры. Вторым препятствием является скептицизм 
(вичикитса). Это покрывало, под которым скрываются праздность и 
пороки. Нам следует также отказаться от веры в действенность 
очистительных обрядов и церемоний. Ритуалы не помогут нам освободиться
от похоти, ненависти и невежества. Освободившийся от заблуждения веры 
в ego, от сомнений в Будде и его учениях и от веры в церемониальные 
обряды, по словам буддистов, вступил в первый этап благородного пути. 
Этот человек называется шротапанна, или вошедший в течение. Об этом 
состоянии Дхаммапада говорит: "Лучше господства над землей, лучше 
вознесения в небеса, лучше власти над всеми мирами - вознаграждение за
первый шаг на пути к святости"*. Следующие два препятствия, которые 
должны быть преодолены, - это чувственность (кама) и 
недоброжелательность (пратигха). Когда человек их преодолеет, он 
вступает во второй этап благородного пути. Он сакридагамин, то есть 
тот, кто некогда будет вновь рожден в мире людей. У него очень мало 
недостатков, но они еще не исчезли. Те, кто избавились от важнейших 
заблуждений - вожделения, злопамятства и ложных чар, - возвратятся в 
мир еще раз, прежде чем достигнут окончательного освобождения. Когда 
вышеупомянутые два препятствия преодолены полностью, человек 
становится анагамином. Хотя анагамин и не свободен от всех 
заблуждений, для него больше нет опасности возвращения к прежнему. 
Теперь остается только преодолеть жажду (рага) материальных и 
нематериальных удовольствий в этом или ином мире, гордость (мана), 
фарисейство (ауддхатья) и неведение истинной природы вещей. Когда эти 
путы будут порваны, человек приходит к цели, становится архатом** 
(буквально - достойным) и достигает блаженства нирваны. Причины его 
страдания устранены, и все нечистое с него смыто. Он больше не 
подвержен рождению. Состояние архата - это состояние блаженной 
святости. Нирвана - цель буддизма, и архатство кончается нирваной. 
Упадхишеша-нирвана есть архатвапхала, наслаждение святостью. Архат все
еще человек. Только когда он умирает, он перестает существовать. Тогда
масло в лампаде жизни разливается и семя существования увядает. Он 
исчезает из числа существующих вещей и достигает паринирваны, 
уничтожения элементов бытия***.

     --------------------
     * Dhammapada, 178.
     ** "Архат" - слово, которым обычно называли в до-буддистское 
     время любого человека, достигшего идеала своей религии.
     *** См. The Religious Systems of the World, pp. 148, 149.

Буддийская мораль скорее индивидуальна, чем социальна. В нашей жизни 
мы должны подражать примеру Будды. Значение условности и авторитета не
подчеркивается. Когда Ананда спросил Будду о предписаниях относительно
ордена, Будда ответил: "Будьте светочами для самих себя; будьте 
убежищем для самих себя; не спасайтесь ни в каком внешнем убежище; 
будьте привержены истине как светочу, держитесь крепко, как убежища 
истины; не ищите никакого иного убежища, кроме себя самих".

Поведение в общих чертах делится на состояние добра и состояние зла. 
Состояние добра возникает из альтруизма и выражается в деяниях, полных
любви и сострадания, состояние зла коренится в эгоизме и приводит к 
деяниям, полным злобности, и т.д. Деяния становятся хорошими, когда 
избегают десяти грехов: трех телесных грехов - убийства, кражи и 
прелюбодеяния; четырех грехов речи -лжи, клеветы, ругани и 
празднословия; и трех духовных грехов - корыстолюбия, ненависти и 
заблуждения. Есть и другие классификации греховного поведения. 
Чувственность, желание нового рождения, невежество, метафизические 
спекуляции - таковы четыре вида греховного поведения. Иногда все это 
резюмируется в простых формулах, по видимости негативных, но в 
действительности положительных, которые гласят: не убивай живых 
существ, не кради, не прелюбодействуй, не говори неправды, не пей 
опьяняющих напитков. Эти правила подчеркивают необходимость 
самоконтроля в пяти различных направлениях. Положительно они означают:
обуздывай гнев, желание материального обладания, плотскую похоть, 
трусость, недоброжелательность (главная причина неправдивости) и 
стремление к нездоровому возбуждению. Результатом этого 
самоограничения будет то, что ты принесешь счастье себе и другим и 
воспитаешь в себе положительную добродетель. Обуздание гнева ведет к 
развитию кротости, обуздание корыстолюбия ведет к распространению 
милосердия, обуздание похоти - к чистоте любви. Иногда говорится, что 
идеальных добродетелей десять: милосердие, чистота поведения, 
терпение, усердие, размышление, ум, употребление правильных средств, 
решительность, сила и знание. Иногда этические правила шикши 
резюмируются в трех правилах - нравственности, воспитания и интуиции. 
В "Милинде" мы находим, что хорошее поведение, упорство, 
внимательность, размышление и мудрость составляют добродетельную 
жизнь*. Своды правил и обязанностей упанишад и раннего буддизма не 
имеют различий в существенных чертах**.

     ----------------------
     * II. 1. 7-15.
     ** Самоубийство неправильно, ибо положить конец жизни не 
     означает излечиться от иллюзии ego.

Теперь обратимся к мотивам или побуждениям нравственной жизни. Пружины
всякого поведения - это стремление избежать боли и поиски 
удовольствия. Нирвана - это высшая сукха, блаженство. Современные 
гедонисты считают, что счастье состоит в продлении и полноте жизни. 
Буддисты утверждают, что счастье состоит в уничтожении условий, 
создающих эгоизм и невежество, ведущих к обновленному существованию. 
Будда ставит перед человеком в конце трудного пути познания, 
добродетельной и суровой жизни цель вечного спасения, а не какую-то 
мелкую цель богатства, завоеваний или власти. Только смятение духа 
заставляет человеческое я отождествлять себя с мелкими интересами. Это
смятение широко распространено в мире. "Я не вижу во всех трех мирах 
живого существа, которое не предпочло бы собственного я чему угодно"*.
Эгоизм имеет своей причиной несовершенное понимание, приводящее к 
обманчивому представлению о границах индивидуальности. Альтруизм есть 
результат правильного восприятия истины. Истинного блага можно 
достигнуть только подавлением субъективности я и развитием всеобщего 
сознания. возвышенный эгоизм призывает нас отказаться от эгоистических
стремлений. Сострадание к горестям других - вот побудительная причина 
альтруизма. Мы все товарищи по страданию, подчиненные одной общей 
участи. Все создания на небе и на земле, даже те, которые стоят ниже 
нас на ступенях бытия, подчинены закону морального совершенствования. 
Все существующее божества, люди и животные - во всех его сферах 
связано цепью нравственной причинности. Именно эта общность природы 
лежит и основе системы Будды, хотя прямо это нигде не признается. 
Сырой материал человеческой природы не целиком эгоистичен. 
Альтруистичное поведение не неестественно. Не следует думать, будто 
эгоистическое действие есть единственное понятное действие. Когда мы 
говорим, что каждый индивидуум находится вне другого, это еще только 
половина истины. Имеется также жизненное и органическое единство всех 
существ. Выработка этого объединяющего сознания, или достижение 
полноты знания, покоя и радости, ость нирвана. Свобода есть расширение
нашего сознания во всеобщее сознание, распространение нашего чувства и
симпатии на все сущее. "Ученик проникает духом четверть мира, его 
мысли полны любви; потом он проникает во вторую четверть ... и таким 
образом он охватывает весь мир**. Хотя, строго говоря, буддийская 
нравственность не имеет сверхъестественной санкции, все же для 
обыкновенных людей надежда на достижение неба после смерти остается в 
полной неприкосновенности.

     --------------------
     * Sanyutta, 1.
     ** Mahasudassana Suttanta.

Условия добродетели независимы от внешних вещей. Неважно, кто вы - 
князь или крестьянин; все несовершенны. Имеет з