офии религии

      
      Что такое философия религии? Как она возникла и в чём состоит её актуальность? Где можно найти ответы на данные вопросы? Вероятно, в трудах выдающихся мыслителей и философов прошлого и настоящего. Требуется известного рода храбрость, чтобы можно было отнести себя к искателям мудрости, тем более, если речь идёт о высших и предельных вопросах бытия и познания. Культура не в состоянии нормально развиваться, если отсутствует критическое самосознание. Но именно эту функцию в ней как раз выполняет философия, в данном случае философия религии, представленная поколениями выдающихся умов, в том числе и людьми верующими.
      Человеческая мысль неутомимо трудится, находится в непрерывной работе. Одно поколение уходит, другое приходит, чтобы затем снова исчезнуть. Но человек всё же ждёт, что произойдёт нечто новое, причём, то, чего ещё никогда не было. С одной стороны, он ограничивается "крышей" своего дома, запирается орбитами планет и циклами "млечного пути", а с другой - спрашивает - а что дальше? Но человек, лишь однажды побывавший в "раю" мысли, уже не желает отсюда уйти. Ведь мысль обнимает целый мир, выходя за пределы зримого мира. Однако из опасения нарушить "комфортное мыслительное состояние люди часто избегают вникать в суть дела или произносить вслух то, что моральные и духовные устои, на которых хотя бы только в силу привычки держался мир, давно подорваны прогрессирующей наукой" (См.: Шеллинг Ф.В.Й. Философия откровения. Т. 1. - СПб.: Наука, 2000. - С. 37).
      Если философия религии есть наука, то она должна каждый раз демонстрировать шаткость былой веры и, поднимаясь на вершину мысли, забывать о предписаниях, которые для неё суть то же, что тесная клетка для орла. Философия религии призвана, таким образом, осознать тот факт, что содержательная сторона религии раскрывается лишь путём дальнейшего углубления познания.
      Сегодня настало время именно для такого развития. Человечество, накопив богатый исторический опыт, должно существенно раздвинуть свои представления об Абсолюте и Абсолютном. Если этого не произойдёт, то наша эпоха испытает не только потрясения, но и исчезнет та формостроительная, жизненная энергия, которая её до сих пор поддерживала. Поэтому необходимо найти новые источники духовного бытия, выйти на новые слои "духа", что предполагает углублённый мировоззренческий поиск.
      
      
      1.1. Этимология слова "философия религии"
      
      Прежде всего необходимо напомнить, что говорит Гегель в своём введении в "Философию религии". В религии "мы отрешаемся от всего временного (der Zeitlichkeit); что религия - это та сфера нашего сознания, в которой решены все загадки мироздания, устранены все противоречия глубокой мысли, стихает вся боль чувства; что она есть сфера вечной истины, вечного покоя, вечного мира" (Гегель Г.В.Ф. Философия религии. В 2-х т.: Т. 1. - М.: Мысль, 1976. - С. 205). Гегель исходит, как видим, из той мысли, что в исследовании религии мы можем опереться на общее, как бы присущее всем представление о религии, которое им изображается вневременным. "Все народы, - пишет он, - знают, что именно религиозное сознание есть та сфера, где они обладают истиной, и в религии они всегда видели своё достоинство и праздник своей жизни" (Там же. - С. 206). В религии народы пытались обрести красоту, реализовать свою способность любить. Однако развивая чувство красоты, человек не только достигает единения с универсумом (последний - не обязательно Бог. Это - вся бесконечная Вселенная). Красота восстанавливает человека против приспособляемости к миру и в этом смысле она есть вечный протест против нравственного и физического уродства мира. Красота - это мощная панацея от духовного распыления человечества и поэтому в своей сущности она есть "религия" (слово, восходящее к латинскому глаголу "religare" - связывать) или "всеобщая взаимосвязь" сущностных сил человечества.
      Всё, чего достигла философия, связано с поиском предельного духовного свершения, которое в свою очередь представляет собой продукт величайшего усилия мысли. В этом смысле философия религии есть действительная ????? или мудрость. Если философию религии истолковать исключительно как стремление к искусству* связывать разрозненные силы человечества в одно единое целое, то возникает следующий вопрос - не является ли сумасбродством это стремление достигнуть высшего единства, если самой цели при этом никогда нельзя достичь? Данному заблуждению - считать философию религии одним только данным стремлением - во многом способствовало то обстоятельство, что феномены, с которыми она имеет дело, суть феномены, где "стихает вся боль чувства" и что, следовательно, мы имеем дело с фактами высшего порядка.
      Но даже эти высшие феномены суть всё же не более чем феномены. Философия религии же должна трансцендировать или выйти за пределы феноменов; в противном случае она и в самом деле будет оставаться лишь подготовкой к науке, а не действительной наукой или мудростью.
      Итак, философия религии есть наука, ориентирующаяся на разум и исторический кругозор. Она изучает религии в их сущности, что предполагает охват их начала, середины и конца. Человеку это знать необходимо по нескольким причинам. Одна из них состоит в том, что, являясь плодом развития многих наук, философия религии способствует более глубокому проникновению в природу человеческого сознания. Другая, не менее важная причина, упирается в человеческую культуру, "ядром" которой выступает нравственность. При этом истинно нравственный человек никогда не станет фанатиком, безоговорочно отстаивающим взгляды только одной какой-то школы. Для выработки своего миропонимания он всегда обратится к истории.
      
      
      1.2. Содержательный аспект понятия философии религии
      
      Чтобы дать определение указанного понятия, необходимо сначала подвести предмет определения под его род, а потом указать специфические черты определяемого предмета. Но при этом надо учесть ещё следующее: объект мысли часто не совпадает с самим знанием, в котором оказывается зафиксированным результат мыслительного движения, выстраиваемого по поводу данного объекта. В своей "Критике чистого разума" И. Кант достаточно хорошо показал, что структура объекта, запечатлеваемая в знании, зависит от способа мышления, которое "созидает" этот объект. Здесь проявилась именно та сторона кантовской философии, которая нашла своё наиболее яркое выражение в трансцендентальном идеализме И.Г. Фихте.
      Разумеется, что учёный, погружающийся в изучение определённого объекта (в данном случае религии), должен вне всякого сомнения держать под контролем и свой способ мышления. Ведь от последнего во многом зависит то, насколько адекватным объекту будет полученное знание.
      На первый взгляд может показаться, что дать определение достаточно просто. Но на самом деле это далеко не так. Трудности, причём весьма значительные, подстерегают нас уже при установлении рода для определяемого предмета. Так, в нашем случае, можно констатировать, что "философия религии" - это определённый раздел "практической философии", т.е. речь здесь идёт о "практике", о деятельности того, кто действует. Вместе с тем в религии человек ставит себя в определённое отношение к Богу, т.е. поднимается в сферу, которая самодостаточна, безусловна и сложна.
      Кроме того, теоретическая философия обусловливает правильное руководство деятельностью. С другой стороны, практическая деятельность, правильно руководимая, есть важнейшая предпосылка творчества. Таким образом, можно сказать, что "философия религии", как важнейшая часть "практической философии", имеет отношение к "первой философии", если употребить термин Аристотеля, т.е. к науке, которая имеет своим предметом сущее вообще, сущее как таковое. Последнее шире природы, которая, согласно Аристотелю, есть лишь один из родов сущего.
      Однако "первая" и "вторая" философии соотносятся между собой диалектическим образом. С одной стороны, "первая" как бы включается во "вторую", а с другой - она призвана идти впереди "физики", этой практической и достаточно понятной науки, под которой Аристотель подразумевал общее учение о природе (См. об этом подробнее: Гареева Э.А. Понятие "популярной философии": гносеологический аспект. - Дисс. на соиск. учёной степени канд. филос. наук. - Уфа, 2001. - §1, гл. 1).
      Но трудности в установлении рода для определяемого предмета, в нашем случае - "философии религии" - всё же от этого не исчезают. Ведь "философия религии" имеет отношение не только к "творчеству", т.е. к предмету наук практических. По большому счёту, она и есть сама "первая философия" или, по крайней мере, весьма приближена к ней.
      Данная позиция задаётся главным образом тем способом мышления, который имеет, как известно, давнюю традицию и именуется как философский идеализм. В рамках этой традиции чрезвычайно важно ориентироваться на изучение отношения философии религии к принципам эпохи, к её "духу", затем на доказательство бытия Бога.
      Но это и есть, в принципе, то, что Аристотель понимал под "первой философией" или теологией. Владеть этой наукой пристало скорее Богу, чем человеку, поскольку её предметом являются "божественные предметы". Однако Бог, согласно Аристотелю, есть лишь "одно из начал" (Цит. по кн.: Аристотель. Метафизика. - М.-Л., 1934. - С 22). Поэтому философия всё же шире теологии. Она исследует вообще "начала и причины [всего] сущего ... поскольку оно [берётся] как сущее" (Там же. - С. 107). Аристотель называет эти причины "высшими", а начала - "первыми" (См.: Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. - М.: Высш. школа, 1981. - С. 285).
      Итак, философия религии есть часть философии. Поскольку "высшие" причины и "первые" начала составляют основной предмет "первой философии", то в центре внимания философии религии оказывается вопрос о том - существует ли некая вечная сущность или Бог как чистая воля, как некий исток бытия?
      Другие философы, исследуя соотношение предмета знания и знание предмета, прекрасно понимали, что сам поиск жёсткого соответствия предмета знания тому способу мышления, которое созидает данный предмет, обусловлен традицией трансцендентального идеализма.
      Данная традиция связана с построением логических систем философии, игнорирующих акт сотворения и являющихся априорными. Так, Фихте взял в качестве исходного пункта философствования трансцендентальный субъект, но не сумел обосновать тот тезис, что этот субъект должен быть субъектом онтологически независимым, а не рассматриваться только как гносеологический (См.: Малинин В.А. Диалектика Гегеля и антигегельянство. - М.: Мысль, 1983. - С. 168). Поэтому Шеллинг, критикуя идею чисто логического допущения существования Бога, высказался за его эмпирическое обоснование. Ведь нечто ускользающее от рационального познания более сущностно и более существенно, чем то, что доступно разуму, опирающемуся на логические критерии знания. Таким образом, философия религии призвана подыскивать подходящие аргументы в пользу Бога - от действительности (См.: Там же. - 168, 170).
      К сказанному добавим, что для того, чтобы дать более или менее удачное определение предмету философии религии, необходимо не только многое знать об этом предмете, но и отрефлексировать сам трансцендентальный способ мышления, трансцендировать, так сказать, за пределы самой "чистой" мысли", которая порой очень крепко держит исследователя в своём плену.
      "Проникнуть в чистое мышление легко, - сказал как-то Шеллинг, - трудно вновь выпутаться из него" (Шеллинг Ф.В.Й. Система мировых эпох: Мюнхенские лекции 1827-1828 гг. в записи Эрнста Ласо. - С. 142). Как часто вместо того, чтобы прикоснуться к сущности мира, мы только познаём лишь существующие представления о нём. Но мир состоит не из одних только рассудочных понятий. Он состоит из конкретных и случайных вещей, и речь поэтому должна идти об этих вещах, которые не соответствуют или же лишь отчасти соответствуют представлениям и понятиям. Поиск их отличия от понятия - "золотая жила" философии (и философии религии в том числе).
      Гегель далеко не случайно назвал природу "отпадением идеи от самой себя" (См.: Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 2. Философия природы. - М.: Мысль, 1975. - С. 30). Но как осуществляется такое "отпадение"? Как мысль становится непохожей на себя? Как философия религии, пытающаяся доказать бытие Бога, вдруг приходит к его отрицанию?
      Учитывая все эти соображения, необходимо специально подчеркнуть ту мысль, что мифология, религия (в том числе христианство) представляют собой "наиболее внутренние продукты сознания, как нечто человеческое и естественное" (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. - 2-е изд. - М.: Политиздат, 1955-1981. - Т. 41. - С. 214). Ещё молодой Шеллинг утверждал, что Бог "сам попадает в сферу нашего знания и не может, следовательно, быть для нас последней точкой, на которой держится вся эта сфера" (Цит. по: Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. - 2-е изд. - Т. 40. - С. 231). Этот в основе своей верный тезис сегодня не перестаёт быть верным. Отсюда "философия религии" в той своей части, где она рассматривает учение о Боге и Божественном, должна ограничиваться пределами человеческого разума. Однако, поскольку сам разум является историческим, то возникает вопрос о выведении различных религиозных форм из "отношений реальной жизни" (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения, - 2-е изд. - Т. 23. - С. 383).
      Итак, философия религии должна заниматься не только исследованием процесса эволюции религиозных форм и философских систем, пытаясь "схватить" их в своей сущности, но и действительностью, порождающей мифологические и религиозные представления. Но при этом необходимо учитывать тот момент, что мыслитель часто склонен к тому, чтобы выдавать движение, протекающее в его внутреннем "Я", за движение своей системы. Так, "философия Фихте была подвижна, но это движение протекало не в самой системе, но только в Фихте" (См.: Шеллинг Ф.В.Й. Система мировых эпох. - С. 107).
      Относительно любого, кто пытается отрефлексировать историю религий, следует различать дух философии вообще и то, что обусловлено его субъективностью.
      Вместе с тем необходимо помнить о том, что теоретизирующий о духе должен иметь не только способность к иронии, но и обладать вполне серьёзным чувством, страстным желанием реабилитировать высказанное. Только таким образом он и может подготовить почву для постановки новых проблем и для развития новых философских систем, включающих в себя и философию религии.
      Подтверждением этому является тот факт, что человеческий дух на протяжении долгих столетий пытается построить систему абсолютных ценностей, т.е. создать универсальную философскую теорию, поскольку в этой его надежде теплится жизнь куда бoлее высокая, чем та, в которую оказывается погружённый всякий, кто уже заранее успел вызвать подозрение в недолговечности к своей системе.
      В этом смысле попытка Гегеля построить систему религий и по настоящий день остаётся самой дерзновенной и значительной по своему масштабу из всех имеющихся. Но при этом мы должны помнить о том, что само слово "система" может пониматься двояко: в положительном и не очень положительном смысле. Когда система возникает вследствие фиксации мысли на какой-либо одной точке зрения, то это является тем, что греческие врачи называли ???????, затор. Однако "система" означает также некую гармоническую последовательность, подобную ритму тонов в музыке. "Лучшее в системе - не статичность, но развитие в организм науки. Лишь то, в чём постоянно одно следует за другим и из другого, может быть необходимым, а значит, реальным. Истинная система, следовательно, должна быть построена так, чтобы всё в ней образовывало систему для (zum) системы; ничто единичное не должно выделяться и изыматься из своей сферы, ибо истинная система есть образ действительности" (Шеллинг Ф.В.Й. Система мировых эпох. - С. 66). В последней же всё настолько взаимозависимо, что нет ничего, что существовало бы обособленно. Данный системный подход является именно той новацией, благодаря которой философия религии превращается в науку.
      Мыслитель, охваченный религиозным чувством, создать эту науку не в силах, поскольку религиозное чувство никогда не доходит до конца. Оно способно лишь перерасти в дуализм, как это случилось с многими (например, с Ф.Г. Якоби).
      Уже И.В. Гёте, говоря о тех, кто может всё продуцировать исходя из одного внутреннего озарения, объявил такую гениальность постыдной. Лессинг также с глубоким чувством негодования писал об этой ложной гениальности: "Тому, кто назовёт меня гением, я дам пощёчину" (Цит. по кн.: Шеллинг Ф.В.Й. Система мировых эпох. - С. 188). Как видим, великие всегда стремились опереться не на гениальность, а на глубокие знания. Никакая сколь-нибудь глубокая философия и история религии не должна абстрагироваться от отношения человека к природе, от процесса производства его сознания и жизни, от "общественных условий жизни и проистекающих из них духовных представлений" (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. - 2-е изд. - Т. 23. - С. 383).
      
      

1.3. Некоторые наиболее важные философские системы, в которых исследуются сущность и генезис религий
      
      Зародыш "философии религии" уже содержится в тех древних учениях (например, в учении Аверроэса), которые впервые открыто признают относительные достоинства различных религий, т.е. отталкиваются от идеи их сравнительного анализа. Данный анализ, считает П. Шантепи де ла Соссе, с особой силой проявился только во второй половине XIX столетия, когда сложились "предварительные условия для построения действительной науки о религии" (См.: Классики мирового религиоведения. Антология. Т. 1. - М.: Канон +, 1996. - С. 198).
      Именно в это время религия как таковая уже стала предметом философской рефлексии. К "краеугольным камням" философии религии можно отнести основные положения систем Канта, Фихте и Шлейермахера. Но её подлинным отцом всё же является Гегель, который, создавая науку о религии, отталкивался от той идеи, что свобода рождается из "раздвоения сознания" на потустороннее и посюстороннее. Задача Гегеля заключалась в том, чтобы представить историю религий как историю развёртывания свободы. В результате ему удалось выявить предмет и задачи философии религии, несмотря на многие проблемы, возникшие в "лекциях по философии религии", которые им читались на протяжении десяти лет (1821-1831 гг.).
      Необходимо также отметить, что на процесс становления науки о религии оказали влияние следующие труды: 1) книга Дж. Вико "Новая наука"; 2) "Опыты о нравах и духе народов" Вольтера; 3) сочинение Лессинга "Воспитание человеческого рода"; 4) "Идеи к философии истории человечества" Гердера. История культуры остаётся, таким образом, бесценным достижением человеческой мысли и составляет необходимый базис философии религии, поскольку раскрывает связь религии с иными сторонами жизни.
      Жизнь древних и современных народов должна быть проанализирована не только в своих высших культурных слоях и литературных проявлениях, но и в нравах, обычаях и суевериях. Все эти исследования дают философии религии столь необходимый ей для своего построения материал (См.: Там же. - С. 199-200).
      Созданием философии религии занимался известный голландский священник и историк К.П. Тиле, который опубликовал первый компендиум, содержащий в обобщённом виде результаты историко-религиозных исследований.
      Философия религии имеет своей задачей анализ религии, её сущности и различных проявлений. Она была бы пуста и необоснованна, если бы исключила эмпирический материал из своих попыток абстрактного определения идеи религии.
      Определение религии без подробного философского обоснования лишено всякой ценности. Исследованием этой стороны вопроса много занимался Г. Зибек, немецкий философ и религиовед, автор сочинений "Исследование греческой философии" (1873), "Сущность эстетического воззрения" (1875).
      Существует известное выражение о р