Это - понимающее существование. Для человека быть - значит понимать (т.е. придавать значение тому, что есть). Человеческое существование - "трансцендирующее", оно выходит за пределы себя - к другому существованию и осознает его как существующее. 
Свое же собственное существование - тот факт, что он есть, человек принимает во внимание и осознает благодаря феномену смерти, в котором открывается, что человек может не быть. Иначе говоря, именно возможность не быть побуждает человека осмыслить, что же такое быть. 
Пребывать в мире, быть живым - значит существовать к смерти. Человек, в отличие от других живых существ, способен осознавать свою смертность и тем самым - истину своего бытия, что он - есть. Когда человек "забывает" эту истину, его существование, как полагает Хайдеггер, не является подлинным. Оно становится подобным существованию вещей или живых существ, не сознающих того, что они есть, что они принадлежат бытию. 
Своя собственная смертность открывается человеку в состоянии страха, или ужаса (Angsl)21. Общественное мнение обычно осуждает малодушие и трусость, но в данном случае Хайдеггер имеет в виду не пугливость, из-за которой человек способен забыть все на свете, в том числе и самого себя, а особое, тревожное состояние души, в котором человек пытается выйти из узкого круга сиюминутности и помыслить о своем существовании до крайнего возможного предела. Смерть как раз и есть этот предел, который придает какие-то очертания бытию, определяет его. Не помыслив своей смерти, невозможно осознать свое бытие, свое пребывание (Dasein)22 в мире и возвыситься к "подлинному существованию", достойному человека. 
21 Термин Хайдеггера "Angsl" переводят словами "страх", "ужас". Пожалуй, второе слово - более подходящее, поскольку Хайдеггер имеет в виду не малодушный "испуг", а более глубинное состояние, основанное на "озабоченности". 
22 Для характеристики человеческого бытия, очень своеобразного по сравнению с существованием вещей, Хайдеггер использует термин "dos Dasein". В немецком языке глагол sein означает "быть", "существовать", a "dasein" - "присутствовать", "быть налицо". Входящая во второе слово часть "da" имеет значение "там", "тогда", "вот", и потому при помощи нее указывается, что речь идет не о "бытии вообще", а о "бытии вот тут сейчас присутствующем". Хайдеггер использовал образованное от глагола существительное "das Dasein", чтобы обозначить, специфику бытия человеческого "я", которое неотделимо привязано к ускользающему мгновению времени, к нахождению "здесь" и "теперь". К хайдеггеровскому понятию "Dasein" очень трудно подобрать эквивалентное русское слово, поэтому переводчики предлагали разные варианты: "вот-бытие", "наличное бытие", "существование", "бытие-сознание", "присутствие". Мы будем обозначать понятие "Dasein" словом 'пребывание'. В русском языке, в отличие от немецкого, возможно различение совершенной и несовершенной формы глагола: "быть" и "бывать". Несовершенная форма этого глагола выражает незавершенность, неисполненность, неокончательность, нецелостность существования того, о ком идет речь. Именно эти особенности бытия человека хотел бы зафиксировать Хайдеггер в слове "Dasein". Поэтому мы используем слово "пребывание", образованное от "бывать" - несовершенной формы глагола. 
§ 2. "Определение" небытия бытием 
Люди обычно избегают мыслей о смерти. Это можно было бы объяснить "чисто психологически" - неприятностью подобных размышлений. Но Хайдеггер обосновывает свое объяснение "отступления" и "бегства" людской мысли перед смертью причинами, которые коренятся не только в "психологии", но и в бытии "люда" (das Man)23. Безликий "люд" погружен в повседневные хлопоты о насущном, о вещах, а способ существования вещей, которыми озабочен "люд", становится для него эталоном понимания всякого сущего, в том числе и человека. В результате, бытие вещей заслоняет от "люда" совершенно особое бытие человека, - бытие временное, конечное и смертное (тогда как, напротив, бытие вещи безразлично к времени, своему концу и не подвержено смерти). Мир "люда" безличен, и потому он не знает смерти, ведь умирание - сугубо личный акт: умираю "я", а не "бессмертный" люд, и только "я" в состоянии осмыслить "возможность невозможности" дальнейшего пребывания в мире. 
23 Das Man - один из неологизмов М.Хайдеггера. Это существительное, образованное от неопределенного местоимения "man". Оно обозначает некое безликое "людство", чье мнение предписывает образ мышления и существования индивидам. Этот термин Хаидеггера мы переводим словом "люд". 
Люди, зная о несомненности смерти, тем не менее не убеждены в ней. Несомненность смерти является лишь эмпирической, основанной на наблюдении смерти "другого". Тому, кто видит смерть "извне" - не свою собственную, принципиально не дано познать, является ли смерть совершенным окончанием пребывания, а может, она - лишь переход к какому-то иному существованию более высокого или низкого порядка. Вопрос такого рода Хайдеггер исключает из экзистенциального анализа ввиду его принципиальной неразрешимости. Можно констатировать лишь то, что несомненность смерти не является аподиктической24. 
24 Аподиктический (греч. apodeiktikos) - достоверный, основанный на логической необходимости, неопровержимый. 
Бок о бок с несомненностью смерти идет неопределенность ее "когда". Ввиду такой неопределенности люд относится к смерти как к чему-то отдаленному, а не свойственному самому пребыванию человека и возможному каждый миг. 
Что же такое смерть? Хайдеггер характеризует экзистенциально - онтологическое понятие смерти следующим образом: "Смерть как конец пребывания (des Daseins) есть наиболее свойственная, безотносительная, несомненная и как таковая неопределенная, неопередимая возможность пребывания. Смерть есть как конец пребывания в бытии данного существующего к своему концу"25. 
25 Heidegger M. Sein und Zeit. S. 258-259. 
§ 3. Уклонение люда от подлинного бытия 
По существу, умирание - это то, что происходит с нами повседневно, а не когда-нибудь однажды. Пребывать в мире - значит пребывать к смерти. Но люд скрывает от себя собственное бытие к смерти, вырабатывает способы успокоения перед ней. Смерть представляется как что-то приходящее извне, а не присущее самому повседневному пребыванию человека в мире. "Отступая" перед смертью, уклоняясь от ее подлинного понимания, люд к тому же негласно предписывает индивидам, как следует относиться к смерти: само помышление о ней считается позорным малодушием и мрачным бегством от мира. Равнодушие к смерти представляется желательной нормой. Самоохранение люда от мыслей о смерти доходит до того, что чья-нибудь смерть может казаться какой-то бестактностью с его стороны (для иллюстрации этой мысли Хайдеггер приводит в пример ситуацию, описанную Львом Толстым в "Смерти Ивана Ильича"). 
Конечно, узаконенное людом равнодушное отношение к смерти имеет какое-то положительное "психологическое" значение, но в бытийном плане оно вредно: "люд не позволяет возникнуть смелости к страху перед смертью"26. Равнодушие отчуждает человека от истины собственного бытия. "Усредненный" индивид, послушный людскому мнению, избегающий понимания того, что он пребывает к смерти, обречен, по мнению Хайдеггера, вести "неподлинное существование", не способен к осознанному и свободному самоопределению в мире. 
26 Heidegger M. Sein und Zeit. S. 254. 
Как видим, Хайдеггер, подобно Федорову и Соловьеву, выступает против равнодушного, "стоического" отношения к смерти, правда, в отличие от русских мыслителей, не делает отсюда вывода о необходимости переустройства мира и искоренения смерти. 






Глава 6
АБСУРД И СМЕРТЬ 
(А.Камю)
Встречается мнение, будто люди, по своей воле уходящие из жизни, по большей части - "психически ненормальные". Философия не претендует на решение вопроса о состоянии психического здоровья самоубийц, а вот проанализировать "логические" и "онтологические" (бытийные) основания суицида она вправе. Именно этой проблеме посвящен "Миф о Сизифе. Эссе об абсурде" французского писателя и философа Альбера Камю (Camus, 1913-1960). 
§ 1. Проблема самоубийства 
Камю писал: "Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит, ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно"27. Прочитав эти строки, читатель, возможно, засомневается: разве самоубийство - основной вопрос философии? Очевидно, говоря о самоубийстве, Камю имеет в виду связанную с этим проблему ценности жизни - действительно основополагающую проблему, от решения которой зависят ответы на другие вопросы. 
27 Камю А. Бунтующий человек. М.: Политиздат, 1990. С. 24. 
В отличие от Хайдеггера, Камю не пытается выяснить, что такое смерть. Его интересует, почему некоторые "нормальные" люди отдают ей предпочтение перед жизнью (известно ведь, что есть немало людей, которые, если и не пытались уйти из жизни, то хотя бы задумывались об этом). "Внешних" причин и поводов для самоубийства бывает множество; Камю интересует не статистика, не процентное соотношение разных причин, а общая "философская" основа отказа от жизни. По его мнению, решение покончить с собой - это признание человека в том, что жизнь в его глазах сделалась непонятной, бессмысленной, абсурдной, что он стал чувствовать себя посторонним, в мире. 
В какой-то момент человек может прийти к пониманию, что мир, другие люди существуют совсем не ради него, a сами по себе. Вселенной нет до нас дела, как ветру нет дела до цветочной пыльцы, которую он разносит. Мир в своей сущности всегда не то, что мы о нем думаем. Это мы связываем существование мира со своими целями, мы истолковываем, его по-человечески, приписываем ему смысл, но в действительности сам по себе он существует без всякого смысла и цели. Нашему уму непостижимо, почему и для чего существует мир, - знание (научно обоснованное) об этом невозможно. Человек жаждет найти Единое и Абсолют - нечто, способное придать существованию мира разумность и целесообразность, но научно - доказательное познание тут бессильно. "Ностальгия по Единому, стремление к Абсолюту выражают сущность человеческой драмы"28, - пишет Камю. Если бы мир мог быть понятным, а еще лучше - мог бы любить человека, то мыслям о самоубийстве не было бы места. 
28 Камю А. Бунтующий человек. М: Политиздат, 1990. С. 32. 
§ 2. Бунт "абсурдного человека" 
Но мир чужд, безразличен к нашим стремлениям, и когда человек начинает это осознавать, он испытывает чувство абсурдности существования. Абсурден не мир сам по себе - он только внеразумен, иррационален. Чувство и сознание абсурда рождаются из столкновения между стремлением человека к счастью и пониманию, с одной стороны, и "молчанием мира" - с другой стороны. 
Поскольку чувство абсурда держится на противостоянии двух сторон - мира и человека, оно исчезает, когда устраняется хотя бы одна из противостоящих сторон. От мира можно "отвернуться" (бездумие, "нирвана", пьянство, наркомания) или же можно устранить самого себя. "Помимо человеческого ума нет абсурда. Следовательно, со смертью исчезает и абсурд, как и все остальное"29. 
29 Камю А. Бунтующий человек. М.: Политиздат, 1990. С. 39. 
Однако самоубийство - ложный вывод из осознания абсурда. Камю подчеркивает, во-первых, что абсурд - это ясность, т.е. ясное осознание человеком того, что существование бессмысленно, и эта ясность делает человеку честь. А во-вторых, самоубийство не отменяет бессмысленности бытия, а только утверждает, поддерживает ее. Последовательное философское решение проблемы абсурда Камю видит в бунте против него. Человек, осознавший абсурд и не отворачивающийся от него (это и есть "абсурдный человек", по Камю), способен сам придать ценность своему существованию, не покоряться иррациональности Вселенной. Бессмысленность существования вселенной только подчеркивает величие человека, имеющего мужество по-человечески жить в этом мире. (Доктор Риэ и некоторые другие персонажи романа А.Камю "Чума" - художественное воплощение образа "абсурдного человека", ясно осознающего абсурд и способного возвыситься над ним.) 
В завершение своего "Эссе об абсурде" Камю обращается к мифологическому образу Сизифа. Один из его "проступков" перед богами состоял в том, что он заковал в кандалы Смерть. Сизиф, презирающий богов, ненавидящий смерть и жаждущий жить, - "абсурдный герой". Он обречен богами без конца поднимать в гору камень, неизменно вновь катящийся вниз. Камень - символ бессмыслицы; участь Сизифа трагична, но "он тверже своего камня". "Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым"30. 
30 Там же. С. 92. 
Тема смерти представлена в литературе - философской и художественной - чрезвычайно широко, охватить все это многообразие не представляется возможным. За пределами нашего изложения остались, например, взгляды таких известных мыслителей, как Гегель, Ф.Ницше, Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой, З.Фрейд, К.Ясперс, Ж.-П.Сартр, Э.Фромм. 
К теме смерти примыкает и вопрос о бессмертии: благом или бедой оно явилось бы для человека? Ответ не очевиден. Вспомним хотя бы лермонтовского Демона, все пережившего и томящегося скукой вечности. С размышлениями по этому поводу можно познакомиться в работах К.Ламонта и Б.Уильямса, указанных в списке литературы. 
Смерть - "ничто", о котором помыслено и сказано очень много, но тема эта, разумеется, не исчерпана ни теми, кто жил в минувших тысячелетиях, ни теми, кто живет сегодня. Но кое-что о смерти мы начинаем понимать все яснее, а именно: осознание нашей смертности учит нас "дорожить человеком, беречь его жизнь, щадить его душу"31. Быть может, на сегодняшний день главный итог многовекового опыта осмысления смертности человека следовало бы выразить пронзительной строкой Марины Цветаевой: "Послушайте! - Еще меня любите за то, что я умру". 
31 Сухомлинский В.А. Потребность человека в человеке. М., 1984. С. 80. 






ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ И КОЛЛОКВИУМОВ
1. Как у древних народов представления о смерти проявлялись в их образе жизни? 
2. В чем сходство представлений о смерти в философии Платона и в брахманизме? 
3. Какие аргументы Платон приводил в доказательство бессмертия души? 
4. Каким образом, по Платону, следует готовиться к смерти? 
5. Что, по мнению античных атомистов (Демокрит, Эпикур, Лукреций), происходит с душой после смерти тела? 
6. Почему Эпикур считал, что глупо бояться смерти? 
7. Как, по мнению Лукреция, страх смерти способствует развитию человеческих пороков? 
8. Почему А.Шопенгауэр утверждал, что жизнь - это страдание, хотя он, как и всякий здравомыслящий человек, не мог не знать, что в жизни есть место также и удовольствиям? 
9. В чем можно заметить сходство учения Шопенгауэра о мировой воле с древнеиндийскими учениями о Брахмане? 
10. Что, по Шопенгауэру, смертно и что бессмертно в человеке? 
11. Как Шопенгауэр объяснял причины и ошибочность страха смерти? 
12. Какие нравственные идеи лежат в основе федоровского проекта победы над смертью? 
13. Каким образом, по мнению Н.Ф.Федорова, осуществление проекта "общего дела" поспособствует преодолению распрей между людьми и установлению всеобщего братства? 
14. Почему в проекте Федорова оказались связанными воедино задача победы над смертью и задача выхода человека в космос? 
15. В каких соображениях проявился механицизм воззрений Федорова? 
16. Каким образом в идеях Федорова проявились древне-славянские представления о смерти? 
17. Как соотносятся в философии В.С.Соловьева идея "всеединства" и идея преодоления человеческой смертности? 
18. Какие предпосылки для победы над смертью Соловьев видит в эволюции природы? 
19. Почему Соловьев считал, что смерть унижает человека до уровня животного? 
20. Сопоставьте суждения Шопенгауэра и Соловьева и определите, кому из них соответствуют следующие тезисы: 
a. существование человеческого индивида должно быть ценным не только как средство для существования рода; 
b. существование человеческого индивида имеет ценность только как средство для существования рода. 
21. Чем различаются трактовки бессмертия у Шопенгауэра и Соловьева? 
22. Всякая ли жизнь, по мнению Соловьева, достойна бессмертия? 
23. Каким образом, с точки зрения М.Хайдеггера, феномен смерти помогает прояснить смысл бытия? 
24. Как Хайдеггер объясняет склонность людей избегать мыслей о смерти? 
25. Способность человека думать о своей смерти - это признак малодушия или смелости? 
26. Почему Хайдеггер говорит, что для живущего человека смерть не "будет", а "есть"? 
27. На каких основаниях Хайдеггер утверждает, что равнодушие человека к своей смерти скрывает от него истину бытия, удаляет его от "подлинного существования"? 
28. Почему А.Камю называет проблему самоубийства основным вопросом философии? 
29. Какую роль в помышлениях о самоубийстве играет чувство абсурда? 
30. Что такое "абсурд" (в трактовке А.Камю)? 
31. Кто такой "абсурдный человек"? 
32. Что означают слова "абсурд - это ясность"? 
33. Является ли самоубийство, по мнению Камю, решением проблемы абсурда? 
34. Какой выход из ситуации абсурда предлагает Камю? 





III. ОДИНОЧЕСТВО
Кто-то высказал мнение, что ад не так страшен, как одиночество: грешники, хотя и страдают там безмерно, однако "сообща". А вот мнение писателя Дж.Конрада: "В смерти нас пугает не то, что исчезнет сознание, - ведь не боимся же мы засыпать каждую ночь, а то, что мы останемся одни, в совершенной изоляции и полной темноте". 
Художественная литература весьма богата описаниями переживаний одиночества (вспомним произведения М.Ю.Лермонтова, Ф.М.Достоевского, Д.Дефо, Дж.Лондона и др.). Что же касается философской литературы, то здесь тема одиночества представлена не столь широко. Можно заметить, что затрагивали эту тему философы не всех, а лишь некоторых эпох, или, вернее сказать, эта тема лишь в определенные эпохи "брала за живое", становилась "интересной" для философов. Лишь в XX веке проблема одиночества настолько близко подступила к человеку, что Н.А.Бердяев счел уместным назвать ее основной проблемой человеческой личности и философии человеческого существования1. 
1 Бердяев H.A. Философия свободного духа. М., 1994. С. 267, 273, 283. 
Объяснение этой волнообразности интереса к вопросу об одиночестве мы найдем в работе М.Бубера "Проблема человека". 
Глава 1
ПУТЬ К ОДИНОЧЕСТВУ И САМОСОЗНАНИЮ 
(М.Бубер)
Центральная идея Мартина Бубера (Buber, 1878-1965), еврейского религиозного философа и писателя, - бытие как диалог между Богом и человеком, человеком и миром ("диалогический персонализм"). Проблему одиночества философ рассматривает в связи с проблемностью человеческого существования вообще. 
§ 1. Одиночество и проблема человека 
В человеческой истории бывали времена, когда люди не видели в самих себе непостижимой тайны. Мир и люди в нем казались более или менее понятными, не было места чувству тревоги перед неразрешимыми вопросами вроде "что я такое?", "почему я существую?", "для чего я существую?". Человечество просто было не готово к таким вопросам. Сознание должно дойти до какого-то критического пункта в своем развитии, чтобы заметить таинственность человеческого существования. Такой момент, по мнению Бубера, может наступить не раньше, чем человек осознает свое одиночество. Он пишет: "Более всего склонен и наилучшим образом подготовлен к самосознанию <...> человек, ощущающий себя одиноким, т.е. тот, кто по складу ли характера, под влиянием ли судьбы или вследствие того и другого остался наедине с собой и своими проблемами, кому удалось в этом опустошающем одиночестве встретиться с самим собой, в собственном "Я" увидеть человека, а за собственными проблемами - общечеловеческую проблематику. <...> В леденящей атмосфере одиночества человек со всей неизбежностью превращается в вопрос для самого себя..."2 
2 Бубер М. Два образа веры. М., 1995. С. 164. 
Кто же способен искать ответ на проблему человеческого существования? Те самые люди, которые прошли муку одиночества, смо