и сорняками", которые отделяют их от Бога. Обычный человек находится в ловушке, страдая от своей обусловленности. Укоренившиеся привычки мышления, чувствования, восприятия определяют человеческие реакции к миру: человек-раб своих привычек. Люди спят, но не ведают об этом. Первым шагом для пробуждения, раскрывающего глаза на эту обусловленность, является шок. Именно в этом состоит одна из функций суфийских поучающих историй, таких как, например, история об слепых и слоне. Эти истории имеют много смысловых уровней. Некоторые из них скрыты для большинства слушающих, другие - очевидны. Не все извлекают одни и те же уроки из этих историй, в силу того что слышимое слушателем зависит от того, на какой стадии суфийского пути он находится. Искусный учитель использует самый подходящий рассказ и в самый подходящий момент для того чтобы передать понимание тому ученику, который для этого созрел. 
Такие шоковые удары и уроки помогают суфийскому ученику на его пути к внутреннему очищению. Согласно суфийской психологии, наши привычные импульсы являются содержимым нашей низшей души или "нафс". Они должны сдерживаться и за ними необходимо вести постоянное наблюдение, чтобы они не увели искателя от Бога и не привели его ко злу. Аль Нуридин советует преодолевать влияние "нафса" путем беспристрастного наблюдения за его работой. Нафс, гласит одна пословица, подобен идолу: если вы взираете на него с внутренним согласием, это идолопоклонство, а если вы смотрите на него критически - это богослужение. Путем беспристрастного, критического наблюдения за своими низшими желаниями, импульсами и страстями суфий может разрешить их власть над умом и таким образом заменить их отрицательные качества - качествами положительными. 
Аль Муриддин пишет в своих наставлениях:"совершенный суфий находится в состоянии равновесия, ему не опасны результаты изменяющихся психических состояний и тяжелые обстоятельства". Такая уравновешенность позволяет суфию жить в мире, а не вне его. Однако спокойная наружность может не отражать экстаза внутренней близости к Богу. Один современный шейх описывает высшее состояние суфия, как "быть опьяненным внутри, и трезвым - снаружи". 
А один старый суфийский мастер включает в список атрибутов совершенного суфия следующие: чувство всецелой подвластности Богу, а не чьей-то воле; стремление не иметь личных желаний; "грация" - т.е. совершенное выполнение актов богослужения; правдивость в мысли и на деле; постановка чужих интересов перед своими собственными; служение с полным самозабвением; постоянная память о Боге; великодушие, бесстрашие и способность умереть благородно. Однако суфии могут воспротивится такой специфичной формулировке, как мерилу духовного прогресса, или, что еще хуже, попытке оценки чужих достижений через такой перечень. 
Те, кто захочет оценить других, должны принять во внимание совет, который содержится в одной суфийской истории, рассказанной Идрисом Шахом (Shah, 1973, стр.75) 
"Яку, сын Джуджи, рассказывал, что однажды он спросил Бахауддина Наусбанда так:"Когда я общался с Мурсидом из Табриза, он постоянно делал знак, чтобы с ним не разговаривали, когда он погружался в особые размышления. Но вы доступны для нас в любое время. Правильно ли я заключаю из этого, что причина такого различия лежит в вашей несомненно большей способности к беспристрастности, способности, которая скорее находится под вашим контролем, нежели мимолетна и случайна? 
Бахауддин сказал ему:"Нет. Вы всегда ищете сравнений между людьми и состояниями. Вы всегда ищете каких-то заметных признаков и различий, а когда не находите их, то ищете сходства. Вовсе нет нужды в таких объяснениях по поводу вещей, неизмеримых подобными мерками. Различия в образе поведения на пути мудрости следует приписать различиям в плане индивидуальности, но не качества. 







Глава 8
ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ МЕДИТАЦИЯ

Трансцендентная медитация (ТМ) является наиболее известной из медитационных техник на Западе, а Махариши Махеш Йоги - ее создатель - является наиболее знаменитым йогом. ТМ - это классическая индусская мантра-медитация в западной упаковке. Исключая санскритские термины и вводя научные, стремясь таким образом привить свою медитацию на почве скептической культуры, Махариши проявил большое искусство и сделал удобной для американцев медитацию, которая была разработана индусами и для индусов."Наука творческого интеллекта" - теория на которой базируется ТМ - это модернизированное переизложение фундаментального учения адвайта веданты Шанкарачарьи. 
Шанкарачарья писал в то время, когда в Индии господствовал буддизм. (в 9 веке н.э. - прим. ред.) Его религиозные усилия оказались в высшей степени успешными и возродили индуизм. В качестве финальной стадии искателю предлагалось состояние недвойственности, но и не Нирвана. Целью адвайты является объединение ума искателя с бесформенным Брахманом - бесконечным сознанием. Это шаг вперед по сравнению с целью Бхакти, объединения с Богом, имеющим форму. Средством для этого бесформенного объединения служит самадхи. Цель ТМ - та же самая, но Махариши описывает ее иным языком. Своими корнями ТМ восходит к учению Шанкарачарьи, хотя и переизложена в форме, приспособленной для западного ума. 
Техника ТМ - это практики Дхьяны, хотя ее часто рекламируют как уникальную. Как и все йоги-адвайтисты, Махариши видит, что "двойственность - это основная причина страданий". Его техника преодоления этой дуальности начинается с повторения мантры, санскритского слова или слога. Так же как в "Вишуддхамагге" людям с различными темпераментами давались различные объекты медитации, Махариши утверждает, что выбор надлежащей мантры для данного индивидуума является фактором первостепенной важности в ТМ. И точно также как "Вишуддхамагга" описывает более тонкие уровни однонаправленности, как нарастающее блаженство и величие, так Махариши описывает возрастающее "очарование" по мере того, как уму позволяется следовать его естественной склонности "вхождения в область большего счастья" путем погружения в более тонкие состояния мысли, т.е. мантры. 
Специфика подбора мантры для каждого индивидуума покрыта тайной, и учитель предупреждает всякого новичка, чтобы тот никогда не раскрывал ее и даже не произносил вслух. Но поскольку люди, практикующие медитацию иногда бросают обучение, то людям одного возраста, образования и другим, подпадающим под такие общие категории, часто дается одна и та же мантра. Сами мантры никоим образом не являются предназначенными специально для ТМ: они происходят из стандартных санскритских источников, используемых сегодня многими индусами. Подобно миллионам современных бхакти в Индии, человек, практикующий ТМ, может безмолвно повторять "Сям" (имя Владыки Кришны) или "Эйнг" (звук, посвященный Божественной Матери). 
Вера в то, что подходящие мантры даруют определенные блага, а также в то, что для разных людей подходят разные мантры, широко распространена в индуизме. В древней "Иша Упанишаде", например, содержатся рассуждения на тему о 50 буквах санскритского алфавита, каждая из которых рассматривается сама по себе как мантра и описывается ее специфичные достоинства. Буква "умкара" дает силу, "кумкара" является противоядием от отравы, "дхамкара" дарует преуспевание, "пхамкара" наделяет психическими силами. 
В ТМ медитирующего учат избегать усилий при концентрации. Ученику говорят, чтобы он мягко привел свой ум обратно к мантре, если тот отвлекся. Таким образом, этот процесс становится однонаправленным, хотя концентрация в нем скорее пассивная, чем активная. Следующее, часто цитируемое описание относительно природы ТМ, данное Махариши (Maharishi, 1969, стр.470), хорошо описывает сужение внимания на объекте медитации и уход за пределы этого объекта, приводящий при успешной концентрации ко второй Дхьяне. Трансцендентная медитация, говорит он, приводит к "... повороту внимания ко все более тонким уровням мысли, до тех пор пока ум не превзойдет тончайшего состояния мысли и не достигнет самого источника мысли..." 
Как и в Дхьянах, блаженство приходит вместе со спокойствием ума. Целью мантры является то, что Махариши называет "трансцендентное сознание": когда ум "достигает прямого переживания блаженства, он теряет всякий контакт со внешним миром и довольствуется состоянием трансцендентного Сознания-Блаженства". На языке "Вишуддхимагги" это соответствует предварительной концентрации. Следующей стадией в программе Махариши является привнесение Дхьяны или трансцендентной медитации в состоянии бодрствования и сна путем чередования периодов нормальной деятельности с периодами медитации. Достигаемое при этом состояние он называет "космическим сознанием", при котором "никакая деятельность, насколько усиленна она ни была бы, не может не может вывести человека из бытия. Махариши отрицает необходимость наложения на себя обета отречения. Он рассматривает очищение, как часть космического сознания. Оно является следствием трансценденции, а не ее предпосылкой. Согласно Махариши "Истинная добродетель приобретается лишь через повторные вхождения в самадхи". 
До обретения человеком состояния космического сознания эффекты его повседневных медитаций стираются с течением времени, но в состоянии космического сознания эти эффекты присутствуют постоянно. Махариши так описывает переход от трансцендентного к космическому сознанию: "Из этого состояния чистого Бытия ум вновь возвращается к мысленным переживаниям относительного мира... По мере практики способность ума сохранять свою неотъемлемую природу во время восприятия объектов через органы чувств возрастает. Когда это происходит, ум и его неотъемлемая природа, - состояние трансцендентного Бытия, - становятся одним, и ум тогда приобретает способность удерживать свою неотъемлемую природу - Бытие - будучи погруженным в мышление, разговор или деятельность". 
Махариши рассматривает космическое сознание, как состояние, в котором функционируют два различных уровня организации нервной системы. Обычно эти уровни подавляют друг друга, но здесь они функционируют бок о бок, сохраняя свои уникальные особенности: трансцендентное сознание, например, сосуществует с состоянием бодрствования."Молчание - говорит Махариши - переживается вместе с деятельностью, но тем не менее отдельно от нее". Медитирующий, находящийся в состоянии космического сознания, обнаруживает, что такое состояние присутствует, как "чистое сознание", при любых обстоятельствах и при любой деятельности". Хотя последствия трансценденций, имевших место при медитациях, могут стираться после окончания медитаций, космическое сознание, которое достигнуто однажды, остается навсегда. Человек, находящийся в состоянии космического сознания, уже имеет опыт переходов в состояние Дхьяны, в котором всякое чувство восприятия исчезает. В бодрствующем состоянии он остается до некоторой степени отстраненным от чувства восприятия, несмотря на то, что при этом он более чувствителен как к своим внутренним мыслям, так и к внешним событиям. 
По мере углубления космического сознания медитирующий обнаруживает, что блаженство трансцендентного сознания присутствует теперь и во всех остальных состояниях. По мере того, как это блаженство распространяется на другие стороны его жизни, он обнаруживает, что чувственные удовольствия не столь притягательны для него, как раньше. Хотя он все еще имеет желания, его действия теперь не управляются ими. Теперь его состоянием является невозмутимость: волнение и возбуждение, свойственные сильным эмоциональным переживанием -страху, жадности, гневу, унынию - теперь смягчены неизменным состоянием "успокаивающей бдительности". В конечном счете эти эмоции вообще исчезают. Невозмутимость также проявляется в лучшей сопротивляемости медитирующего жизненным стрессам и повседневным напряжением. Он обнаруживает, что преобладает новое внутреннее спокойствие, в то время как некогда он был нерешителен. Уравновешенность проявляется также в том, что медитирующий в равной мере любит всех остальных людей, не отдавая предпочтения каким-то отдельным личностям: его привязанности слабеют. Он также обнаруживает, что стал более удовлетворенным всем тем, что достается на его долю, более свободным от желаний и неприязни. Согласно Махариши, жизнь в космическом сознании не требует усилий (1969, стр.287): 
"... просветленный человек живет полной жизнью. Его действия, свободные от желаний, служат единственно тому, чего требует текущий момент времени. У него более нет личной заинтересованности в приобретениях. Он поглощен выполнением космической цели и поэтому его действиями руководит природа. Вот почему ему не требуется беспокоиться о своих нуждах. Его нужды - это нужды природы, которая заботиться об их выполнении, сам же он является инструментом в руках Божественного".
Дальнейшим шагом в продвижении, которое обещает Махариши, является "божественное сознание". Это состояние является результатом служения во время пребывания в космическом сознании. В "божественном сознании" медитирующий воспринимает все вещи, как священные: "все естественно переживается в осознании Бога". Сначала, говорит Махариши, это состояние единства несхожестей может быть ошеломляющим, и медитирующий может глубоко погрузиться в него. Постепенно, однако, "божественное сознание" начинает соединяться и с другими видами деятельности, точно так же, как ранее трансцендентное сознание смешивалось с нормальными состояниями для того, чтобы превратиться в космическое сознание. 
В "божественном сознании" медитирующий отказывается от своей индивидуальности. Это - "самое чистое состояние", в котором медитирующий преодолевает малейшие следы какой-либо нечистоты в мыслях или на деле: теперь он существует в непосредственной гармонии между природой и божественным. Достижение "божетвенного сознания" согласно Махариши, приводит к трансформации, при которой человек осознает Бога во всех аспектах творения. Следующей стадией продвижения для приверженца ТМ может стать состояние, называемое "единством". Сознание на этой стадии становится настолько утонченным, что медитирующий воспринимает все вещи так, как они есть, не впадая в какие-либо мыслительные иллюзии. 
Средствами, необходимыми для достижения этих высших стадий ТМ, являются продвинутые техники, даваемые медитирующим после нескольких лет практики ТМ и служения организации ТМ. Популяризаторы ТМ могут смутно уведомлять об этих более продвинутых методиках, но они никогда не разглашают деталей. Хотя распространено мнение, будто мантра-медитация - это вся ТМ, медитирующий по-видимому должен изучить эти тайные, продвинутые практики, чтобы достичь высших стадий, описанных в Науке Творческого Интеллекта. 






Глава 9
АШТАНГА ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ

Наиболее схожим с "Вишуддхимаггой" руководством для медитирующих в индуизме являются "Йога сутры" Патанджали, которые являющиеся наиболее авторитетным источником по йоге на сегодняшний день. (Prabhavananda... 1969, Vivekananda, 1970) Большинство современных индийских систем медитации, включая ТМ, признают "Йога сутры"одним источником своего метода. Существуют многочисленный духовные школы, объединяемые названием "йога": Бхакти йога - это путь служения и почитания, Карма йога - путь бескорыстной деятельности, Джнана - йога избирает в качестве средства для переправы интеллект. Путь, очерченный в "Йога сутрах", охватывает их все. 
Хотя средства могут быть различны, все пути йоги стремятся преодолеть двойственность и прийти к единству. Все эти пути видят первопричину двойственности в природе ума, как отдельность механизмов осознания от объекта сознания. Для того чтобы преодолеть эту двойственность, искатель должен войти в состояние, в котором через эту брешь переброшен мост, а воспринимающий и объект восприятия сливаются воедино. Таким состоянием является Самадхи, в котором сознание медитирующего и содержимое его сознания сливаются воедино. 
Афоризмы по йоге являются структурной схемой, ведущей к этому состоянию. Ум, - говорится в афоризмах, - наполнен волнами мыслей, которые создают ту пропасть, через которую йога стремится перебросить мост. Путем успокоения мысленных волн йог приходит к единению. Эти мысленные волны являются источником бурных эмоций и привычек, которые привязывают человека к ложному "Я". Когда его ум станет ясным и спокойным, он сможет познать себя, и в таком спокойствии он сможет познать Бога. В этом процессе его ошибочная вера в себя, как уникальную индивидуальность, отдельную от Бога, будет побеждена. По мере успокоения своих мысленных волн, Эго йогина теряет свою силу. И в конечном итоге, как освободившийся человек, он может по своему желанию принимать Эго или отвергать его, подобно тому, как человек меняет костюмы. Принимая Эго, он действует в мире; отвергая его путем успокоения ума, он объединяется с Богом. 
Но сначала он должен подчинить суровой дисциплине свой ум и тело. Трансформация начинается с концентрации, приводящей ум к однонаправленности. В системе Патанджали однонаправленность является главным методом, вокруг которого вращаются все остальные. Согласно некоторых источникам, афоризмы были написаны примерно полторы тысячи лет тому назад, т.е. примерно в то же время, когда и "Вишуддхимагга". Дух того времени отражен в обоих; пути, которые они обрисовывают, на самом деле, во многом совпадают. Главное различие между этими двумя руководствами по медитации, заключается в утверждении Патанджали на том, что прямой дорогой к освобождению является скорее Самадхи, нежели Нирвана. Королевская, или "раджа - йога", описанная Патанджали, содержит в себе "аштанга", - восемь ключевых практик или звеньев. Первые две из них, "Яма" и "Нияма", являются моральной тренировкой в чистоте. Следующими двумя являются "Асана" - развитие путем физических упражнений устойчивой и прямой позы сидения, - и "Пранаяма" - упражнения для контроля и успокоения дыхания. Третья и четвертая практика весьма сложным образом развивались сами по себе, и теперь многие школы йоги используют эти практики, как свои главные методы, а у большинства американцев понятие "йога" ассоциируется исключительно с этими двумя ступенями. 
В большинстве учебников по Хатха - йоге и Пранаяме указывается, что они не самоценны и являются лишь помощью на пути достижения Самадхи. Однако, некоторые фокусируются исключительно на суровых физических очищениях, как средствах изменения сознания. Вьяс Дэв (Vyas Dev, 1970), например, детально описывает 250 поз или асан, 50 различных упражнений Пранаямы и 25 "шат-крам" или "мудр" - методов очищения внутренних органов. Прежде чем садиться на несколько часов в глубокую медитацию, советует Вьяс Дэв, йогин должен полностью очистить свои внутренности путем втягивания и выпускания воды через анус, опустошить свой мочевой пузырь путем втягивания и выпускания воды через катетер и очистить пищеварительную систему посредством заглатывания и извлечения шнурка из тонких нитей длинной около 20 метров. Он должен также выпить 1,5 литра теплой подсоленной воды и вызвать у себя рвоту и закончить свою работу путем проглатывания и извлечения ленты шириной 8 см. и длиной 15 метров. Теперь он готов к серьезной медитации. 
Однако, Патанджали по поводу первых четырех ступеней указывает лишь на то, что йог должен практиковать их до тех пор, пора ум и тело не успокоятся. Они являются лишь подготовкой для погружения в медитацию, полезной для преодоления таких препятствий концентрации, как сомнение, лень, отчаяние и жажда чувственных удовольствий. Настоящая медитация начинается со второй группы практик. Все они являются шагами к достижению однонаправленности. На пятой практике, Пратьяхаре, йог отделяет свой ум от чувственных объектов, фокусируя внимание на объекте медитации. На шестой стадии, Дхаране, он удерживает свой ум на избранном объекте. Седьмая стадия, Дхияна, подразумевает "непрерывное течение мысли к объекту медитации". Шестая и седьмая практика соответствуют стадии удерживаемого с самого начала внимания в "Вишуддхимагге". Конечной практикой является Самадхи. 
Комбинация дхараны, дхьяны и самадхи является состоянием, называемым Самьяма. В этом состоянии кроется ключ к таким сверхъестественным силам, как ясновидение, телепатия и т.