шней природой, мы овладеваем всем. В конечном результате те и другие правы, потому что, в сущности, нет ничего ни внутреннего, ни внешнего. Это выдуманные ограничения, совсем не существующие в действительности. Те и другие, приверженцы внешнего и внутреннего, доходя до пределов своих знаний, встречаются в одной и той же точке. Как физик, доведя свои знания до крайних пределов, видит их расплывающимися в метафизике, совершенно так и метафизик находит, что различие между тем, что он называет духом и материей, только кажущееся. Назначение и цель всех наук найти единство, то одно, из чего произошло все разнообразное, то Единое, которое существует как многое. Раджа-Йога предлагает исходить от внутреннего мира, изучать внутреннюю природу и через то управлять обеими, и внутренней и внешней. 
Это стремление очень старое. Оно особенно господствовало в Индии, хотя попытки к нему были и у других народов. В западных странах изучение Йоги считалось мистицизмом, и люди, которые предавались ему, были сжигаемы или убиваемы как ведьмы и колдуны; в Индии же, по разным причинам, оно попало в руки людей, которые утратили 90% добытых раньше знаний, а из оставшейся части старались сделать большую тайну. В последнее время появилось много так называемых учителей тайных, или оккультных наук, но они оказались еще хуже индусских, так как последние знали хоть кое-что, тогда как эти новейшие не знают ничего. 
Все, что есть таинственного и секретного в новейших системах Йоги, должно быть прямо отбрасываемо. Самый лучший путеводитель в жизни есть сила; и в религии, как и во всем другом, отбрасывайте все, что ослабляет вас, не имейте с ним никакого дела. Всякая эксплуатация таинственного ослабляет мозг человека. Вследствие такой эксплуатации наука Йога была близка к погибели, несмотря на то, что она одна из величайших наук. 
Со времени открытия Йоги, более 4000 лет тому назад, она была вполне разработана, научно изложена и проповедовалась в Индии; но в истории ее развития замечается поразительный факт, что чем новее ее комментаторы, тем больше ошибок они делают, чем древнее пишущий о ней, тем правильнее он излагает предмет. Большая часть позднейших писателей толкуют о разного рода секретах, и Йога стала теперь достоянием небольшого числа лиц, сохраняющих ее в тайне вместо того, чтобы предоставить древнему свету и разуму ярко осветить ее. Они это делают для того, чтобы сохранить только для себя доставляемое ею могущество. 
В том, что я сообщаю вам, нет никакой тайны. То немногое, что я знаю, я расскажу вам. Насколько могу объяснить, я объясню, а относительно того, чего не знаю, я только скажу вам, что говорится об этом в книгах. Заблуждение слепо верить. Вы должны развить ваш собственный разум и суждение; вы должны упражняться и сами убедиться, происходит ли то, о чем говорят, или нет. Совершенно так же как вы принимаетесь за всякую другую науку о физической природе, вы должны приниматься и за изучение этой. В ней нет ни тайн, ни опасности. Насколько она верна, она должна быть излагаема публично, на улицах, среди белого дня. Всякая попытка делать из подобных вещей секрет очень опасна. 
Прежде чем продолжать дальше, я вас познакомлю несколько с философией Санкхья, на которой основана вся Раджа-Йога. Согласно этой философии, ощущение получается посредством орудий, например, глаз; глаза передают его органам, органы - сознанию, сознание - определяющей способности, от последней его получает Пуруша (душа), которая затем как бы отдаст приказание обратно в той же последовательности. Таким путем получаются ощущения. За исключением Пуруши, все эти стадии материальны, только сознание состоит из более тонкого материала, чем все внешние орудия. Материал, из которого состоит сознание, становясь грубее, делается тем, что называется Танматрами (тонкой материей), а эта становится еще грубее и образует внешнюю материю. Такова психология Санкхьи. Согласно ее воззрению, интеллект и грубая материя различаются только состоянием. Только один Пуруша не материален. Сознание есть орудие души, посредством которого она как бы схватывает внешние предметы. Это сознание постоянно меняется и колеблется; оно может сообщаться с несколькими органами, с одним из них, или ни с одним. Например, если я прислушиваюсь с большим вниманием к ходу часов, я могу ничего не видеть, хотя мои глаза открыты. Это показывает, что мое сознание не было направлено на орган зрения, хотя было обращено на орган слуха. 
Но сознание может быть соединено и со всеми органами одновременно. Сознание имеет рефлективную способность смотреть назад в свои собственные глубины. Эта рефлективная способность и есть то, чем йог хочет овладеть; сосредоточивая силы сознания и направляя их внутрь, он старается узнать, что происходит внутри. Вера при этом не играет ни малейшей роли; все основано только на исследованиях известных философов. Нынешние физиологи говорят вам, что глаза не суть органы зрения, но что органы зрения находятся в нервном центре в мозгу; то же принимают они и относительно всех прочих чувств; они говорят также, что эти центры состоят из того же материала, как и сам мозг. Санкхья говорит то же; только первые рассматривают предмет с физической, а последняя с психологической стороны. 
Йог ставит себе цель достигнуть той степени утонченного познания, при которой он может воспринимать все эти отдельные процессы ощущения; он хочет чувствовать, как действует ощущение и как сознание воспринимает его, как оно переходит к определяющей способности и как эта последняя передает его Пуруше (душе). 
Но как каждая наука требует известной подготовки, как каждая наука имеет свой собственный метод, без следования которому мы никогда не поймем науки, так и в Раджа-Йоге. Прежде всего необходим известный режим: мы должны употреблять такую пищу, которая делает наше сознание наиболее чистым. Если вы пойдете в зверинец, вы тотчас увидите доказательство важного значения пищи: там вы увидите слонов, огромных животных, но спокойных и кротких; подойдя же к клеткам львов и тигров, найдете, что они беспокойны. Это простое наблюдение покажет вам, какую огромную разницу производит пища. Все силы, действующие в теле, производятся пищею; мы это видим ежедневно. Если вы начнете поститься, ваше тело станет слабеть; сначала пострадают физические силы, а через несколько дней и умственные. Прежде всего ослабеет память; потом наступит момент, когда нам станет трудно думать и еще труднее последовательно рассуждать. Поэтому вначале мы должны обращать внимание на пищу; когда же сделаемся достаточно сильными, когда наши упражнения значительно подвинутся вперед, нам не будет надобности в такой осторожности. Пока растение молодо, оно должно быть огорожено, чтобы его не повредили; но когда оно станет деревом, ограда убирается: оно достаточно крепко, чтобы противостоять всем насилиям. 
Йог должен избегать крайностей, как излишества, так и лишений. Он не должен поститься или изнурять свое тело; тот, кто это делает, говорит Гита, не может быть йогом; тот, кто постится, кто лишает себя сна, кто спит много, кто много работает, кто ничего не делает, - никто из таких не может быть йогом. 






Глава 2
ПЕРВЫЕ ШАГИ

Раджа-Йога делится на 8 ступеней. Первая Яма - непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и непринятие каких бы то ни было подарков. Следующая - Нияма - чистота, довольство, укрощение страстей, размышление и предание себя на волю Божию. Дальше идут: Асана, или положение тела, Пранаяма, Пратьяхара, или направление сознания внутрь, Дхарана, или сосредоточение, Дхьяна, или созерцание, и Самадхи, или сверхсознательность. Яма и Нияма, как видим, представляют собою нравственные упражнения; без них, как основания, никакие упражнения в Йоге не будут иметь успеха. Утвердившись в них, йог начнет вкушать их плоды; без них же он не достигнет никакого результата. Йог не должен никого обижать ни мыслью, ни словом, ни делом, и не только человека, но и животных. Милосердие не должно ограничиваться только людьми, но должно идти дальше и обнимать весь мир. 
Следующая ступень есть Асана - положение тела, ряд упражнений физических и умственных; она должна исполняться каждый день, пока не будет достигнуто высшее состояние. Прежде всего безусловно необходимо найти положение тела, в котором мы можем долго оставаться. Одному человеку очень легко думать в известном положении, но то же положение может быть очень затруднительным для другого. Поэтому каждый должен применять то, которое ему наиболее удобно. Дальше мы увидим, что во время психических упражнений будут происходить также значительные процессы в теле. Нервные токи станут перемещаться и направляться по новым путям. Начнется новый ряд колебаний; весь состав тела будет как бы перестроен. Но так как главная часть действия будет происходить вдоль позвоночного столба, то относительно положения тела необходимо одно условие, именно, держать позвоночный столб свободным, сидя прямо и имея три части тела - грудь, шею и голову - на прямой линии. Пусть вся тяжесть вашего корпуса поддерживается ребрами; тогда вы будете иметь легкую естественную позу с прямым спинным хребтом. 
Вы сами увидите, что невозможно думать об очень высоких предметах, находясь в положении, при котором грудь стеснена. Эта часть Йоги несколько похожа на Хатха-Йогу, которая занимается исключительно физическим телом; цель последней сделать тело очень крепким. Мы здесь не будем совсем касаться ее, так как ее упражнения очень трудны и с ними нельзя ознакомиться скоро, а главное, они не ведут ни к какому духовному усовершенствованию. Многие из ее упражнений, вроде придания телу разных положений, вы найдете у Дельсарта и других учителей, но цель их физическая, я не психологическая. В человеческом теле нет ни одного мускула, которого бы человек не мог вполне подчинить себе: сердце может быть остановлено, или его можно заставить биться по желанию; подобным же образом каждую часть организма можно заставить действовать так или иначе. Результат этой части Йоги есть продление человеческой жизни; здоровье составляет главную идею, единственную цель Хатха-Йога. Хатха-йог решил не болеть, и никогда не бывает болен. Он живет долго: сто лет для него ничего не значит; в 150 лет он совсем молод и свеж и не имеет ни одного седого волоса. Но это и все. Баньян живет иногда 5000 лет, но он все же только древо. Если человек живет долго, он тоже только здоровое животное. 
Впрочем, один или два урока Хатха-Йоги могут быть полезны. Например, некоторым из вас, особенно страдающим головными болями, полезно, как только вы встали с постели, пить через нос холодную воду; целый день ваш мозг будет чувствовать себя свежо и приятно, и вы никогда не будете простужаться. Это очень легко делать: опустите нос и рот в воду и делайте глотательные движения. 
Выучившись твердо и прямо сидеть, согласно некоторым школам, следует производить упражнение, называемое очищением нервов. Эта часть отвергалась некоторыми как не принадлежащая к Раджа-Йоге; но так как такой великий авторитет, как комментатор Шанкарачарья, советует ее, то я нахожу уместным упомянуть о ней и приведу его собственные указания из его комментария к Шветашватара Упаншаду. "Ум, очищенный посредством Пранаямы, устремляется к Брахману, поэтому Пранаяма и рекомендуется. Сначала должны быть очищены нервы; тогда получится способность упражняться в Пранаяме. Закройте правую ноздрю большим пальцем и через левую ноздрю вдыхайте воздух, насколько можете; потом, не останавливаясь, выдыхайте воздух, также насколько можете, через правую ноздрю, закрыв левую; опять вдыхайте через правую ноздрю и выдыхайте через левую. Повторяя это упражнение три или пять раз кряду и упражняясь так четыре раза в день, перед зарею, среди дня, вечером и в полночь, - в 15 дней или в месяц очищение нервов будет достигнуто; тогда приступайте к Пранаяме". 
Упражнение абсолютно необходимо. Вы можете сидеть и слушать меня часами каждый день, но, не упражняясь, не сделаете ни шага вперед: здесь все зависит от упражнения. Мы никогда не поймем этих вещей, пока не испытаем их сами. Одно слушание объяснений и теорий не приведет ни к чему. 
Существуют разные препятствия к упражнениям. Первое препятствие есть нездоровье: если тело не в подходящем состоянии, упражнения будут затруднены. Поэтому необходимо держать тело здоровым, обращать внимание на еду, питье и занятия. Всегда делайте мысленное усилие держать тело бодрым, - то, что обыкновенно называется "Христианской наукой". Это все; ничего больше о теле. Мы не должны забывать, что здоровье есть только средство для достижения цели. Если б здоровье было нашею целью, мы походили бы на животных, которые редко болеют. 
Другое препятствие - сомнение. Мы всегда сомневаемся в вещах, которых не видим. Человек не может жить, полагаясь на слова других, как бы он ни пытался это делать. Сомнение относительно этих вещей приходит к вам независимо от того, есть ли в них правда или нет: даже лучший из нас иногда сомневается. После нескольких дней упражнений явится маленький проблеск, достаточный для того, чтобы дать вам бодрость и надежду. "Раз же получится доказательство, то, как бы незначительно оно ни было, оно", как говорит один комментатор йогической философии, "даст нам веру во все учение Йоги". Например, после первых нескольких месяцев упражнения вы начнете находить, что можете читать чужие мысли, которые представляются вам в образной форме. Возможно, что вы будете слышать нечто, происходящее на далеком расстоянии, когда пожелаете этого и сосредоточите на этом ваши мысли. Проблески эти будут мгновенны, но достаточны, чтобы дать вам веру, надежду и силу продолжать упражнения. Например, сосредоточивая внимание на конце вашего носа, вы начнете через несколько дней слышать в высшей степени приятный запах, и этого будет достаточно, чтобы показать вам, что есть некоторые психические ощущения, которые могут сделаться незаметными без посредства физического предмета. Но мы должны всегда помнить, что это только средства; задача, назначение и цель всех этих упражнений есть освобождение души. Целью должно быть безусловное подчинение природы и ни на волос меньше. Мы должны быть властителями, а не природа; ни тело, ни ум не должны управлять нами, и мы не должны забывать, что тело принадлежит мне, а не я телу. 
Некое божество и некий демон пошли к одному великому мудрецу, чтобы узнать у него, что такое "Сущее" (Высочайшее, Бог). Они долго учились у него, и наконец мудрец сказал им: "Ты сам то Сущее, которое ищешь". Оба они подумали, что их тела и есть "Сущее". "Мы достигли своей цели", - сказали они и оба вернулись к своим и сказали: "Мы узнали все, что нужно; ешьте, пейте и веселитесь; мы Сущее, и нет ничего выше нас". 
Натура демона была невежественная, помраченная, и ему не требовалось ничего больше; он был вполне удовлетворен мыслью, что он Бог, что под Сущим следует понимать тело. Но божство имело более чистую натуру. Сначала оно впало в ошибку, думая, что "я" это тело и что оно-то и есть Бог, и что поэтому необходимо держать его крепким, здоровым и хорошо одетым и доставлять ему всякого рода телесные наслаждения; но через несколько дней оно пришло к заключению, что так не мог думать мудрец, его учитель, а что тот разумел нечто более высокое. Поэтому оно вернулось к нему и сказало: "Учитель, тому ли ты меня учил, что это тело есть Сущее? Я вижу, что все тела умирают, Сущее же не может умирать". Мудрец отвечал: "Найди его; ты Оно". Тогда божество подумало, что то, что разумеет мудрец, суть жизненные силы, действующие в теле; но после некоторого времени нашло, что, если оно ест, эти жизненные силы остаются крепкими, а когда голодает, они слабеют. Оно пошло опять к мудрецу и сказало: "Учитель, думаешь ли ты, что Сущее это жизненные силы?" Мудрец отвечал: "Найди его сам; ты - Оно". Божество вернулось еще раз, подумав, что, быть может, Сущее значит - разум; но через несколько дней пришло к заключению, что мысли бывают так различны, - то хорошие, то дурные, - что разум слишком изменчив, чтобы быть Сущим. Оно еще раз пошло к мудрецу и сказало: "Учитель, я не думаю, чтоб и разум мог быть Сущим; его ли ты разумел?" - "Нет, - отвечал мудрец, - ты - Оно; найди его сам". Божество ушло и наконец поняло, что несомненно оно само и есть Сущее, превыше всякого разума. Одно, не имевшее рождения и смерти, что меч не может пронзить, ни огонь сжечь, что воздух не может иссушить, ни вода растворить; безначальное, нерожденное, неизменное, неосязаемое, всеведущее, всемогущее Сущее, которое не есть ни тело, ни разум, но выше их обоих. Тогда оно удовлетворилось; а бедный демон, благодаря своей привязанности к телу, так и не узнал истины. 
В этом мире много таких демонских натур, но есть также и божественные. Если кто-нибудь предложит научить, как увеличить способность чувствовать наслаждение, он найдет множество готовых учиться; но если он задумает указать человечеству самую высочайшую цель, к этому отнесутся без всякого внимания. Очень немногие способны понять высшее, еще меньше людей имеют терпение достигнуть его; но все же есть и такие немногие, которые знают, что, если бы тело было сохранено на тысячу лет, результат в конце вышел бы тот же: когда силы, удерживающие его целым, оставляют его, тело должно разрушиться. Никогда не был рожден ни один человек, который мог бы хоть на один миг остановить изменения в своем теле. 
Тело есть название ряда изменений. "Как в реке на ваших глазах перемещаются массы воды и притекают новые массы, сохраняя все ту же форму, так и в нашем теле". Тем не менее тело следует содержать крепким и здоровым; оно лучшее орудие, какое мы имеем. 
Это человеческое тело есть высшее тело во вселенной, и человеческое существо высшее из существ. Человек выше, чем все животные, чем все ангелы. Нет никого выше человека. Даже Девы (божества) должны опять спуститься вниз, чтобы достигнуть спасения путем воплощения в человеческий образ. Только человек достигает совершенства; самые божества не достигают его. По учению иудеев и магометан Бог сотворил человека после сотворения ангелов и всего прочего и, сотворив человека, велел ангелам прийти и приветствовать его, и все исполнили это, кроме Иблиса, которого Бог проклял за это, и он стал сатаной. За этой аллегорией скрывается великая истина, что человеческое рождение есть величайшее рождение, какое мы можем иметь. Низшее существо, животное, неразумно и создано большею частью из Тамаса (темной материи). Животные не могут иметь высоких мыслей, и ни ангелы, ни божества (Девы) не могут достигнуть свободы иначе, как ставши человеком. В человеческом обществе, подобным же образом, слишком большое богатство или слишком большая бедность составляют огромную помеху развитию души. Великие люди мира выходят из средних классов, где силы равномерно согласованы и уравновешены. 
Возвращаясь к нашему предмету, мы приходим затем к Пранаяме, управлению дыханием. Что общего оно имеет с сосредоточением сил сознания? Дыхание подобно маховому колесу машины. В большой машине вы видите, что сначала движется маховое колесо и что движение от него передается последовательно более тонким частям до тех пор, пока самые нежные и тонкие механизмы в машине не придут в согласное движение. Дыхание есть то же, что маховое колесо: оно передает и регулирует движущую силу всего в этом теле. 
Был некогда у одного великого короля министр. Он впал в немилость, и король в наказание велел запереть его на вершине очень высокой башни. Это было исполнено, и министр остался там и должен был погибнуть. Но у него была верная жена. Ночью она пришла к башне и крикнула на вершину своему мужу, не может ли она чем-нибудь помочь ему. Он сказал ей, чтобы на следующую ночь она пришла опять к башне и принесла с собою длинную веревку, крепкий шнурок, моток ниток и шелковинку, таракана и немного меду. Очень удивляясь, добрая жена повиновалась мужу и принесла требуемые предметы. Муж приказал ей крепко привязать шелковинку к таракану, потом смазать усики его каплею меда и посадить его на стену башни головою вверх. Она исполнила все эти распоряжения, и таракан отправился в длинное путешествие. Слыша впереди себя запах м