Страницы: - 1  - 2  - 3  - 4  - 5  - 6  - 7  - 8  - 9  - 10  - 11  - 12  - 13  - 14  -
, движется, будучи иным [нежели сотворенное им прежде]. 5. Он - начало, причина, вызывающая соединение; даже лишенный частей, он видим за пределами трех времен, Когда его почтят сначала как многообразного, основу бытия, досточтимого бога, пребывающего в наших мыслях. 6. Он выше древа [мира], времени и [всех] образов и отличен [от них]; от него распространяется это многообразие [мира]. Познав его как несущего добродетель, удаляющего зло, владыку процветания, пребывающего в самом [познающем], бессмертного, всеобщее прибежище, - [человек достигает блаженства]. 7. Его - высшего, великого владыку среди владык; его - высшее божество среди божеств, Высшего господина среди господ, потустороннего - да узнаем мы - бога, властителя мира, досточтимого! 8. Неизвестны его действия и орган действия, не видно [никого] равного ему и превосходящего [его]; Его высшее могущество открывается как многообразное, ему присуща по природе деятельность знания и силы. 9. Нет у него никакого господина в мире, ни властителя, нет у него и признака. Он - причина, владыка владык органов действия, нет у него никакого родителя, нет и владыки. 10. Кто, словно паук, нитями, возникшими из прадханы, Покрывает себя, [следуя] собственной природе, единый бог - пусть он даст нам достичь Брахмана. 11. Единый бог, скрытый во всех существах, всепроникающий, Атман внутри всех существ, Надзирающий за действиями, обитающий во всех существах, свидетель, мыслитель, единственный и лишенный свойств; 12. Единый властитель многих бездействующих, что умножает одно семя, [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное счастье, и не иным. 13. Познав вечного среди невечных, мыслящего среди немыслящих, единого среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, Эту причину бога, достижимого санкхьей и йогой, - [человек] освобождается от всех уз. 14. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии, откуда [может быть там] этот огонь? Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом. 15. Единый "гусь" в середине этого мира, он, поистине, огонь, проникший в океан; Лишь познав его, идет [человек] за пределы смерти; нет иного пути, [которым можно было бы] следовать. 16. Он - все делающий, знающий собственный источник, мудрый, творец времени, наделенный свойствами, всеведущий, Господин прадханы и сознающего начала, причина уз, постоянства и освобождения в круговороте бытия. 17. Будучи таковым, он, бессмертный, пребывает владыкой - мудрый, вездесущий, хранитель этого мира, Который вечно владеет этим миром, ибо неизвестно другой основы [этого] владычества. 18. Кто вначале сотворил Брахмана, кто, поистине, передал ему веды, К тому богу, светящемуся собственной способностью постижения, я, стремясь к спасению, поистине, прибегаю как к защите, 19. [К нему], лишенному частей, бездействующему, успокоенному, безупречному, незапятнанному, Высшему мосту, [ведущему] к бессмертию, подобному пламени со сгоревшим топливом. 20. Когда люди свернут пространство, словно кожу, Тогда [и] без распознавания бога наступит конец [их] страданию. 21. Силою подвижничества и милостью бога мудрый Шветашватара Поведал так о высшем и чистом Брахмане лучшим отшельникам - [знание], доставляющее радость собранию риши. 22. Эта высшая тайна в веданте, высказанная в старые времена, Не должна передаваться неуспокоенному, а также не сыну или не ученику. 23. Кто [полон] высшей преданности богу [и предан] учителю так же, как и богу, Тому изреченные [здесь] истины сияют - великому духом, сияют - великому духом. МАЙТРИ УПАНИШАДА ПЕРВАЯ ЧАСТЬ 1. Поистине, жертвоприношение Брахману - это разведение [огня] древними. Пусть поэтому жертвователь, разведя эти огни, размышляет об Атмане. Поистине, лишь таким образом приношение становится полным и безупречным. Кто же тот, о котором следует размышлять, что зовется дыханием? О нем [это] повествование. 2. Поистине, царь по имени Брихадратха, посадив сына на царство и считая, что это тело недолговечно, достиг отрешенности и ушел в лес. Предавшись там высшему подвижничеству, он стоит, воздев руки и взирая на солнце. По истечении тысячи [дней] к аскету приблизился, словно огонь без дыма, словно сияющий блеском, знаток Атмана почтенный Шакаянья. "Встань, встань, избери себе дар!" - сказал он царю. Поклонившись, тот сказал ему: "Почтенный, я не знаю Атмана. Мы слыхали, что ты знаешь [его] сущность. Поведай же нам о нем". - "Так происходило я раньше. Трудно ответить на этот вопрос. Избери себе, Айкшвака, другое желание". [Но] царь, коснувшись головой ног [Шакаяньи], произнес такое песнопение: 3. "Почтенный! Что пользы от наслаждений желанным в этом зловонном и лишенном истинной сущности теле, составленном из костей, кожи, жил, мозга, мяса, семени, крови, слизи, слез, глазных выделений, кала, мочи, ветра, желчи и флегмы? Что пользы от наслаждений желанным в этом теле, пораженном желанием, гневом, алчностью, ослеплением, страхом, отчаянием, завистью, разъединением с любимым, соединением с нелюбимым, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью и прочими бедами? 4. И мы видим: все это гибнет, как эти комары, мошки и прочие [твари, как] травы и деревья, возникшие и исчезающие. Но что [говорить] о них: поистине, есть и другие, высшие - великие лучники, владыки земли Судьюмна, Бхуридьюмна, Индрадьюмна, Кувалаяшва, Яуванашва, Вадхрьяшва, Ашвапати, Шашабинду, Харишчандра, Амбариша, Нанакту, Сарьяти, Яяти, Анаранья, Укшасена и другие; Марутта, Бхарата и другие цари, что на глазах всех родичей, оставив великое богатство, перешли из этого мира в тот мир. Но что [говорить] о них: поистине, есть и другие, высшие - гандхарвы, асуры, якши, ракшасы, бхуты, ганы, пишачи [демоны]-змеи, грахи и другие существа, чью гибель мы видим. Но что [говорить] о них: поистине, среди [всего] прочего высыхают великие океаны, обрушиваются горные вершины, склоняется полярная звезда, обрываются нити ветра, опускается земля, уходят со [своего] места боги. Что пользы от наслаждений желанным в подобном круговороте бытия? Ведь видно, как насытившийся ими неоднократно возвращается сюда [в этот мир]. Ты должен спасти [меня отсюда]. В этом круговороте бытия я словно лягушка в безводном колодце. Почтенный, ты - наш путь [к освобождению], ты - наш путь!" ВТОРАЯ ЧАСТЬ 1. Тогда почтенный Шакаянья, весьма удовлетворенный, сказал царю: "Великий царь Брихадратха, знамя рода Икшваку, известный под именем Марута, ты быстро познаешь Атмана и осуществишь [свою] цель. Поистине, это и есть твой Атман". - "Какой же он, почтенный?" - [Шакаянья] сказал ему: 2. "Кто при непрерывающемся дыхании поднимается вверх, двигаясь и не двигаясь, разгоняет мрак, тот - Атман, - так сказал почтенный Майтри. Далее, кто, умиротворенный, поднявшись от этого тела и достигнув высшего света, появляется в собственном образе, - тот Атман, - так сказал он. - это бессмертный, бесстрашный, это Брахман. 3. И поистине, царь, вот - знание о Брахмане, знание всех упанишад, переданное нам почтенным Майтри. Я поведаю тебе [о нем]. Известно, что валикхильи свободны от грехов, велики силой, целомудренны. И они казали Крату Праджапати: Почтенный! Это тело лишено сознания, словно повозка. Какому же сверхчувственному существу [принадлежит] такая мощь, что, будучи таковым, это [тело] благодаря ему сделано как бы мыслящим; иначе - [кто] его двигатель? Поведай нам, почтенный, то, что ты знаешь. - И он сказал им: 4. Поистине, кто известен как вознесшийся среди свойств [мира], целомудренный, тот, поистине, он и есть - чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, не дышащий, невоплощенный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный; он пребывает в собственном величии. Благодаря [подобному] побудителю это тело и сделано как бы мыслящим; иначе - он его двигатель. - Они сказали: Почтенный! Каким образом, благодаря подобному [существу], лишенному желаний, это [тело], будучи таковым, сделано как бы мыслящим; иначе - каким же образом он его двигатель? - Он сказал им: 5. Поистине, этот тонкий, непостижимый, невидимый, названный пурушей, лишенный перед этим сознания, пребывает здесь со [своей] частью, подобно тому как пробуждается спящий, лишенный перед этим сознания. Далее, то, что, поистине, является его частью - доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением; [это] Праджапати, называемый Вишвой. [Подобным] мышлением это тело сделано как бы мыслящим, иначе - оно двигатель. - Они сказали: Почтенный! Если благодаря подобному [мышлению], лишенному желаний, это [тело], будучи таковым, сделано как бы мыслящим, то все же каким образом оно его двигатель? - Он сказал им: 6. Поистине, вначале Праджапати был одним. Один он не радовался. Поразмыслив о себе, он сотворил многих существ. Он увидел, что они непробужденные, безжизненные, словно камень, и стоят, словно дерево. Он не радовался. Он подумал: Чтобы пробудить их, я проникну в [них]. - Уподобившись ветру, он проник в [них]. Один он не мог [пробудить их]. Он разделился на пять частей: дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх, дыхание, разлитое по телу. Далее, то, что восходит вверх, поистине, - дыхание [в легких]. Далее, то, что нисходит вниз, поистине, - дыхание, идущее вниз. Далее, то, которым поддержаны эти [два дыхания], поистине, - дыхание, разлитое по телу. Далее, то, что доставляет дыханию, идущему вниз, грубейшую часть пищи, а тончайшую - разносит по всем членам, поистине, - общее дыхание; известно, что по природе оно выше дыхания, разлитого по телу, и между ними - произведенное дыханием, идущим вверх. Далее, то, что выводит наверх и ведет вниз выпитое и съеденное, поистине, - дыхание, идущее вверх. Далее, [сосуд] упаншу превосходит [сосуд] антарьяму и антарьяма - упаншу; между ними бог породил тепло. Это тепло - пуруша, и этот пуруша - огонь Вайшванара. В другом же месте сказано: Это огонь Вайшванара, который внутри человека; благодаря ему переваривается пища, которую поедают. Это его шум слышит [человек], когда он затыкает уши. Когда он собирается уйти [из жизни], то не слышит этого шума. - Поистине, разделившись на пять частей, он скрыт в тайнике - имеющий основой разум, чье тело - дыхание, образ - свет, представление - истина, сущность - пространство. Поистине, не достигнув цели из этой внутренности сердца, он подумал: Да вкушу я предметы [постижения]. - И вот, проделав эти отверстия, он, выйдя [из тела], вкушает объекты пятью поводьями. Органы постижения - вот что такое его поводья, органы действия - его кони, колесница - тело, разум - возничий, из пракрити состоит его кнут; так, побуждаемое им, движется вокруг это тело, словно колесо, [вращаемое] гончаром. Так это тело сделано как бы мыслящим; иначе - он его двигатель. 7. Поистине, этот Атман, - возглашают мудрецы, - блуждает здесь по телам, словно не подвластный добрым и недобрым плодам действий. Вследствие [своей] непроявленности, тонкости, незримости, непостижимости, свободы от привязанностей он [лишь кажется] словно непостоянным и действующим, [хотя], поистине, - недействующий и постоянный. Поистине, он - чистый, стойкий, неколеблющийся и незапятнанный, невозмущенный, свободный от желаний, пребывающий словно зрителем и находящийся в себе. Вкушающий воздаяние, он пребывает, покрыв себя завесой, состоящей из свойств; он пребывает [таковым]. - ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ 1. Они сказали: Почтенный! Если ты объясняешь так величие Атмана, то кто же, поистине, другой, отличный [от него], зовущийся Атманом, который, подвластный добрым и недобрым плодам действий, достигает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам [противоположностей]? - 2. Есть, действительно, другой, отличный [от него], зовущийся Бхутатманом, который, подвластный добрым и недобрым плодам действий, достигает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам [противоположностей]. [Вот] его объяснение: пять тонких частиц называются словом бхута; далее, пять великих элементов называются словом бхута; далее, сочетание их названо телом; далее,. поистине, то, что названо телом, названо Бхутатманом. И его бессмертный Атман - словно капля на лотосе. Поистине, этот [Бхутатман] зависит от свойств пракрити. Далее, из-за [этой] зависимости он приходит к ослеплению, из-за ослепления он не видит находящегося в нем великого владыку, побуждающего к действиям. Влекомый потоками свойств, оскверненный и нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. "Я - Он", "Это - мое" - думая так, он связывает сам себя, как птица - сетью. Подвластный плодам, следующим за совершенным, он достирает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам [противоположностей]. - Кто же он? - [спросили они]. Он сказал им: 3. И также сказано в другом месте: Поистине, кто действующий, тот и Бхутатман; кто побуждает к действию [соответствующими] органами, тот - внутренний пуруша. И поистине, подобно тому как железный шар, подвластный огню и обрабатываемый кузнецом, принимает различные [образы], так же, поистине, и Бхутатман, подвластный внутреннему пуруше и обрабатываемый свойствами, принимает различные [образы]. Множество существ четырех родов, четырнадцати видов, изменяющихся восьмьюдесятью четырьмя путями, - таков, поистине, образ различия. И поистине, эти свойства побуждаемы пурушей, словно колесо - гончаром. Далее, подобно тому, как при обработке железного шара огонь не бывает подвластным [кому-либо], так не бывает подвластным и пуруша - подвластным бывает этот Бхутатман из-за [своей] привязанности [к свойствам]. - 4. И также сказано в другом месте: Тело это возникает от совокупления, возрастает в аду, затем выходит через мочевой проход; [оно] построено из костей, облеплено мясом, окутано кожей; наполнено калом, мочой, желчью, флегмой, мозгом, жиром, салом и многими другими нечистотами, словно сундук, [полный] имущества. - 5. И также сказано в другом месте: Ослепление, страх, отчаяние, сон, лень, беспечность, старость, печаль, голод, жажда, слабость духа, гнев, вероотступничество, невежество, зависть, жестокость, глупость, бесстыдство, негодность, высокомерие, неровность - таковы [признаки] тамаса. Внутренняя жажда, любовь, страсть, алчность, насилие, похоть, ненависть, обман, зависть, желание, непостоянство, изменчивость, возбужденность, жажда победы, стяжательство, покровительство друзьям, привязанность к принадлежащему [тебе], ненависть к нежеланным предметам восприятия, приверженность к желанным, неясность в речи, неумеренность в пище - таковы [признаки] раджаса. Ими он наполнен, им подвластен. Поэтому этот Бхутатман обретает различные образы, обретает [различные образы]. - ЧЕТВЕРТАЯ ЧАСТЬ 1. И эти воистину целомудренные [валикхильи], безмерно изумленные, сказали, приблизившись [к нему]: Поклонение тебе, почтенный! Учи [нас]. Ты - наш путь [к спасению], и нет иного [пути]. Каков путь этого Бхутатмана, которым он, покинув это [тело], вступает в соединение с [высшим] Атманом? - Он сказал им: 2. И также сказано в другом месте: Подобно волнам больших рек возвращение того, что было сделано [человеком] раньше; подобно приливу океана неудержимо приближение его смерти; он связан узами плодов добрых и злых [действий], словно калека; несамостоятелен, словно заключенный; охвачен множеством страхов, словно находящийся во владениях Ямы; опьянен вином заблуждения, словно опьяненный вином; мечется, словно охваченный злым духом; уязвлен предметами восприятия, словно уязвленный большой змеей; ослеплен страстью, словно кромешной тьмой; состоит из заблуждения, словно мираж; являет обманчивый вид, словно сон; пуст, словно сердцевина бананового дерева; мгновенно [меняет] одежду, словно актер; доставляет обманчивое удовольствие, словно разрисованная стена. - И сказано также: Звук, осязание и прочие предметы [ощущений] словно беспредметны для смертного. - Ведь будучи привязан к ним, Бхутатман не помнит о высшем состоянии. - 3. И поистине, вот [целительное] средство для Бхутатмана: приобретение знания веды, следование своей дхарме, следование своим ашрамам. Поистине, это закон своей дхармы, прочие же [подобны] ветвям ствола. Благодаря ему [человек] получает свой удел наверху или [идет] вниз. Такова своя дхарма, провозглашенная в ведах. Нельзя принадлежать к [какой-либо] ашраме, преступая свою дхарму. И поистине, когда говорят, что [человек является] подвижником и не принадлежит к ашрамам, то это неправильно. [Однако] без подвижничества, поистине, нет достижения знания Атмана и совершенства в делах. Ибо сказано так: Подвижничеством достигается благо, от блага приходит разум, Разумом достигается Атман; достигнув его, [человек] не возвращается [в мир]. - 4. "Есть Брахман", - промолвил [некто] знающий знание о Брахмане. "Это врата Брахмана", - так сказал [тот], кто, подвижничеством освободился от грехов. "Аум - величие Брахмана", - так сказал [тот], кто, полностью сосредоточившись, постоянно размышляет. Поэтому Брахман постигается знанием, подвижничеством и размышлением. Кто, зная это, почитает Брахмана этими тремя [способами], тот идет за пределы Брахмана к высшей божественности среди богов и достигает счастья - негибнущего, неизмеримого, свободного ог страдания. Затем, освободившись от тех [чувств], которыми он был наполнен, охвачен и прикреплен к колеснице, он достигает соединения с Атманом. - 5. Они сказали: Почтенный, почет тебе, почет тебе! Мы утвердили в [своем] разуме то, что сказано [тобой]. Теперь ответь на другой вопрос: [существуют] огонь, ветер, солнце, время; [то], что [является] дыханием; пища, Брахман, Рудра; Вишну - [я вот] одни размышляют об одном [из них], другие - о другом. Поведай же нам, кто из них лучше. - Он сказал им: 6. Поистине, это главные проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. Кто кому предан, в мире того тот и вкушает радость. Ибо говорят так: Поистине, Брахман - весь этот [мир]. И поистине, пусть [человек] размышляет о его главных проявлениях, почитает [их] и отказывается [от них]. Затем с ними он движется выше и выше к [небесным] мирам; затем с [наступлением] всеобщей гибели он достигает единства с пурушей, с пурушей. - ПЯТАЯ ЧАСТЬ 1. Теперь [следует] это славословие Кутсаяны: Ты - Брахман, и ты, поистине, - Вишну, ты - Рудра, ты - Праджапати Ты - Агни, Варуна, Ваю, ты - Индра, ты - луна, Ты - пища, ты - Яма, ты - земля, ты - всё, ты также - негибнущий. Ради себя и ради своей природы в тебе многообразно существует [всё]. Владыка всего, - поклонение тебе, всеобщий Атман, творец всех деяний! Ты - всевкушающий, всеобщая жизнь, владыка всех радостей и наслаждений Поклонение тебе - Атману покоя и поклонение таинственнейшему, Непостижимому, неизмеримому, поклонение безначальному и бесконечному! 2. Поистине, вначале этот [мир] был одним тамасом. Это [пребывало] в высшем [начале]; движимое высшим, это достигло различия. Поистине, этот образ - раджас. Этот раджас, движимый [высшим], достиг различия. Поистине, этот образ - саттва. Эта саттва, движимая [высшим], источает сущность - это та часть, которая [есть] доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением. [Это] - Праджапати, Вишва. Его образы описаны раньше. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из тамаса, это Рудра. Далее, о ученики, поистине та его часть, которая из раджаса, это Брахман. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из саттвы, это Вишну. Поистине, он, этот единый, становится тройным, становится восемью, одиннадцатью, двенадцатью, [и так] до бесконечности. Становясь [таковым, это] существо блуждает, проникнув во [все] существа. Он стал владыкой существ. Это Атман внутри и вне [всего], внутри и вне [всего]. ШЕСТАЯ ЧАСТЬ 1. Поистине, этот [Атман] поддерживает себя в двух [состояниях]: в том, которое - дыхание, и в том, которое - солнце. Далее, поистине, у него два пути - внутрь и вовне, оба они возвращаются и днем и но