Страницы: - 1  - 2  - 3  - 4  - 5  - 6  - 7  - 8  - 9  - 10  - 11  - 12  - 13  - 14  -
ой, знанием, достигают солнца. Поистине, это прибежище жизненных дыханий, это бессмертное, бесстрашное, это высшее убежище. Откуда они больше не возвращаются. Это прекращение [рождений]. Об этом такой стих: 11. [Его] зовут отцом с пятью стопами, двенадцатью обликами, богатым влагой в высшей части неба; Другие же - зовут мудрым, помещенным внизу в [колеснице] с семью колесами и шестью спицами. 12. Поистине, Праджапати - месяц. Его темная половина - вещество, светлая - дыхание. Поэтому эти [чтущие дыхание] риши совершают жертвоприношение в светлую [половину], другие - в другую. 13. Поистине, Праджапати - день и ночь. Его день - дыхание, ночь - вещество. Поистине, те, кто соединяется в любви днем, укорачивают [свое] дыхание; те, кто соединяется в любви ночью, воздержанны. 14. Поистине, Праджапати - пища. Поистине, от него - это семя. От этого [семени] рождаются эти существа. 15. Поистине, те, кто блюдут заповеди Праджапати, производят пары; Тем и [принадлежит] этот мир Брахмана, у которых подвижничество и воздержанность, в которых утверждена истина. 16. Тем [принадлежит] тот непорочный мир Брахмана, в которых нет криводушия и неправды и нет заблуждения:". ВТОРОЙ ВОПРОС 1. Тогда Бхаргава Вайдарбхи спросил его: "Почтенный! Сколько богов поддерживают сотворенное, сколько освещают это и кто же из них - превосходнейший?" 2. Тот сказал ему: "Поистине, пространство - этот бог, [а также - ] ветер, огонь, вода, земля, речь, разум, глаз и ухо. Освещая это [сотворенное], они возглашают: "Мы утверждаем и поддерживаем это тело!" 3. Дыхание, превосходнейшее [из них], сказало им: "Не впадайте в ослепление. Лишь я, разделившись на пять частей, утверждаю и поддерживаю это тело!" 4. Они не поверили. И в гордости оно словно ушло [из тела]. Когда оно ушло [из тела], то ушли и все остальные; и когда оно утвердилось [в теле], то все утвердились [в нем]. Подобно тому как все пчелы поднимаются, когда поднимается царь пчел, и все усаживаются, когда он усаживается, - так [повели себя] речь, разум, глаз я ухо. Удовлетворенные, они восславили дыхание. 5. Оно - огонь, что пылает, оно - солнце, оно - гроза, [оно] - великое, оно - ветер, Оно - земля, вещество, бог, сущее и не-сущее и то, что бессмертно. 6. Все утверждено в дыхании, как спицы в ступице колеса, - Ричи, яджусы, саманы, жертвоприношение, кшатра и брахманство. 7. Как Праджапати, ты движешься в материнском лоне и рождаешься вновь; Тебе, дыхание, что пребываешь вместе с жизненными силами, эти существа несут подношения. 8. Ты - главный носитель [подношений] богам, первое возлияние предкам. Ты - истинное деяние риши, Атхарвангирасов. 9. Ты, дыхание, - Индра по блеску, ты - Рудра, защитник. Ты движешься в воздушном пространстве, ты - солнце, владыка светил. 10. Когда ты проливаешь дождь, то дышат эти существа; Они пребывают в радости, [думая]: "Будет вдоволь пищи". 11. Ты, дыхание, от природы чисто, единственный риши, поглощающий, истинный владыка всего; Мы - деятели того, что поедается [тобой]; ты, Матаришван, наш отец! 12. То твое проявление, что утверждено в речи, что в ухе и что в глазу, Что простерто в разуме, - сделай его благоприятным [для нас], не уходи! 13. Все это, что утверждено в трех мирах, - во власти дыхания. Охраняй [нас], как мать сыновей, даруй нам счастье и мудрость!" ТРЕТИЙ ВОПРОС 1. Тогда Каусалья Ашвалаяна спросил его: "Почтенный! Откуда рождается это дыхание? Как оно входит в это тело? Как, разделившись, оно утверждает себя? Каким путем оно уходит? Как защищает оно внешние объекты, как - относящееся к телу?" 2. Тот сказал ему: "Ты задаешь чрезмерно [трудные] вопросы, [но] ты больше всех предан Брахману, и поэтому я скажу тебе [об этом]: 3. Это дыхание рождается из Атмана; подобно тени [прошлых действий] в человеке, простерто это [дыхание] в этом [Атмане]. Благодаря действию разума оно входит в это тело. 4. Подобно тому как владыка приказывает слугам: "Управляйте такими-то и такими-то деревнями!" так и это дыхание по отдельности распределяет [по своим местам] остальные жизненные силы. 5. В заднем проходе и детородном органе - дыхание, идущее вниз; в глазу, в ухе, во рту и в носу утверждено само дыхание; в середине - общее дыхание, ибо оно уравнивает пищу, поднесенную в жертву. От этого возникают семь огней. 6. Этот Атман - в сердце. Здесь - сто одна артерия У каждой из них - по сто [меньших артерий], у каждой из этих - по семьдесят две тысячи ответвляющихся артерий. По ним движется дыхание, разлитое по телу. 7. И по одной [из них идет] вверх дыхание, идущее вверх. Благодаря доброму [действию] оно ведет [человека] в добрый мир, благодаря злому - в злой, благодаря обоим вместе - в мир людей. 8. Поистине, солнце поднимается как внешнее дыхание, ибо оно поддерживает жизненное дыхание в глазу. То божество, которое в земле, укрепляет в человеке дыхание, идущее вниз. То пространство, что между [солнцем и землей], - общее дыхание. Ветер - дыхание, разлитое по телу. 9. Поистине, жар - дыхание, идущее вверх. Поэтому тот, чей жар успокоился, [идет] в новое существование с чувствами, погруженными в разум. 10. Какова [его] мысль, с такой [мыслью] он входит в дыхание; дыхание, соединенное с жаром, вместе с Атманом ведет [его] в представленный [им] в мыслях мир. 11. Кто, зная это, знает дыхание, потомство того не угасает, он становится бессмертным. Об этом такой стих: 12. Возникновение дыхания, [его] вхождение [в тело], местопребывание и разделение на пять частей. - Распознав [все это], относящееся к телу, [человек] получает бессмертие, получает бессмертие". ЧЕТВЕРТЫЙ ВОПРОС 1. Тогда Саурьяянин Гаргья спросил его: "Почтенный! Каковы [те, что] спят в этом человеке? Каковы [те, что] бодрствуют в нем? Каков тот бог, что видит сны? У кого бывает это счастье? В ком же все пребывают утвержденными?" 2. Он сказал ему: "Подобно тому, Гаргья, как все лучи заходящего солнца становятся единым в этом сияющем диске и они вновь и вновь расходятся от восходящего [солнца], так же, поистине, и все это становится единым в высшем божестве - разуме. Поэтому в подобном состоянии этот человек не слышит, не видит, не обоняет, не пробует на вкус, не осязает, не говорит, не берет, не наслаждается, не облегчается, не движется. "Он спит", - так говорят [о нем]. 3. Лишь огни дыхания бодрствуют в этом граде. Поистине, гархапатья - дыхание, идущее вниз, анвахарьяпачана - дыхание, разлитое по телу; ахавания - дыхание [в легких], из-за взятия, ибо он взят от гархапатьи. 4. Общее дыхание [названо так], ибо уравнивает эти два жертвенных подношения - вдох и выдох. Поистине, разум - жертвователь, плод жертвы - дыхание, идущее вверх. Так день за днем оно ведет жертвователя к Брахману. 5. Здесь во сне этот бог ощущает величие. Он снова видит все, что было ведано; снова слышит все, что было слышано, снова и снова переживает то, что было пережито во [всех] местах и странах света. И виданное, и невиданное, и слышанное, и неслышанное, и пережитое, и непережитое, и сущее, и не-сущее - все он видит; будучи всем, он видит. 6. Когда он бывает охвачен жаром, то этот бог не видит здесь снов. Тогда в этом теле бывает это счастье. 7. Подобно тому, дорогой, как птицы собираются на дереве - [своем] жилье, Так же, поистине, и все это собирается в высшем Атмане: 8. И земля, и частицы земли, и вода, и частицы воды, и огонь, и частицы огня, и ветер, и частицы ветра, и пространство, и частицы пространства, и глаз, и видимое, и ухо, и слышимое, и обоняние, и обоняемое, и вкус, и вкушаемое, и кожа, и осязаемое, и речь, и произносимое, и руки, и схватываемое, и детородный орган, и служащее для наслаждения, и задний проход, и извергаемое, и ноги, и проходимое, и разум, и разумеемое, и способность постижения, и постигаемое, и самосознание, и сознаваемое собой, и мысль, и мыслимое, и блеск, и озаряемое, и дыхание, и поддерживаемое [дыханием]. 9. Ибо он - видящий, осязающий, слышащий, обоняющий, пробующий на вкус, разумеющий, постигающий, действующий, распознающий Атман, пуруша. Он утвержден в высшем, непреходящем Атмане. 10. Тот, поистине, достигает высшего, непреходящего, кто знает этого лишенного тени, бестелесного, бесцветного, чистого, непреходящего. Кто, дорогой, [знает это], тот становится всезнающим, [становится] всем. Об этом такой стих: 11. Кто знает [того], в котором утверждены распознающий Атман вместе со всеми богами, дыхания, существа, - Этого непреходящего, тот, дорогой, - всезнающий и проник во все". ПЯТЫЙ ВОПРОС 1. Тогда Шайбья Сатьякама спросил его: "Почтенный! Тот среди людей, кто до конца жизни размышляет о звуке Аум, - какого же, поистине, мира достигает он этим?" 2. Он сказал ему: "Поистине, Сатьякама, звук Аум - это и высший и низший Брахман. Поэтому знающий достигает с помощью этой опоры того или иного. 3. Если он размышляет об одной части, то, просвещенный ею, он быстро достигает земли. Ричи ведут его в мир людей. Наделенный там подвижничеством, воздержанностью, верой, он ощущает величие. 4. Далее, если [он размышляет о двух частях, то] двумя частями он достигает разума. Яджусами он возводится в воздушное пространство - мир луны. Ощутив величие в мире луны, он снова возвращается [на землю]. 5. Если же он размышляет об этом высшем пуруше тремя частями - этим звуком Аум, то достигает жара солнца. Как змея освобождается от кожи, так же, поистине, освобожденный от грехов, он возводится саманами в мир Брахмана. Из этого прибежища всего живого он зрит пурушу, выше высокого, обитающего в граде [тела]. Об этом такие два стиха: 6. Когда три части, [порознь] связанные со смертью, произнесены связно друг с другом и нераздельны, То мудрый не колеблется в должным образом исполненных делах - внешних, внутренних и средних. 7. Ричами [достигается] этот [мир], яджусами - воздушное пространство, саманами - тот [мир], что возвещают мудрецы. Благодаря опоре - этому звуку Аум, знающий достигает того [мира], что наделен спокойствием, лишен старости, смерти, страха, наивысший". ШЕСТОЙ ВОПРОС 1. Тогда Сукешан Бхарадваджа спросил его: "Почтенный! Царевич Хираньянабха Каусалья, приблизившись ко мне, задал такой вопрос: "Бхарадваджа! Знаешь ли ты пурушу из шестнадцати частей?" Я сказав этому принцу: "Я не знаю его. Если бы я знал его, то неужели не поведал бы тебе [о нем]? Поистине, кто говорит неправду, засыхает с корнем. Поэтому я не должен говорить неправды". В молчании тот взошел на колесницу и удалился. Вот я и спрашиваю тебя о нем. Где тот пуруша?" 2. И он сказал ему: "Дорогой, здесь в теле - тот пуруша, в котором возникают эти шестнадцать частей. 3. Он [пуруша] подумал: "С чьим же уходом я уйду, с чьим пребыванием буду пребывать?" 4. Он сотворил дыхание; из дыхания - веру, пространство, ветер, огонь, воду, землю, чувства, разум, пищу; из пищи - силу, подвижничество, священные тексты, действия, миры и в мирах - имя. 5. Подобно тому как реки текут, направляясь к морю; достигнув моря, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся "морем", - так же и эти шестнадцать частей этого зрящего, направляясь к пуруше и достигнув пуруши, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся пурушей. Он - единый, лишенный частей, бессмертный. Об этом - такой стих: 6. Словно спицы в ступице колеса, утверждены в нем части - Знайте его, которого следует знать как пурушу, чтобы смерть не поразила вас!" 7. И [Пиппалада] сказал им: "Вот что я знаю об этом высшем Брахмане. Нет ничего выше его". 8. И они восславили его: "Поистине, ты - наш отец, что переправляешь нас на тот берег за пределами невежества". Поклонение высшим риши! Поклонение высшим риши! МАНДУКЬЯ УПАНИШАДА 1. Аум! Этот звук - все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее - все это и есть звук Аум. И то прочее, что за пределами трех времен, - тоже звук Аум. 2. Ибо все это - Брахман. Этот Атман - Брахман. Этот Атман имеет четыре стопы. 3. [Находящаяся в] состоянии бодрствования, познающая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара [вот] первая стопа. 4. [Находящаяся в] состоянии сна, познающая внутреннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая тонкое, тайджаса - [вот] вторая стопа. 5. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна, - это глубокий сон. [Находящаяся в] состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо - мысль, праджня - [вот] третья стопа. 6. Это всеобщий владыка, это всезнающий, это внутренний правитель, это источник всего, начало и конец существ. 7. Не познающей внутреннего, не познающей внешнего, не познающей обоих, не пронизанной [лишь] познанием, [не являющейся] ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постижения единого Атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной - считают четвертую [стопу]. Это Атман, это надлежит распознать. 8. Это Атман в отношении к звукам, звук Аум в отношении к частям. Стoпы [Атмана] - части, и части - стoпы: звук а, звук у, звук м. 9. Состояние бодрствования, вайшванара - звук а, первая часть из-за достижения или же - первенства. Поистине, кто знает это, достигает [исполнения] всех желаний и бывает первым. 10. Состояние сна, тайджаса - звук у, вторая часть из-за возвышения или же - обоюдности. Поистине, кто знает это, возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его роду не бывает не знающего Брахмана. 11. Состояние глубокого сна, праджня - звук м, третья часть из-за изменения или же - поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает [его в себе]. 12. Не имеет частей четвертое [состояние] - неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Аум и есть Атман. Кто знает это, проникает [своим] Атманом в [высшего] Атмана. Приложение ВАДЖРАСУЧИКА УПАНИШАДА 1. Я объясню знание Ваджрасучи - разрушение незнания, Противодействие лишенным знания, украшение тех, чей глаз - знание. 2. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры - вот четыре варны. Среди этих варн, согласно речениям вед, брахман - главный; так сказано в смрити. И здесь следует рассуждение: Кто же именно такой брахман? Жизненное ли начало? Тело ли? Порода ли? Знание ли? Деяние ли? Благочестие ли? 3. Первое [положение] здесь: "Жизненное начало - брахман". Это не так, ибо неизменно жизненное начало в различных телах - прошлых и будущих. В силу действий возникают различные тела, хотя жизненное начало едино и неизменно во всех существах. Поэтому жизненное начало - не брахман. 4. Далее: "Тело - брахман". Это не так, ибо, состоя из пяти элементов, неизменно [по своей природе] тело у всех людей, вплоть до чандал. И благодаря зрелищу старости, смерти, добродетели, порока и прочих общих [людям свойств, а также] от отсутствия определенности брахман [представляется существом] белого цвета, кшатрий - красного цвета, вайшья - желтого цвета, шудра - черного цвета. Ведь [люди], начиная с сыновей, сжигают [тела] отцов и других [родичей] и причастны к убийству брахмана и прочим грехам. Поэтому тело - не брахман. 5. Далее: "Порода - брахман". Это не так, ибо существует много великих риши разного происхождения, из родов, отличных от людского. Ришьяшринга рожден от газели, Каушика - из травы куша, Джамбука - от шакала, Вальмики - из муравейника, Вьяса - от девушки-рыбачки, Гаутама - из спины зайца, Васиштха - от Урваши, Агастья - из сосуда - так учит священное предание. И среди них занимают высшее положение многие даже лишенные [знатного] происхождения риши, проявившие [свое] знание. Поэтому порода - не брахман. 6. Далее: "Знание - брахман". Это не так, ибо существует многих кшатриев и прочих [людей] - мудрых, постигших высшую истину. Поэтому знание - не брахман. 7. Далее: "Действие - брахман". Это не так, ибо очевидно, что всем существам свойственны действия - начатые, накопленные и предстоящие. Будучи побуждаемы [прежними] действиями, творят люди [свои] дела. Поэтому действие - не брахман. 8. Далее: "Благочестие - брахман". Это не так, - ведь существует много кшатриев и прочих [людей], отдающих золото. Поэтому благочестие - не брахман. 9. Так кто же именно такой брахман? - Тот, кто непосредственно, словно [плод] амалаки в [собственной] ладони, постигнув Атмана - недвойственного; лишенного [различий] рождения, свойств и действий; свободного от шести волн [страдания], шести состояний и всех недостатков; истинного, знающего, блаженного и бесконечного по своей сущности, самого по себе лишенного различий, основу совершенного порядка, пребывающего внутренним правителем всех существ; словно пространство, пронизывающего [все] изнутри и извне; всецело блаженного по природе, неизмеримого, познаваемого лишь переживанием, проявляющегося непосредственно, - [постигнув его] благодаря достижению своей цели, свободен от привязанности, страсти и прочих недостатков, наделен спокойствием и прочими достоинствами; свободен от зависти, жажды, надежды, ослепления и прочих состояний; пребывает в мыслях, не затронутых обманом, самосознанием и прочим. Кто обладает названными свойствами, тот, поистине, брахман. Таков смысл шрути, смрити, пуран, итихасы. Нет иного пути к достижению брахманства. Да станет он Брахманом - Атманом, [состоящим из] бытия, мысли, блаженства, недвойственным; да станет он Брахманом - Атманом, недвойственным! Такова упанишада. ИЗ МАХАНАРАЯНА УПАНИШАДЫ I [Восхваление Праджапати (I.1-22)] 1. В безбрежных водах, в середине мира, на спине небосвода, огромней огромного, 2. Пронизывая блеском светила, Праджапати движется в зародыше. 3. Он - [тот], в котором все соединяется и разъединяется, в котором утверждены все боги; 4. Это и бывшее, это и будущее, это - в неуничтожимом, высшем, в небесах. 5. Им покрыто пространство, и небо, и земля; благодаря ему греет солнце [своим] жаром и сиянием; 6. Поэты вплетают его в океан; это - в неуничтожимом, высшем, в творениях. 7. От него рождено рожденное в мире, и с помощью воды рассеяны по земле живые существа. 8. Растениями он проник в людей и скот, в движущиеся и неподвижные существа. 9. Нет ничего выше, [ничего] меньше его - [того], который выше высокого, огромней огромного. 10. Единый, непроявленный, бесконечный [в своем] образе, всеобщий, древний, по ту сторону мрака. 11. Его зовут должным, его [зовут] истинным, его [зовут] высшим Брахманом поэтов, 12. Подношением, благочестивым деянием, многообразно рожденным и рождающимся; он держит все, [он] - средоточие мира. 13. Он - огонь, он - ветер, он - солнце, он - луна. 14. Он - чистый, бессмертный, он - Брахман, он - вбды, он - Праджапатн. 15. Все меры времени возникли из молнии - пуруши - 16. Калы, мухурты и каштхи, дни и ночи - все вместе. 17. [Он повелел]: "Да идут своей чередой половины месяца, месяцы, времена года, годы!"; 18. Он доит воды из обоих: воздушного пространства и неба. 19. Ни сверху, ни поперек, ни в середине никто не охватил его, 20. Никто не властвует над ним, имя его - "великая слава". 21. Образ его незрим, никто не видит его глазом; 22. Те, кто анает его, постигнутого сердцем, мыслью, разумом, - становятся бессмертными... II [Обращение к Агни (II.65-70)] 65. У чудесного владыки трона, любимого друга Индры 66. Я попросил в дар мудрость. 67. Воспламенись, Джатаведас, прогоняя от меня зло, 68. И приведи ко мне скот, [доставь] средства существования, укажи страны света. 69. Не вредя нам, Джатаведас, - коровам, лошадям, человеку, миру. 70. Приди, Агни, несущий [свет], окружи меня счастьем! V [Мольба о сохранении, памяти (V.194-195)] 194. Поклонение Брахману! Да не изменяет мне память! 195. Да удержу я еще лучше [в памяти] слышанное ушами! Не лишайте меня, такого-то, [памяти, боги] - Ом! VI [Восхваление высшего начала (VI. 201 - 212)] 201. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа. 202. Его, лишенного стремлений, великого владыку, видит [человек], свободный от печали, благод