Страницы: - 1  - 2  - 3  - 4  - 5  - 6  - 7  - 8  - 9  - 10  - 11  - 12  - 13  - 14  -
ны, основанное на высшем небе. Кто знает это, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой. Седьмая глава 1. Да не попрекает он пищи - такова заповедь. Поистине, дыхание - пища, тело - поедатель пищи. Тело основано на дыхании, дыхание основано на теле. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой. Восьмая глава 1. Да не презирает он пищу - такова заповедь. Поистине, вода - пища, свет - поедатель пищи. Свет основан на воде, вода основана на свете. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой. Девятая глава 1. Да приготовляет он много пиши - такова заповедь. Поистине, земля - пища, пространство - поедатель пищи. Пространство основано на земле, земля основана на пространстве. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой. Десятая глава 1. Да не отказывает он никому в пристанище - такова заповедь. Поэтому [о том], кто каким-либо способом добыл много пищи, говорят: "Ему досталась пища". Поистине, [когда] эта пища доставлена вначале, [то] пища достается ему вначале. Поистине, [когда] эта пища доставлена в середине, [то] пища достается ему в середине. Поистине, [когда] эта пища доставлена в конце, [то] пища достается ему в конце. 2. Кто знает так, [для того это] сохранение - в речи, приобретение и сохранение - во вдохе и выдохе, действие - в руках, хождение - в ногах, извержение - в заднем проходе, - [таковы] человеческие отождествления. Теперь - божественные: [для него это] удовольствие - в дожде, сила - в молнии, 3. Слава - в скоте, свет - в звездах, бессмертие и блаженство - в детородном члене, все - в пространстве. Пусть он почитает это как основу - он обретает основу. Пусть он почитает это как великое - он становится великим. Пусть он почитает это как разум - он становится почитаемым. 4. Пусть он почитает это как поклонение - перед ним склонятся желания. Пусть он почитает это как Брахмана - он обретает Брахмана. Пусть он почитает это как умирание вокруг Брахмана - вокруг него умирают ненавидящие [его] враги, вокруг [умирают] нелюбимые [им] соперники. То, что здесь в человеке, и то, что там в солнце, - одно. 5. Кто, зная так, уходит из этого мира, тот достигает это го Атмана, состоящего из пищи; достигает этого Атмана, состоящего из дыхания, достигает этого Атмана, состоящего из разума; достигает этого Атмана, состоящего из распознавания; достигает этого Атмана, состоящего из блаженства; проходит по этим мирам; вкушая пищу, какую пожелает, н принимая образ, какой пожелает, он сидит, исполняя это песнопение: "Ха ву, ха ву, ха ву! 6. Я - пища, я - пища, я - пища. Я - поедатель пищи, я - поедатель пищи, я - поедатель пищи. Я - составитель стиха, я - составитель стиха, я - составитель стиха. Я есмь перворожденный в [мировом] порядке, раньше богов, в средоточии бессмертного. Кто дает мне, тот, поистине, и поддерживает меня. Я, пища, поедаю поедателя пищи. Я одолел весь мир. Золотым блеском наделен [тот], кто знает это". Такова упанишада. КАТХА УПАНИШАДА ПЕРВАЯ ЧАСТЬ Первый раздел 1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас. 2. И когда давались дары [жрецам], вера проникла в него, бывшего [еще] мальчиком, и он подумал: 3. "[Вот] они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны. Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих [коров]". 4. И он сказал отцу: "Отец, кому ты отдашь меня?". Во второй, в третий раз [повторил он это, и отец в гневе] сказал ему: "Смерти я отдам тебя!". 5. [Начикетас сказал:] "Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним. Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня? 6. Погляди назад на прежних [людей], погляди вперед на будущих - Подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь". 7. "[Подобно] огню, входит часто брахман в дома, [Где] ему доставляют это успокаивающее [подношение]. Принеси же воды, Вайвасвата. 8. Надежда и ожидание, общение [с друзьями], радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот - Все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания". 9. "Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, - Да будет тебе почет, брахман! Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара". 10. [Начикетас сказал:] "О смерть, да успокоится в [своем] стремлении Гаутама [мой отец] и станет милостивым, да исчезнет [его] гнев на меня, Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, - таков первый дар из трех, [что] я выбираю". 11. [Яма сказал:] "Как встарь, признает [тебя] Ауддалаки Аруни по моей милости, Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет [его] гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти". 12. [Начикетас сказал:] "В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости. Преодолев обоих - голод и жажду, - уйдя за пределы печали, радуются [люди] в небесном мире. 13. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, - [О том, как] обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, - это я выбираю как второй дар". 14. [Яма сказал:] "Я поведаю тебе о небесном огне - внимай же мне, Начикетас, постигая [это]. Знай, что [этот огонь] - достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике [сердца]". 15. [И Яма] рассказал ему об огне - начале мира, о составных частях жертвенного алтаря - каковы они, сколько их и каков их порядок. И тот повторил то, что [ему] было сказано. Тогда удовлетворенный [бог] смерти снова обратился [к нему]. 16. И великодушный [Яма] сказал ему, умилостивленный: "Сейчас я дам тебе здесь еще один дар: Да будет этот огонь [известен] под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь. 17. [Кто] трижды [возжег огонь] начикетас, [тот], соединившись с тремя, совершает три действия, преодолевает рождение и смерть. Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя. 18. Кто трижды [возжег огонь] начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет о [огне] начикетасе. Тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире. 19. Это - твой небесный огонь, Начикетас, которым ты выбрал себе как второй дар. Этот огонь все люди и назовут твоим [именем]. Выбирай себе третий дар". 20. [Начикетас сказал:] "Сомнение [возникает] после смерти человека - одни [говорят:] Он есть, - другие: Его нет. - Да узнаю я это, обученный тобой. - Вот третий дар из даров". 21. [Яма сказал:] "Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение. Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого". 22. [Начикетас сказал:] "Даже боги - и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти, сказал, что [это] не легко распознать. Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому". 23. [Яма сказал:] "Выбери себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней; Выбери себе [во владение] обширные угодья на земле и живи сам [столько] осеней, сколько хочешь. 24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь; Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного. 25. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных - проси себе вволю все, что желаешь. Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, - такие недоступны людям. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, - не спрашивай только о смерти". 26. [Начикетас сказал:] "Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств, Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение. 27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать. 28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию, Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, - [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни? 29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом переходе, - Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас". Второй раздел 1. [Яма сказал:] "Поистине, одно [дело] - благое, другое - приятное. Оба они с различными целями сковывают человека. Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное. 2. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное. 3. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными; Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди. 4. Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание. Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, - многочисленные желания не подавили тебя. 5. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными, Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом. 6. Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством. С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого - он снова и снова попадает в мою власть. 7. Достоин удивления наставляющий [о том], кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят; Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший [его]. 8. Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано - по-разному рассуждают о нем. Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого. 9. Этот смысл не достигается рассуждением, - лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой. Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. [Да будет] у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе! 10. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным. Вот мною разожжен огонь начикетас, - с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего. 11. Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности, Величие славы, воспеваемую многими основу, - ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил [все ложное среди них]. 12. Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике [сердца], глубочайшего, изначального Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе. 13. Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что [этот] удел открыт Начикетасу". 14. [Начикетас сказал:] "Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного, Отличное и от бывшего, и от будущего - поведай мне то, что ты видишь". 15. [Яма сказал:] "Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества; Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, - тот слог я коротко поведаю тебе. Это - Ом. 16. Поистине, этот слог - Брахман, поистине, этот слог - высший; Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, - к тому оно [приходит]. 17. Эта основа - лучшее, эта основа - высшее. Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана. 18. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо; Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело. 19. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит, То оба они не распознают [истины] - он ни убивает, ни убиваем. 20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа. Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств. 21. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду; Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется? 22. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных - постоянного, Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали. 23. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением - Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу. 24. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный, Мятущийся разум, поистине, не достигает его даже с помощью познания. 25. Брахманство и кшатра - оба для него [словно] пища" Смерть для него - подливка; кто же знает, где он? Третий раздел 1. Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище. "Тень и свет" - называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных огней и трижды - [огонь] начикетас. 2. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана, Предела безопасности для стремящихся переправиться [к нему], - [огня] начикетаса да сможем мы достичь! 3. Знай же, что Атман - владелец колесницы; тело, поистине, - колесница; Знай, что рассудок - колесничий; разум, поистине, - поводья. 4. Чувства называют конями, предметы [восприятия] - их путями. [Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся. 5. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен, Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего. 6. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен, Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего. 7. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист, Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия. 8. Кто же понятлив, разумен, всегда чист, Тот достигает того места, откуда он больше не рождается. 9. Человек, у которого распознавание - колесничий, а разум - словно поводья, Достигает конца пути этой высшей обители Вишну. 10. Ибо предметы [восприятия] - выше чувств, и разум - выше предметов, И рассудок - выше разума, великий Атман - выше рассудка. 11. Непроявленное - выше великого [Атмана], пуруша - выше непроявленного. Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь. 12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявля ется, Но острым и тонким рассудком его видят проницательные. 13. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот [разум] в Атмане знания, Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого [Атмана] в Атмане покоя. 14. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их]. Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь - говорят мудрецы. 15. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха. Без начала, без конца превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти смерти". 16. Произнеся и выслушав древний, рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью, Мудрый возвеличивается в мире Брахмана. 17. Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов, Или же, полный усердия, - во время шраддхи, [тому] она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь! ВТОРАЯ ЧАСТЬ Первый раздел 1. "Самосущий проделал [для чувств] отверстия наружу - поэтому [человек] глядит вовне, а не внутрь себя. [Но] великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза. 2. Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти. Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных [вещей]. 3. Чем [человек ощущает] образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения, Тем он и распознает. Что же остается здесь? Поистине, это - То. 4. Постигнув [того], благодаря которому он видит и то и другое - состояние сна и состояние бодрствования, - Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится. 5. Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, [находящегося] вблизи, Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится. Поистине, это - То. 6. Кто древле рожден от подвижничества, кто древле родился из вод; Проникши в тайник [сердца], находится [там], кто различает с помощью существ, поистине, это - То. 7. [Та], которая возникает с дыханием, Адити, заключающая в себе божеств; [Которая], проникши в тайник [сердца], находится [там]; которая рождена с существами, поистине, это - То. 8. Скрытый в кусках дерева Джатаведас, подобно плоду, хорошо укрытому [во чреве] беременных, - Огонь день за днем должен быть чтим людьми, пробудившимися и совершающими возлияние. Поистине, это - То. 9. Откуда восходит солнце и куда оно заходит - В том утверждены все боги, никто не выходит за его пределы. Поистине, это - То. 10. Что здесь, то и там; что там, то и здесь. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию. 11. Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь никакого различия. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию. 12. Пуруша, величиной с большой палец, находится в середине тела, Владыка бывшего и будущего - [познавший его] больше не страшится. Поистине, это - То. 13. Пуруша, величиной с большой палец, подобный пламени без дыма, - Владыка бывшего и будущего. Он - сегодня, он - и завтра. Поистине, это - То. 14. Как вода, пролившаяся на горы, устремляется вниз по склонам, Так и видящий различие в свойствах [вещей] устремляется за ними. 15. Как чистая вода, налитая в чистую, остается такой же. Так и Атман молчальника, наделенного распознаванием, остается [таким же, как высший Атман], о Гаутама! Второй раздел 1. [Вот] град с одиннадцатью вратами - нерожденного, с неискривленной мыслью, - Правя [им], он не печалится, и, освобожденный, он освобождается. Поистине, это - То. 2. "Гусь", [он пребывает] в небе, васу - в воздушном пространстве, хотар - у алтаря, гость - в доме; [Он - ] в людях, в богах, в законе, в пространстве; рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор. [Он - ] великий закон. 3. Он возносит вверх выход, влечет внутрь вдох; Карлика, сидящего внутри, [его] почитают все боги. 4. Когда этот плотский, находящийся в теле [Атман] распадается, Освобождается от плоти, что же остается здесь? Поистине, это - То. 5. Ни выдохом, ни вдохом не живет никакой смертный, Но иным живут они - [тем], на чем основаны оба эти [дыхания]. 6. Что же - я поведаю тебе эту тайну вечного Брахмана И [о том], что бывает с Атманом, достигшим смерти, Гаутама! 7. Одни тела достигают [материнского] лона для [нового] воплощения. Другие входят в неподвижные тела, согласно [своим] действиям, согласно знаниям. 8. Этот пуруша, который бодрствует в спящих, порождающий один желанный [образ] за другим, Он - чист, он - Брахман, он зовется бессмертным. В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это - То. 9. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их]. 10. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их]. 11. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, [зримыми для] глаз, Так же и единый Атман во всех существах не оскверняется мирским злом, [оставаясь] вне [его]. 12. Единый властитель, Атман во всех существах, что умножает одно семя - [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное блаженство, и не иным. 13. Вечный среди н