Страницы: - 1  - 2  - 3  - 4  - 5  - 6  - 7  - 8  - 9  - 10  - 11  - 12  - 13  - 14  -
одяных жителей, и приносит их в жертву на огне [своего] желудка, так же, поистине, [человек] с помощью этого [звука] Аум извлекает эти дыхания и приносит их в жертву на непорочном огне. Так он подобен нагретому сосуду. И как масло в нагретом сосуде возгорается от соприкосновения с [горящей] травой или деревом, так же, поистине, возгорается и это, зовущееся не-дыханием, от соприкосновения с дыханием. Далее, то, что возгорается, это образ Брахмана, и это высшая обитель Вишну, и это природа Рудры, [принадлежащая] Рудре. Разделившись на неизмеримое число частей, оно наполняет эти миры. - Ибо сказано так: Поистине, как от огня [возникают] искры и от солнца - лучи, так же и из него, Поистине, в должном порядке выходят сюда снова [и снова] дыхание и прочее. - 27. И также сказано в другом месте: Поистине, это жар Брахмана - высшего, бессмертного, бестелесного; тепло тела - это масло для него. И, будучи явным, он, поистине, скрыт в пространстве [сердца]. Так с помощью сосредоточения рассеивают пространство сердца, которое как бы становится его светом. И он быстро обретает его природу, подобно тому как кусок железа, скрытый в земле, быстро обретает природу земли. И как огонь или кузнец не обращает внимания на кусок железа, ставший глиной, так же исчезает и мысль вместе со своей основой. - Ибо сказано так: Сокровищница пространства в сердце - блаженство, высшее прибежище. Это наше "я" и "соединение", это также жар огня и солнца. - 28. И также сказано в другом месте: Преодолев элементы чувств и предметы [восприятия]; взяв лук, чья тетива - странничество и изгиб - стойкость; поразив стрелой, лишенной самомнения, главного [стража] врат Брахмана - того, чей венец - ослепление, серьги - жадность и зависть, посох - леность, сон и нечистота, надзиратель - самомнение, тетива [лука] - гнев, изгиб - алчность; [того, который], взяв лук, убивает существ стрелой желания, - убив его, переправившись в ладье звука Аум через пространство сердца, медленно, как проникает в яму в поисках минералов роющий яму, так пусть проникнет он в залу Брахмана. Затем, [руководствуясь] наставлением учителя, пусть движется он в сокровищницу Брахмана из четырех сетей. Затем, чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, лишенный дыхания, бестелесный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный, он пребывает в своем величии. Далее, видя [Атмана], пребывающего в своем величии, он взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки. - Ибо сказано так: Если наделенный телом в течение шести месяцев предается [соединению], всегда освобожденный [от внешнего мира], То совершается бесконечное, высшее, сокровенное "соединение". Но наделенный телом, который поражен страстным и темным [началами], весь горит [ими], Привязан к сыну, жене, семье, - никогда [не достигнет этого удела]". 29. Сказав так [Брихадратхе], Шакаянья, сосредоточенный в мыслях, поклонился ему [и сказал:] "С помощью этого знания о Брахмане, царь, вступили на стезю Брамана дети Праджапати. Упражнением в йоге [человек] доститает удовлетворенности, терпеливости перед парами [противоположностей], успокоения. Пусть не учит он этому сокровеннейшему [знанию] того, кто не сын, не ученик и неспокоен. Пусть он передает его тому, кто предан не иному [как учителю] и наделен всеми достоинствами. 30. Аум! Пусть находится он в чистом месте, чистый, стойкий в истине, изучая действительное, рассуждая о действительном, размышляя о действительном, совершая подношения действительному. Так [пребывая] в действительном Брахмане, стремясь к истине, он становится иным: разрываются узы плодов [совершенных] им [действий], он свободен от надежд, не знает страха перед другими, словно перед самим собой, лишен желаний; достигнув неразрушимого, неизмеримого счастья, он пребывает [в нем]. Поистине, свобода от желаний - словно высшая добыча высочайшего сокровища. Ибо наделенный всеми желаниями и носящий признаки решения, представления, самомнения - связан, противоположный же ему - свободен. И некоторые говорят, что тело становится связанным. Когда оно в силу природного различия наделено свойством решения; когда же устранен порок решения, то наступает освобождение. Ибо [человек] видит разумом, слышит разумом; любовь, представление, сомнение, вера, неверие, твердость, нетвердость, стыд, размышление, страх - все это разум. Влекомый потоками свойств, оскверненный я нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. "Я - Он", "Это - мое", - думая так, он связывает сам себя, как птица - сетью. Так человек, носящий, признаки решения, представления, самомнения - связан; противоположный же ему - свободен. Пусть поэтому он будет свободен от решения, свободен от представления, свободен от самомнения; это знак освобождения, это путь Брахмана здесь [в мире], это врата, открытые здесь; благодаря им он идет за пределы этого мрака, ибо там заключены все желания. Об этом говорят: Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе с разумом И способность постижения не действует, - это зовут высшим путем". Когда Шакаянья, сосредоточенный в мыслях, сказал так, Марут поклонился ему, оказал ему должную почесть и, достигнув [своей] цели, последовал по северному пути [солнца], ибо нет туда бокового пути. Это стезя Брахмана здесь [в мире]. Проникнув через солнечные врата, он взошел вверх. Об этом говорят: "Бесконечны лучи того, который, подобно светильнику, пребывает в сердце, - Белые, черные, коричневые, синие, красновато-бурые, бледно-красные. Один из них, который проникает через солнечный диск, ведет вверх; Поднявшись с его помощью в мир Брахмана, идут высшим путем. Другая сотня его лучей также ведет вверх - С ее помощью достигают обителей, [где пребывают] сонмы богов. По тем же его многообразным лучам с бледным сиянием, что ведут вниз, Блуждают здесь против воли [существа], вкушая [плоды своих] дел. Поэтому то блаженное солнце - причина творения, неба и освобождения". - 31. "Какой же, поистине, природы эти чувства, которые движутся [к предметам]? Кто посылает их сюда? Кто сдерживает их?" - так говорят и отвечают: "Они - природы Атмана, ибо Атман посылает, и сдерживает их. Поистине, они зовутся манящими предметами и солнечными лучами, он поедает их пятью лучами". - "Каков же Атман?" - "Тот, кто чист, светел, лишен существования, успокоен и наделен другими признаками, постигается благодаря собственным знакам". - Некоторые [говорят]: "Знак для него, лишенного знака, - что тепло и проникнутое [теплом] для огня или сладчайший вкус - для воды"; некоторые: "Это речь, ухо, глаз, разум, дыхание"; некоторые: "Это способность постижения стойкость, память, познание". И поистине, это ею [знаки], как ростки - [знаки] семени и дым, свет, искры - [знаки] огня Об этом говорят. "Поистине, как от огня возникают искры и от солнца - лучи, так же и из него. Поистине, в должном порядке выходят сюда снова [и снова] дыхание и прочее" 32. Поистине, из него в этом Атмане выходят все жизненные силы, все миры, все веды, все боги и все существа. Его тайное значение - действительное действительного. Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим [клубы] дыма, поистине, так с дыханием этого великого существа [вышли] Ригведа, Яджурведа, Самаведа, атхарвангирасы, итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьякхьяны. Все они - его существа. 33. Поистине, этот огонь, состоящий из пяти составных частей, - год. Его составные части - это весна, лето, пора дождей, осень, зима. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь - первый жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Подняв жертвователя руками в воздушное пространство, он передал его ветру. Поистине, ветер - дыхание, огонь - дыхание. Его составные части - это дыхание [в легких], дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь, это воздушное пространство - второй жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Подняв жертвователя руками в небо, он передал его Индре. Поистине, Индра - это солнце, это огонь. Его составные части - это рич, яджус, саман, атхарвангирасы, итихаса, пураны. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь, это небо - третий жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Руками он делает подношение жертвователя знающему Атмана. Подняв его, знающий Атмана передал его Брахману. Там тот становится блаженным и радостным. 34. Земля - [огонь] гархапатья, воздушное пространство - дакшинагни, небо - ахавания. Они - Павамана, Павака, Шучи. Благодаря этому [подношению на них] проявляется жертва. Ведь огонь в желудке составлен из Паваманы, Паваки, Шучи. Поэтому следует совершать подношения на этом огне, раскладывать его, восхвалять, размышлять о нем. Взяв подношение, жертвователь стремится [так] размышлять о божестве Златоцветная птица, обитающая в сердце и в солнце, - Нырок, гусь, великий блеском - Его мы чтим в этом огне. И так он раскрывает значение священных слов: "Это желанное сияние Савитара..." - об этом следует размышлять тому, кто, сосредоточившись в постижении, мыслит здесь. Он достигает спокойствия разума и влагает [разум] в Атмана. Об этом также стихи: Как огонь, лишенный топлива, успокаивается в своем источнике, Так с уничтожением активности и мысль успокаивается в своем источнике. [Даже] в разуме, стремящемся к истине, успокоившемся в своем источнике, Но ослепленном предметами восприятия, возникают ложные [понятия] в силу прежних деяний. Ибо мысль - это круговорот бытия, пусть [человек] усердно очищает ее. Какова его мысль, таким он и становится - вот извечная тайна. Ибо с успокоенной мыслью он уничтожает [плоды] добрых и недобрых дел; Успокоившись сам, пребывая в Атмане, он достигает непреходящего счастья. Когда мысль человека привержена к Брахману, Словно к предметам этого мира, - кто не освободится тогда от уз? Ибо разум, как говорят, бывает двух видов - чистый и нечистый Нечистый соприкасается с желанием, чистый избегает желаний Очистив разум от лености и рассеянности, сделав его непоколебимым, Он освобождается от разума и идет к высшему уделу. До той поры следует обуздывать разум в [своем] сердце, пока он не придет к уничтожению Это - знание и освобождение, [все] остальное - простершиеся [в мире] узы. Счастье, которое обретают мысли, погруженные в Атмана и очищенные сосредоточенностью от скверны, Не может быть описано словами - оно постижимо лишь своим внутренним началом. Как нельзя различить воду в воде, огонь в огне, пространство в пространстве, Так и тот, чей разум вошел в [Атмана], достигает освобождения. Поистине, разум - причина уз и освобождения людей: Привязанный к предметам восприятия, [он ведет] к узам, избавление от предметов восприятия зовется освобождением. Поэтому, кто не исполняет агнихотру, не раскладывает огонь, не знает, не размышляет, тому закрыт [путь] к воспоминанию о пространстве - уделе Брахмана. Поэтому следует совершать подношение на огне, раскладывать огонь, чтить его, размышлять о нем. 35. Поклонение огню, пребывающему в земле, помнящему о мире, - доставь мир этому жертвователю! Поклонение ветру, пребывающему в воздушном пространстве, помнящему о мире, - доставь мир этому жертвователю! Поклонение солнцу, пребывающему в небе, помнящему о мире, - доставь мир этому жертвователю! Поклонение Брахману, пребывающему во всем, помнящему обо всем, - доставь все этому жертвователю! Золотым диском покрыто лицо действительного. Ты, Пушан, открой его чтущему действительное, Вишну. Я это тот пуруша в солнце. Поистине, это чтущий действительное, солнечная природа солнца; это чистый пуруша, бесполый. Это лишь, часть света, вошедшего в пространство; это словно в середине солнца, в глазу и в огне; это Брахман, это бессмертие, это сияние, это чтущий действительное. Это лишь часть света, вошедшего в пространство; это бессмертие в середине солнца; поистине, луна и жизненные силы - его ростки; это Брахман, это бессмертие, это сияние, это чтущий действительное. Это лишь часть света, вошедшего в пространстве; это яджус. что сияет в середине солнца; Аум, воды, свет, сущность, бессмертие, Брахман, бхус, бхувас, свар. Аум! С восемью стопами, сияющий "гусь", с тремя нитями, тонкий, непреходящий, Слепой к добру и злу, пылающий жаром, - видящий [его] видят все. Это лишь, часть света, вошедшего в пространство; это то, что, поднявшись в середине солнца, становится двумя лучами; это знающий, чтущий действительное; это яджус, это подвижничество, это огонь, это ветер, это дыхание, это воды, это луна, это ясное, это бессмертие, это обитель Брахмана, это океан света - в нем жертвователи растворяются, словно соль. Поистине, это единство с Брахманом, ибо там заключены все желания. Об этом говорят: "Подобно светильнику, колеблемому легким ветром, горит тот, который входит в среду богов". Поистине, кто знает это, тот - знающий, тот - знающий различие; он достигает единства и проникается им. Те, кто постоянно поднимается подобно каплям, подобно молниям огненных облаков в высших небесах, - [те] силой своего пребывания в свете и славе, поистине, подобны гребням пламени. 36. Поистине, есть два образа света Брахмана: один - успокоенный и один - изобильный. И успокоенный имеет своей опорой пространство, изобильный - пищу. Поэтому следует совершать подношения на алтаре священными словами, травами, маслом, мясом [жертвенных животных], лепешками, вареным рисом и прочим, [а также] оставшимися едой и питьем, [влагая их в] рот с мыслью, что рот - [огонь] ахавания, [и делать это] ради увеличения жара и достижения мира чистоты и бессмертия. Об этом говорят: "Пусть стремящийся к небесному [миру] совершит агнихотру. Агништомой он достигает царства Ямы, уктхой - царства Сомы, жертвой шестнадцати - царства солнца, атиратрой - независимости, тысячелетней жертвой - [царства] Праджапати". Как светильник существует благодаря соединению фитиля, сосуда и масла, Так же Атман я Шучи существуют благодаря соединению внутренней [сущности] и яйца [Брахмана]. 37. Поэтому следует чтить этот неизмеримый жар этим [звуком] Аум. Он произносится трижды: в огне, в солнце и в дыхании. Это артерия, по которой обилие пищи подносится на огне и идет к солнцу. Сок, который течет от нее, проливается дождем в удгитхе. От него [возникают] жизненные силы, от жизненных сил - потомство. Об этом говорят: "Возлияние, которое подвесится на огне, идет к солнцу; [своими] лучами солнце проливает его дождем, от него возникает пища, от пищи - существа". Ибо говорят так: "Возлияние, должным образом поднесенное на огне, восходит к солнцу. От солнца рождается дождь, от дождя - пища, от нее - потомство". 38. Совершающий агнихотру прорывает сеть алчности; далее, рассекая ослепление, не потворствуя гневу, размышляя о желании, он проходит через сокровищницу Брахмана из четырех сетей, затем - в высшее пространство. Здесь, пройдя через сферы солнца, луны, огня и истинного, чистый, он зрит пребывающего в истинном, неподвижного, бессмертного, неразрушимого, стойкого, зовущегося Вишну, высшее всеобщее прибежище, наделенного любовью к истинному и всезнанием, самостоятельного, мыслящего, пребывающего в своем величии. Об этом говорят: "В середине солнца находится луна, в середине луны - огонь, В середине жара находится истинное, в середине истинного - неразрушимый". Размышляя о том, чье тело - размером лишь с большой палец, что меньше малого, он идет к высшему состоянию. Там заключены все желания. Об этом говорят: "С телом размером лишь в большой палец, дважды и трижды пламя светоча, этот восславленный Брахман, великий бог, вселился в миры". Аум, поклонение Брахману, поклонение! СЕДЬМАЯ ЧАСТЬ 1. Агни, гаятра, триврит, ратхантара, весна, дыхание [в легких], звезды, васу, восходят на востоке, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] - немыслимое, безобразное, глубокое, сокровенное, безупречное, прочное, недоступное, лишенное свойств, чистое, блестящее, вкушает свойства, страшное, безначальное, владыка йогов, всеведущее, могучее, неизмеримое, без начала и конца, блаженное, нерожденное, мудрое, неописуемое, всеобщий творец, всеобщий Атман, всевкушающее, всеобщий владыка, всеобщая сущность сущности. 2. Индра, триштубх, панчадаша, брихад, лето, дыхание, разлитое по телу, луна, рудры восходят на юге, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] - без начала и конца, неизмеримое, безграничное, никем не движимое, самостоятельное, без признаков, безобразное, безмерно могучее, создатель, творец света. 3. Маруты, джагати, саптадаша, вайрупа, пора дождей, дыхание, идущее вниз, Шукра, адитьи восходят на западе, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] - успокоенное, беззвучное, бесстрашное, беспечальное, блаженное, удовлетворенное, прочное, неподвижное, бессмертное, неразрушимое, стойкое, зовется Вишну, всеобщее высшее прибежище 4. Вишведевы, ануштубх, экавинша, вайраджа, осень, общее дыхание, Варуна, садхьи восходят на севере, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] в выглядывают из него. [Оно] - чистое изнутри, светлое, лишенное существования, успокоенное, лишенное дыхания, бестелесное, бесконечное. 5. Митра и Варуна, панкти, тринава и траястринша, шаквара и райвата, зима и пора росы, дыхание, идущее вверх, ангирасы, луна восходят наверху, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] зовется пранавой, двигателем, [его] образ - свет, свободно от сна, лишено старости, смерти, печали. 6. Шани, Раху, Кету, змеи, ракшасы, якши, люди, птицы, олени, слоны и прочие [существа] восходят внизу, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него - [того], познающего, что поддерживает [все сущее], пребывает во всем, неразрушимое, чистое, светлое, сияющее, терпеливое, успокоенное. 7. Поистине, это Атман в сердце, весьма малый, подобный пылающему огню, наделенный всеми образами; все это - его пища. На нем вытканы эти существа. Он - Атман, лишенный зла, свободный от старости, от смерти, от печали, от сомнений, от уз; чья воля - истина, чье желание - истина; он - высший владыка, он - повелитель существ, он - хранитель существ, он - мост, граница. Поистине, этот Атман - владыка, благодетель, существующий, Рудра, Праджапати, всеобщий творец, Хираньягарбха, истина, жизнь, "гусь", правитель, неуничтожимый, Вишну, Нараяна. Он [пребывает] в этом огне, и в этом сердце, и в том солнце; он - един. Слава тебе, наделенному всеми образами, пребывающему в истинном пространстве! 8. Теперь, о царь, - о препятствиях [на пути к] знанию. Поистине, это источник сети ослепления - когда достойные небесного мира [общаются] с недостойными небесного мира. И хоть сказано [им], что перед ними смоковница, они цепляются за низкие кусты. Далее, есть и другие - всегда веселые, всегда странствующие, всегда просящие милостыню, всегда живущие ремеслом. Далее, есть и другие. - просящие милостыню в городе, совершающие жертвоприношения для недостойных, ученики шудр и шудры, сведущие в науках. Далее, есть и другие - обманщики, заплетающие волосы, танцоры, наемники, бродяги, актеры, изгнанные с царской службы, и прочие. Далее, есть и другие, которые из корысти говорят: "Мы можем умилостивить якшей, ракшасов, духов, привидения, чудовищ, змей, демонов и прочих существ". Далее есть и другие - что под ложным предлогом носят красные одежды, украшения в ушах, черепа. Далее есть и другие - что стремятся опутать приверженных к ведам обманчивыми иллюзиями ложных рассуждений и примеров. С ними [всеми] не следует общаться. Поистине, очевидно, что эти существа - воры, недостойные неба. Ибо говорят так: "Из-за обманчивых речей, отрицающих Атмана, из-за ложных примеров и доводов Блуждает мир, не постигая разницы между ведами и знанием" 9. Поистине, Брихаспати, став Шукрой