Страницы: - 1  - 2  - 3  - 4  - 5  - 6  - 7  - 8  - 9  - 10  - 11  - 12  - 13  - 14  -
аря умиротворенности чувств. 203. Семь дыханий происходят от него, семь огней, топливо, семь языков, 204. Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца]. 205. От него - все моря и горы, от него текут реки всех видов; 206. От него - и все растения, и соки; возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман. 207. Брахман среди богов, вожак среди поэтов, риши среди жрецов, буйвол среди животных, 208. Орел среди стервятников, топор среди лесных деревьев, он, Сома, проходит через цедилку, вознося хвалу. 209. [Существуют] нерожденная, единая, красная, белая я черная, производящая многочисленное потомство, подобное [ей]; 210. И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный покидает ее, вкусив наслаждение. 211. "Гусь", [он пребывает] в блеске, васу - в воздушном пространстве, хотар - у алтаря, гость - в доме; 212. [Он] - в людях, в богах, в законе, в пространстве, рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор; [он] - великий закон. VI [Восхваление Нараяны (VI. 235 - 260)] 235. [Хвала] тысячеголовому богу, всевидящему, всеблагому, 236. Всеобщему богу Нараяне, негибнущему, высшему уделу; 237. [Тому, который] выше всего, постоянному, всеобщему, Нараяне, Хари! 238. Этот пуруша - все [сущее], от него все получает жизнь. 239. [Хвала] отцу всего, владыке Атмана, вечному, приносящему счастье, неуничтожимому, 240. Нараяне, великому предмету постижения, всеобщем] Атману, высшему прибежищу! 241. Нараяна - высший свет, Атман, Нараяна - высший! 242. Нараяна - высшая сущность Брахмана, Нараяна - высший! 243. Нараяна - высший созерцающий, [он - ] созерцание, Нараяна - высший! 244. [Он], поистине. - все, что видно и слышно в мире. 245. Проникнув во все, что внутри и снаружи, Нараяна пребывает [во всем]. 246. [Хвала] бесконечному, непреходящему, мудрому, пределу моря, всеблагому! 247. Подобный чашечке лотоса, с сердцем, направленным вниз, 248. Он находится на витасти ниже шеи и выше пупа. 249. Он сияет, окруженный пылающим венцом, - великое прибежище всего [сущего]. 250. Покрытый венами, он свисает, подобно чашечке [лотоса]. 251. В конце его - малое отверстие, в нем утверждено все [сущее]; 252. В середине его - великий огонь, всеобщее пламя, направленное во все стороны. 253. Находясь [там], оно вначале вкушает и распределяет пищу - мудрец, лишенный старости. 254. Лучи его лежащего [там], простираются поперек, вверх, вниз. 255. Оно согревает свое тело с ног до головы; 256. Острие пламени, утвержденное в середине его [сердца], меньше [малого, устремлено] вверх, 257. Сверкающее, словно зигзаг молнии среди черной тучи, 258. Тонкое, словно колоски риса, желтое, сияющее, подобное мельчайшей частице. 259. В середине его острия утвержден высший Атман. 260. Это Брахман, это Шива, это Хари, это Индра, это негибнущий, высший владыка. X [Возглашения при возлиянии в честь Агни (Х.440-456)] 440. Да очистятся у меня дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вверх, общее дыхание! Да стану я светом - чистым, безгрешным! Благословение! 441. Да очистятся у меня речь, разум, глаз, ухо, язык, нос, семя, способность постижения, намерения, воля! Да стану я светом - чистым, безгрешным! Благословение! 442. Да очистятся у меня поверхность, кожа, мясо, кровь, жир, мозг, связки, кости! Да стану я светом - чистым, безгрешным! Благословение! 443. Да очистятся у меня голова, руки, ноги, бока, спина, живот, бедра, детородный член, задний проход! Да стану я светом - чистым, безгрешным! Благословение! 444. Поднимись, пуруша, желтый, коричневый, с красными глазами! Дай, дай, чтобы очистилось [все] дарованное мне! Да стану я светом - чистым, безгрешным! Благословение! 445. Да очистятся у меня земля, вода, огонь, ветер, пространство! Да стану я светом - чистым, безгрешным! Благословение! 446. Да очистятся у меня звук, прикосновение, образ, вкус, запах! Да стану я светом - чистым, безгрешным! Благословение! 447. Да очистятся у меня разум, речь, тело, действия! Да стану я светом - чистым, безгрешным! Благословение! 448. [Да избавлюсь я] от скрытых [во мне] состояний - от самосознания! Да стану я светом - чистым, безгрешным! Благословение! 449. Да очистится у меня Атман! Да стану я светом - чистым, безгрешным! Благословение! 450. Да очистится у меня внутренний Атман! Да стану я светом - чистым, безгрешным! Благословение! 451. Да очистится у меня высший Атман! Да стану я светом - чистым, безгрешным! Благословение! 452. Голоду - благословение! Голоду и жажде - благословение! Всепроникающему - благословение! Применению ричей - благословение! 453. Высшему владыке - благословение! Да уничтожу я нечистоту голода и жажды - высшее несчастье! 454. Отврати от меня [всякое] бедствие, всякий неуспех и зло! Благословение! 455. Да очистятся у меня [проявления] Атмана - состоящее из пищи, состоящее из дыхания, состоящее из разума, состоящее из распознавания, состоящее из блаженства! 456. Да стану я светом - чистым, безгрешным! Благословение! XV [Хвала отрешенности (XV. 505-530)] 505. Истина - высшее, высшее - истина. Благодаря истине никогда не лишаются небесного мира. Ибо истина принадлежит благим. Поэтому они радуются в истине. 506. "[Высшее - ] подвижничество". Нет подвижничества выше поста. Ибо, что есть высшее подвижничество, то труднодостижимо, то труднодостижимо. Поэтому они радуются в подвижничестве. 507. "[Высшее - ] подавление [желаний]", - постоянно говорят обучающиеся Брахману. Поэтому они радуются в подавлении [желании]. 508. "[Высшее - ] покой", - [говорят] отшельники в лесу Поэтому они радуются в покое. 509. "[Высшее - ] подаяние". [Его] восхваляют все существа. Нет ничего труднее подаяния. Поэтому они радуются в подаянии. 510. "[Высшее - ] дхарма". Весь этот [мир] охвачен дхармой. Нет ничего труднее дхармы. Поэтому они радуются в дхарме. 511. "[Высшее - ] произведение потомства", - [говорят] многие. Поэтому [у них] рождается великое множество [детей]. Поэтому великое множество радуется в произведении потомства. 512. "[Высшее - ] жертвенные огни", - так говорят. Поэтому следует раскладывать [жертвенные огни]. 513. "[Высшее - ] агнихотра", - так говорят. Поэтому они радуются в агнихатре. 514. "[Высшее - ] жертвоприношение". Ибо благодаря жертвоприношению боги достигают неба. Поэтому они радуются в жертвоприношении. 515. "[Высшее - ] принадлежащее к разуму", - говорят знающие. Поэтому знающие радуются в принадлежащем к разуму. 516. "[Высшее - ] отрешенность", - говорит [жрец-]брахман. Ибо Брахман - высшее, ибо высшее - Брахман. Поистине, отрешенность превзошла [все] это другое, более низкое. 517. [Таков тот,] кто знает это. Такова упанишада. 518. Аруни Супариья, происходящий от Праджапати, приблизился к отцу Праджапати [и спросил]: "Что называют высшим, почтенный?". Тот ответил ему: 519. "Истиной веет ветер, истиной сияет солнце на небе, истина - основание речи, все основано на истине. Поэтому истину называют высшим. 520. Подвижничеством боги вначале достигают божественности. Подвижничеством риши обретают небо, подвижничеством мы отражаем соперников и врагов. Все основано на подвижничестве. Поэтому подвижничество называют высшим. 521. Укрощенные подавлением [желаний] сбрасывают с себя грехи. Благодаря подавлению [желаний] идут на небо изучающие Брахмана. Труднодостижимо для существ подавление [желаний]. Все основано на подавлении [желаний]. Поэтому подавление [желаний] называют высшим. 522. Успокоенные покоем творят благодеяния. Благодаря покою отшельники обретают небо. Труднодостижим для существ покой. Все основано на покое. Поэтому покой называют высшим. 523. Подаяние, даяние жрецу - защита жертвоприношений. Все существа в мире живут за счет даятеля. Подаянием отражают врагов. Благодаря подаянию ненавистники становятся друзьями. Все основано на подаянии. Поэтому подаяние называют высшим. 524. Дхарма - основа всего мира. Существа в мире влекутся к тому, кто выше всех в дхарме. Дхармой отражают зло. Все основано на дхарме. Поэтому дхарму называют высшим. 525. Поистине, произведение потомства - основа. Кто добродетельно протягивает в мире нить потомства, тот освобождается от долга перед предками; это его освобождение от долга. Поэтому произведение потомства называют высшим. 526. Поистине, [жертвенные] огни - тройное знание, путь, ведущий к богам. Гархапатья - рич, земля, ратхантара; анвахарьяпачана - яджус, воздушное пространство, вамадевья; ахавания - саман, небесный мир, брихад. Поэтому [жертвенные] огни называют высшим. 527. Агнихотра, вечерняя и утренняя, - искупление [грехов] дома, благоприятная жертва, благоприятное подношение, введение в жертвенные обриды, свет небесного мира. Поэтому агнихотру называют высшим. 528. "[Высшее - ] жертвоприношение". Ибо благодаря жертвоприношению боги достигают неба. Жертвоприношением отражают асуров. Благодаря жертвоприношению ненавистники становятся друзьями. Все основано на жертвоприношении. Поэтому жертвоприношение называют высшим. 529. Поистине, принадлежащее к разуму - очищение, происходящее от Праджапати. Благодаря принадлежащему к разуму, видят разумом доброе, разумом производят риши потомство. Все основано на принадлежащем к разуму. Поэтому принадлежащее к разуму называют высшим 530. "Отрешенность", - так называют разумные Брахмана..." ИЗ ЧХАГАЛЕЯ УПАНИШАДЫ 1. Поистине, риши совершали жертвоприношение [на берегу] Сарасвати. Они отстранили от посвящения [в обряд бывшего] среди них Кавашу Айлушу, как сына служанки. И они сказали: "Поистине, это [участие его в обряде] противно Риг[веде] и Яджур[веде], противно Сама[веде]". Он сказал: "Почтенные! Если вы совершаете жертвоприношение, если читаете ричи, и яджусы, и саманы, то благодаря чьему величию это [происходит]?" Они сказали: "Поистине, мы - брахманы, для которых так [установлено]". 2. Он сказал: "Если так по желанию вы совершаете посвящение, то благодаря чему же вы - брахманы?" Они сказали: "Нам совершили подношение упагхата, сопровождаемое ричами и яджусами; над нами совершили обряды обнюхивания и посвящения - вот [мы] и брахманы". И, показывая на лежавший неподалеку труп аччхаваки Атреи, он сказал: "Ему совершили подношение упагхата, сопровождаемое ричами и яджусами; над ним совершили обряды обнюхивания и посвящения, и [все] это не вышло за пределы [смерти]". - "Как же так?" - спросили они... 4. Он сказал: "Идите вместе в Курукшетру и служите [там] детям. Они поведают вам об этом". И тогда, пойдя вместе, они пришли в Курукшетру и стали служить детям... 6. Тогда дети сказали: "Поистине, эти брахманы прожили здесь год. Давайте же поведаем им [об этом]". И, взяв их, они вышли на дорогу. Они встретили едущую с грохотом позозку. Они сказали: "Посмотрите! Что это?" [Брахманы ответили:] "Это повозка, дорогие". - "Так как же [она движется]?" - "Как подбегающий [конь] из Балха подскакивает, подпрыгивая на копытах, подобных вздымающимся волнам, так же подскакивает и эта [повозка] с влекущими [ее] упряжными животными и вращающимися колесами. И как тот [конь] ржет, натолкнувшись на равного [себе], так же грохочет и эта [повозка]. И как тот [конь] то и дело бежит туда и сюда и летит вперед, словно сжимаясь, словно сдерживая прыжки, так и эта [повозка] то и дело бежит туда и сюда и летит вперед, словно сжимаясь, словно сдерживая прыжки. И как тот [конь] доставляет к жилью царя или царского слугу, так и эта [повозка] доставляет к жилью возничего". Эти [брахманы] спросили: "Это правильно?" - "Правильно". И они последовали по пути этой [повозки] и к вечеру достигли цели. 7. И когда возничий выпряг коней, откатил эту [повозку] и ушел, то она распалась. "Вы видели? Как это [произошло]?" Эти [брахманы] сказали: "Как видим мы, [что падает] эта развязанная ноша дерева, так падает на землю [эта повозка]. Она не движется, не катится и не едет". Эти дети сказали: "Что же ушло от нее, отчего она стала такой?". - "Возничий". - "Это так, дорогие. Поистине, Атман - вожатый этого [тела], органы чувств - кони, жилы - ремни, кости - поводья, кровь - масло [для смазывания], действие - бич, речь - скрип [повозки], кожа - покрывало. И как эта [повозка], оставленная вожатым, не движется и не издает звука, так и это [тело], оставленное познающим Атманом, не говорит, не ходит, даже не дышит - оно гниет, [к нему] сбегаются псы, слетаются вороны, спускаются коршуны, [его] стремятся пожрать шакалы". И тогда эти [брахманы] быстро постигли [смысл наставления], и они сказали детям, коснувшись их ног: "Поистине, нет у нас ничего, чем мы могли бы отплатить за это [наставление]". И сложив ладони, они воздали [им] поклонение. Так сказал почтенный Чхагалея. Об этом такие стихи: Как эта повозка, оставленная возничим, совсем не движется, Таковым же представляется и это тело, покинутое Атманом... ИЗ СУБАЛА УПАНИШАДЫ ПЕРВАЯ ГЛАВА 1. Говорят так: "Чем это было?" Он сказал ему: Ни существующим, ни несуществующим, ни существующим и несуществующим [одновоеменно]. От этого родилась тьма, от тьмы - первоначало существ, от первоначала существ - пространство, от пространства - ветер, от ветра - огонь, от огня - воды, от вод - земля. Так возникло яйцо. Просуществовав год, оно разделилось надвое. Из нижней [половины возникла] земля, из верхней - небо; в середине - божественный пуруша, тысячеголовый, тысячеглазый, тысяченогий, тысячерукий пуруша. Первой из существ он сотворил смерть - трехглазого, трехголового, трехногого Кхандапарашу. Его [пуруши] имя - Брахман, он проник в Брахмана. Из разума он сотворил семерых сыновей; те же из разума сотворили вираджей, [наделенных] истиной, и они [суть] Праджапатн. Из его рта возникли брахманы, из рук сотворены раджаньи, из его бедер - те, что вайшьи, из ног родились шудры. Из разума рождена луна, из глаза родилось солнце, Из уха - и ветер, и дыхание, из сердца рождается все сущее. ВТОРАЯ ГЛАВА 1. Из [его] дыхания, идущего вниз, родились нишады, якши, ракшасы и гандхарвы; из костей - горы, из волос - травы и деревья, из лба - Рудра - воплощение гнева. С выдохом этого великого существа [возникли] Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа; [науки о] произношении, ритуале, грамматике, этимологии, метрике, движении светил; ньяя, миманса, дхармашастры, вьякхьяны, упавьякхьяны и все существа. Золотой блеск, в котором покоится этот Атман и все миры, - он разделился надвое: половина - женщина, половина - мужчина. Став богом, он сотворил богов; став риши - риши: он сотворил якшей, ракшасов, гандхарвов, деревенских и лесных [жителей], скот; одну [он создал] коровой, другого - быком. одну - кобылой, другого - жеребцом, одну - ослицей, другого - ослом, одну - вседержительницей, другого - вседержителем. В конце [существования], став Вайшванарой, он сжигает всех существ - [тогда] земля растворяется в водах, воды растворяются в огне, огонь растворяется в ветре, ветер растворяется в пространстве, пространство - в чувствах, чувства - в тонких частицах, тонкие частицы растворяются в первоначале существ, первоначало существ растворяется в великом, великое растворяется в непроявленном, непроявленное растворяется в неуничтожимом, неуничтожимое растворяется в тьме, тьма становится одним с высшим богом - за его пределами нет ни существующего, ни несуществующего, ни существующего и несуществующего [одновременно]. Таково наставление о прекращении бытия - наставление веды, наставление веды. ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА 1. Да будет он подобен ребенку. Природа ребенка - свобода от уз и непорочность. Молчанием, ученостью, безграничным усердием да достигнет он одиночества, провозглашенного в ведах. Праджапати сказал: "Узнав великое состояние, да обитает он у подножия дерева. Покрытый рубищем, без спутников, одинокий, сосредоточенный, стремящийся к Атману, достигший желанного, свободный от желаний, с угасшими желаниями; [равно] видя образы смерти в слоне, льве, оводе, комаре, мангусте, змее, ракшасе, гандхарве, он никого не страшится". Да будет он подобен дереву - не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да будет он подобен цветку лотоса - не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да будет он подобен пространству - не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да пребывает он в истине, [ибо] истина - это Атман. Сердце всех запахов - земля, сердце всех вкусов - вода, сердце всех образов - огонь, сердце всех прикосновений - ветер, сердце всех звуков - пространство, сердце всех состояний - непроявленное, сердце всех существ - смерть. Поистине, смерть становится одним с высшим богом - за его пределами нет ни существующего, ни несуществующего, ни существующего и несуществующего [одновременно]. Таково наставление о прекращении бытия - наставление веды, наставление веды. ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА 1. [Эту] упанишаду Брахмана, идущую от Субалы, не следует передавать ни неумиротворенному, ни лишенному сыновей, ни лишенному учеников, ни тому, кто в течение года не проводил ночей в уединении, ни тому, чей род и нравы неизвестны, - [этого им] не следует передавать и сообщать. Сущность этой упанишады сияет, будучи рассказана тому великодушному, Что [полон] высшей преданности богу и [чтит] учителя так же, как бога. Таково наставление о прекращении бытия - наставление веды, наставление веды. ИЗ ПАЙНГАЛА УПАНИШАДЫ ТРЕТЬЯ ГЛАВА 1. И тогда Пайнгала спросил его, Яджнявалкью: "Поведай объяснение "великого изречения". 2. И Яджнявалкья сказал: "Ты - одно с Тем. Ты и То - одно. Ты - обитель Брахмана. Я - Брахман. Пусть это исследуют. Здесь непостижимый, смешанный, наделенный всезнанием и прочими признаками, лежащий за иллюзией, чьи признаки - бытие, мысль, блаженство; источник мира обозначается словом "То". Соединенное со способностью разумения, поддерживаемое опорой этого постижения, оно обозначается словом "ты". Оставив иллюзию и незнание - свойства высшего жизненного начала, - отделившись от обозначаемого словами "То", "ты", [существо становится] Брахманом. Рассуждение о смысле изречений: "Ты - одно с Тем", "Я - Брахман" бывает слушанием. Тщательное исследование смысла услышанного бывает обдумыванием. Тщательное сосредоточение мысли лишь на одном предмете - смысле, постигнутом слушанием и обдумыванием, бывает глубоким размышлением. Мысль, оставившая [различие между] размышляющим и размышлением, подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением. Тогда состояния, возникшие в связи с Атманом, не познаются - они выводятся из памяти. Здесь, таким образом, уничтожаются мириады действий, накопленных в вечном круговороте бытия. И благодаря непрерывному отшельничеству с тысячи сторон постоянно проливается поток нектара. Это высшее завершение лучшие знатоки йоги зовут "облаком добродетели". Когда без остатка разрушены сети желаний, когда с корнем уничтожены накопленные действия - добрые и злые - то сразу таинственным образом возникают не знающее помех, непосредственное постижение изречения, подобно [постижению] плода амалаки в ладони [собственной] руки. Тогда [человек] при жизни становится освобожденным". ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА 9. "[Когда человек], наделенный очищенным разумом и очищенной мыслью, спокойно [помышляет]: "Я есмь Он", спокойно [помышляет]: "Я есмь Он", когда благодаря знанию достигнуто [истинное] распознавание, когда высший Атман - цель знания - утвердился в сердце, когда тело достигает состояния успокоения, то он освобождается от блеска разума и способности постижения. [Ибо] что пользы в молоке вкусившему нектар? И также - что пользы в ведах познавшему своего Атмана? Йогу, насытившемуся нектаром [высшего] знания, нечего больше делать - если же есть что [делать, то] он не знает истины. Даже находясь вдали, [Атман] не находится вдали; [он] лишен тела, даже находясь в теле, - внутренний Атман бывает всепроникающим. Очистив сердце, думая о спасительном: "Я - все [сущее]", [йог] узрит высшее счастье. 10. Словно вода в воде, молоко в молоке, масло в масле, - Так же становится неразличимым и Атман живого существа от высше