Страницы: - 1  - 2  - 3  - 4  - 5  - 6  - 7  - 8  - 9  - 10  - 11  - 12  - 13  - 14  -
мудрого, о времена года, принесено [мое] семя, от пятнадцатичастного, от произведенного, от обители предков. Доставьте меня в мужа творящего, с помощью мужа творящего излейте меня в мать. Я рожден и снова рожден как двенадцати- [или] тринадцатимесячный от отца как двенадцати- [или] тринадцатимесячного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим подвижничеством я [есмь] время года. Я - происходящий от времен года". - "Кто ты?" - [спрашивает луна]. "Я есмь ты", - [отвечает он, и она] отпускает его. 3. Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир Агни, затем - в мир Ваю, затем - в мир Варуны, затем - в мир Индры, затем - в мир Праджапати, затем - в мир Брахмана. Поистине, в этом мире [Брахмана находится] озеро Ара, мгновения Ештиха, река Виджара, дерево Илья, град Саладжья, крепость Апараджита, привратники Индра и Праджапати, покои Вибху, трон Вичакшина, ложе Амитачджас, и любимая Манаси, и подобная [ей] Чакшуши, что, взяв цветы, поистине, ткут миры, и апсары Амба и Амбаяви, и реки Амбая. Знающий это приходит в этот [мир]. Брахман [говорит], приблизившись к нему: "Поистине, благодаря моей славе он достиг реки Виджара, поистине, он не состарится". 4. К нему приближаются пятьсот апсар: сто [из них] с плодами в руках, сто - с притираниями в руках, сто - с венками в руках, сто - с одеждами в руках, сто - с благовонным порошком в руках. Они украшают его украшением Брахмана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется через него силой разума - [те же, которые] знают [лишь] настоящее, тонут, вступив в него. Он приходит к мгновениям Ештиха - они бегут от него. Он приходит к реке Виджара и переправляется через нее. Поистине, там он отрясает с себя добрые дела и злые дела. Добрые дела достаются его любимым родичам, злые дела - нелюбимым. И подобно тому как мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары [противоположностей]. Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к Брахману. 5. Он приходит к дереву Илья - в него проникает запах Брахмана. Он приходит к граду Саладжья - в него проникает вкус Брахмана. Он приходит к крепости Апараджита - в него проникает сияние Брахмана. Он приходит к привратникам Индре и Праджапати - они бегут от него. Он приходит к покоям Вибху - в него проникает слава Брахмана. Он приходит к трону Вичакшана, передние ножки [которого] - саманы брихад и ратхантара, задние ножки - шьяйта и наудхаса, продольные стороны - вайрупа и вайраджа, поперечные стороны - шаквара и райвата. Этот [трон] - познание, ибо познанием различает [человек]. Он приходит к ложу Амитауджас. Оно - жизненное дыхание. Его передние ножки - прошедшее и будущее, задние ножки - благополучие и пропитание, два изголовья - [саманы] бхадра и яджняяджния, продольные стороны - брихад и ратхантара, продольные нити - ричи и саманы, поперечные - яджусы, подстилка - стебель сомы, покрывало - удгитха, подушка - благополучие. На этом [ложе] сидит Брахман. Знающий это восходит на это [ложе], лишь занеся ногу. Брахман спрашивает его: "Кто ты?" Пусть он ответит: 6. "Я" - время года, я - происходящий от времен года, рожденный от пространства, [своего] источника, как семя - для жены, сияние года, Атман каждого существа. Ты - Атман каждого существа. Что есть ты - то и "я". Тот спрашивает его: "Кто я?". Пусть он ответит: "Действительное". - "Что такое действительное?" - "То, что отлично от богов и жизненных сил, - сат; то же, что является богами и жизненными силами, тьям. Это обозначается словом "действительное". Таково все, что существует. Все, что существует, это ты", - так отвечает он ему. Об этом сказано в таком стихе: 7. Яджус - живот, саман - голова, рич - тело этого непреходящего. Его следует знать как Брахмана - великого риши, состоящего из Брахмана. [Тот] говорит ему: "Чем получаешь ты мои мужские имена?". Пусть он отвечает: "Дыханием". - "Чем - имена среднего рода?" - "Разумом". "Чем - женские имена?" - "Речью". - "Чем - запахи?" - "Обонянием". "Чем - образы?" - "Глазом". - "Чем - звуки?". - "Ухом". - "Чем - вкус пищи?" - "Языком". - "Чем - действие?". "Руками". - "Чем - удовольствие и неудовольствие?" - "Телом". - "Чем - блаженство, любовную страсть, произведение потомства?" - "Детородным членом". - "Чем - движение?" - "Ногами". "Чем - мысли, [а также] то; что должно быть распознано, желание?" - "Познанием", - пусть ответит он. [Тот] говорит ему: "Поистине, вода - это мой мир. Она - твоя". Какова победа Брахмана, каково достижение, ту победу одерживает, того достигает тот, кто знает это, кто знает это". ВТОРАЯ ЧАСТЬ 1. "Дыхание - Брахман" - так, поистине, говорил Каушитаки. Поистине, разум - посланец этого дыхания-Брахмана, глаз - защитник, ухо вестник, речь - служанка. Поистине, тот, кто знает, что разум - посланец дыхания-Брахмана, обретает посланца," кто [знает, что] ухо - вестник, обретает вестника; кто [знает, что] речь - служанка, обретает служанку. Поистине, ему - этому дыханию-Брахману - несут подношения все эти божества, [хоть он об этом и] не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, [хоть он об этом и] не просит. "Да не просит он" - вот его заповедь. Так, когда [человек], попросив милостыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами]: "Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут", то те, кто раньше отказал ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пишу призывают его, [говоря]: "Пусть дадим мы тебе". 2. "Дыхание - Брахман" - так, поистине, говорил Пайнгья. Поистине, за речью этого дыхания-Брахмана заключен глаз, за глазом заключено ухо, за ухом заключен разум, за разумом заключено дыхание. Поистине, ему, этому дыханию, несут подношения все эти божества, [хоть он об этом и] не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, [хоть он об этом и] не просит. "Да не просит он" - вот его заповедь. Так, когда[человек] попросив милостыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами]: "Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут", то те, кто раньше отказал ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пищу призывают его, [говоря]: "Пусть дадим мы тебе". 3. Теперь - о добывании высшего богатства. Кто стремится к высшему богатству, тот в ночь полнолуния или в ночь новолуния или в светлую половину месяца при благоприятном [сочетании] созвездий - в один из этих моментов, - разложив огонь, подметя вокруг [домашнего алтаря], разостлав вокруг [траву], окропив вокруг, склонив правое колено, совершает подношение маслом из жертвенной ложки, [произнося]: "Божество по имени речь - добытчик, пусть оно добудет мне это [богатство] от того, [кто владеет им]. Благословение ему! Божество по имени дыхание добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени глаз - добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество По имени ухо - добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени разум - добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени познание - добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему!" Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жертвенного] масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть он выскажет [свое] желание или пошлет посланца - поистине, так он получит [желаемое]. 4. Теперь - о желании, [исполняемом] божествами. Кто желает быть любимым каким-либо [мужчиной], или какой-либо [женщиной], или какими-либо [мужчинами], или какими-либо [женщинами], тот в один из [этих] моментов таким же образом совершает подношение маслом, [произнося]; "Я совершаю подношение твоей речи в [самом] себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего дыхания в [самом] себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в [самом] себе благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в [самом] себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в [самом] себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в [самом] себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в [самом] себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в [самом] себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего познания в [самом] себе - благословение такому-то!" Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жертвенного] масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть придет в соприкосновение [с тем лицом] или же станет со стороны ветра и говорит с ним. Поистине, так он становится любимым, и те думают о нем с любовью. 5. Теперь - о сдерживании [себя, согласно] Пратардане; "внутренняя агнихотра" - называют [это]. Поистине, пока человек говорит, то он не может дышать - тогда он совершает подношение дыхания в речи. Поистине, пока человек дышит, то он не может говорить - тогда он совершает подношение речи в дыхании. Эти два бесконечных, бессмертных подношения он совершает постоянно - бодрствуя и во сне. Другие же подношения имеют конец, ибо они состоят из действий. И знающие это [мужи, жившие] раньше, не совершали подношения [обычной] агнихотрой. 6. "Уктха - это Брахман", - так, поистине, говорил Шушкабхрингара. Пусть почитают его как рич - поистине, все существа возносят ему хвалу как наилучшему. Пусть почитают его как яджус - поистине, все существа соединяются с ним как с наилучшим. Пусть почитают его как саман - поистине, все существа склоняются перед ним как наилучшим. Пусть почитают его как благополучие, пусть почитают его как славу, пусть почитают его как свет. Подобно тому как эта [уктха] - благополучнейшая, славнейшая, светлейшая из возглашений, так, поистине, и тот, кто знает это, - благополучнейший, славнейший, светлейший из всех существ. Так адхварью подготовляет этот Атман, причастный жертвоприношению, состоящий из действия. На этом он ткет состоящее из яджусов. На состоящем из яджусов хотар [ткет] состоящее из ричей. На состоящем из ричей удгатар [ткет] состоящее из саманов. Таков этот Атман этого тройного знания. Кто знает это, становится Атманом Индры. 7. Теперь - три почитания всепобеждающего Каушитаки. Всепобеждающий Каушитаки [обычно] поклонялся восходящему солнцу - надев священный шнур, принеся воды, трижды опрыскав сосуд с водой, [он произносил]: "Ты уносящий - унеси мои грехи". Таким же образом [обращался он к солнцу], находящемуся в зените: "Ты уносящий вверх - унеси вверх мои грехи". Таким же образом [обращался он] к заходящему [солнцу]: "Ты уносящий с собой - унеси с собой мои грехи". И какой ни совершал он грех, днем или ночью, тот [грех солнце] уносило с собой. Кто, зная это, почитает таким образом солнце, то, какой грех ни совершит он днем или ночью, [солнце] уносит тот [грех] с собой. 8. Далее, каждый месяц в новолуние, пусть он поклоняется таким же образом луне, появляющейся на западе, или те бросит две зеленые травинки, [произнеся]: "Мое сердце, прекрасное сверху, Обитает на небе, в луне. Я мню себя знающим его. Да не буду я оплакивать Несчастье с детьми". И поистине, [его] дети не умрут раньше него. Это - [для того], у кого родился сын. Теперь - [для того], - у кого не родился сын. "Возрастай. Да войдет в тебя... [Да войдут] в тебя напитки, да войдут силы... Луч, которому радуются адитьи..." Прошептав эти три рича, [он произносит]: "Не возрастай ценой нашего дыхания, потомства, скота - возрастай ценой дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом Индры, я поворачиваюсь вслед за поворотом солнца", - [говоря так], он поворачивается, [следуя] за [своей] правой рукой. 9. Далее, в полнолуние пусть он поклоняется таким же образом луне, появляющейся на востоке, произнося: "Ты - царь Сома, мудрый, с пятью ртами, Праджапати. Брахман - один твой рот, этим ртом ты поедаешь царей, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Царь - один твой рот, этим ртом ты поедаешь народ, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Сокол один твой рот, этим ртом ты поедаешь птиц, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Огонь - один твой рот, этим ртом ты поедаешь этот мир, этим ртом сделай меня поедателем пищи. В тебе [находится твой] пятый рот, этим ртом ты поедаешь все существа, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Не убывай ценой нашего дыхания, потомства, скота - убывай ценой дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом богов, я поворачиваюсь вслед за поворотом солнца", - [говоря гак], он поворачивается, [следуя] за [своей] правой рукой. 10. Далее, ложась с супругой, пусть он коснется [ее] сердца [и произнесет]: "О прекрасная сверху, достигшая бессмертия благодаря тому, что обитает в твоем сердце [силою] Праджапати, - да не испытаешь ты несчастья с детьми". - И поистине, [ее] дети не умрут раньше ее. 11. Далее, вернувшись после отсутствия, пусть он поцелует голову сына [и произнесет]: "Ты возник из каждого [моего] члена, родился из сердца. Поистине, сын [мой], ты - [мое] "я", живи же сто осеней, такой-то". Он дает ему имя, [произнося]: "Будь камнем, будь топором, будь неразрушимым золотом, Поистине, сын [мой], ты - жар, живи же сто осеней, такой-то". Он произносит его имя, затем обнимает его, [произнося]: "Как Праджапати обнимает творения ради [их] безопасности, так я обнимаю тебя, такой-то". Затем он шепчет ему в правое ухо: "Даруй ему, Магхават, получающий сок сомы...", "Индра, доставь лучшие богатства", - [шепчет он] в левое [ухо и говорит]: "Не пресекай, не колеблись, проживи жизнь в сто осеней. Я целую [твою] голову, о сын, вместе с твоим именем". Пусть он трижды поцелует его голову [и скажет]: "Я произношу над тобой звук хим, [подобный мычанию] коров", - и он трижды произносит над его головой звук хим. 12. Теперь - об умирании богов вокруг [дыхания]. Поистине, этот Брахман сияет, когда пылает огонь, и он умирает, когда [огонь] не пылает. Тогда жар его идет в солнце, дыхание - в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видно солнце, и он умирает, когда [солнца] не видно. Тогда жар его идет в луну, дыхание - в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видна луна, и он умирает, когда [луны] не видно. Тогда жар его идет в молнию, дыхание: в ветер, Поистине, этот Брахман сияет, когда вспыхивает молния, и он умирает, когда [молния] не вспыхивает. Тогда жар его идет в страны света, дыхание - в ветер. Поистине, все эти божества, проникнув в ветер, умерев в ветре, не уничтожаются - они снова поднимаются из него. Это относительно божеств. Теперь относительно тела. 13. Поистине, этот Брахман сияет, когда говорят речью, и он умирает, когда не говорят. Тогда жар его идет в глаз, дыхание - в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда видят глазом, и он умирает, когда не видят. Тогда жар его идет в ухо, дыхание - в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда слышат ухом, и он умирает, когда не слышат. Тогда жар его идет в разум, дыхание - в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда мыслят разумом, и он умирает, когда не мыслят. Тогда жар его идет в дыхание, дыхание - в дыхание. Поистине, все эти божества, проникнув в дыхание, умерев в дыхании, не уничтожаются - они снова поднимаются из него. И поистине, если обе горы - южная и северная надвинулись бы на знающего это, желая [его] раздавить, то они не смогли бы раздавить его. Те же, которые ненавидят его и которых он сам ненавидит, умирают вокруг него. 14. Теперь - об овладении превосходством. Поистине, эти божества, споря о том, кто из них превосходит [остальных], вышли из этого тела. И оно лежало бездыханное, высохшее, словно полено. Тогда речь проникла в него - оно [продолжало] лежать, говоря речью. Тогда глаз проник в него - оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом. Тогда ухо проникло в него - оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом. Тогда разум проник в него - оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом, мысля разумом. Тогда это дыхание проникло в него, и оно тут же поднялось. И поистине, все эти божества, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание - познающий Атман, вместе со всеми этими [дыханиями] вышли из этого тела и, проникнув в ветер, [обретя] сущность пространства, идут на небо. Так же и знающий это, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание - познающий Атман, вместе со всеми этими [дыханиями] выходит из этого тела и, проникнув в ветер, [обретя] природу пространства, идет на небо. Он идет туда, где те боги. Кто знает это, тот, достигнув того [места], становится таким же бессмертным, как бессмертны боги. 15. Теперь - как называют это - о передаче [заветов] от отца к сыну. Готовясь к смерти, отец призывает сына. Устлав дом свежей травой, разложив огонь, поставив рядом кружку воды с сосудом, отец лежит, покрытый новой одеждой. Придя, сын склоняется над [ним], соединив [свои] органы чувств с органами чувств [отца], или же пусть отец передает ему [заветы в то время, как тот] сидит лицом к нему. Тогда он передает ему [следующее]: "Да вложу я в тебя свою речь", - говорит отец. "Я принимаю в себя твою речь", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое дыхание", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое дыхание", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свой глаз", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя- твой глаз", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое ухо", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое ухо", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свой вкус [в различении] пищи", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твой вкус [в различении] пищи", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свои действия", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твои действия", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое удовольствие и неудовольствие", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое удовольствие и неудовольствие", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое блаженство, любовную страсть, способность к произведению потомства", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое блаженство, любовную страсть, способность к произведению потомства", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое движение", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое движение", [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свой разум", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твой разум", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое познание", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое познание", - [отвечает] сын. Если же отец не способен много говорить, то пусть он скажет коротко: "Да вложу я в тебя свои жизненные силы". - "Я принимаю в себя твои жизненные силы", - [отвечает] сын. Затем, повернувшись направо, [сын] выходит; отец произносит ему вослед: "Да пребывает в тебе слава, блеск божественного знания, почет". Затем тот глядит [на отца] через левое плечо и, закрыв [лицо] ладонью или краем одежды, [говорит]: "Да достигнешь ты небесных миров и [исполнения] желаний". И если отец поправится, то пусть живет под властью сына или же странствует. Если же он умрет, то пусть исполнят над ним [обряды], как надлежит исполнить, как надлежит исполнить. ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ 1. Поистине, Пратардана, сын Диводасы, благодаря битве и мужеству достиг любимой обители Индры. Индра сказал ему: "Пратардана, избери себе дар". Тогда Пратардана сказал: "Сам избери мне то, что считаешь самым полезным для человека". Индра сказал ему: "Поистине, высший не выбирает низшему. Выбирай ты сам". - "Поистине, тогда это не дар для меня", - сказал Пратардана. И вот Индра не отступил тут от правды, ибо Индра [и есть] правда. Индра сказал ему: "Распознай же меня! То и считаю я самым полезным для человека, чтобы он распознал меня. Я убил трехголового сына Тваштара. Я предал волкам аскетов арунмукхов. Преступив множество договоров, я убил прахладиев, на небе, пауломов - в воздушном пространстве, калаканджей - на земле. И ни один мой волос не был поврежден за это. Поистине, у того, кто зна