Серия: Природоохранная пропаганда
Киевский эколого-культурный центр 
Постижение экологической теологии
Борейко В.Е.
Эта книга представляет собой попытку экологической интерпретации различных мировых и локальных религий, а также защищает право на существование особой религии - религии природоохраны.
(c)Борейко В.Е., 2000
(c)Киевский эколого-культурный центр, 2000
Введение
Одна наука или экономика не в силах защитить природу. Надо обращаться и к другим культурным ценностям.
Религиозные мифы, символы и образы для многих людей являются главным средством при определении добра и зла, при мотивировании тех или иных поступков, решении личных и общественных проблем. Если мы желаем защитить природу, мы не можем избежать религии.
Религия и церкви считаются одними из основных институтов, формирующих общественное мнение. Они являются источниками многих наших ценностей и оказывают решающее влияние на человеческие действия.
Религия, наравне с экологией и философией, один из источников экологической этики. Язык религии ближе всего к языку нравственности.
Так как между различными религиями существуют значительные метафизические, этические, антропологические и социальные различия, то синтез ключевых концепций и положений, касающихся сохранения природы, взятых из всех религий, может стать основой новой, могучей и действенной экологической идеологии. 
Церковь всегда была главным хранителем этики. Большинство людей черпали свои представления о добре и зле из одной или другой религии. Церковь сделает большую услугу экологии, если по-настоящему заинтересуется вопросами природоохраны. Посему как ценности, заложенные в религиях, являются фундаментальными в процессах динамики культуры и социальных изменений. Например: для древнего грека, американского индейца и индийского буддиста идея прав природы имеет большое значение. 
Во всех религиях имеются россыпи экологической мудрости. Мировые и локальные религии, каждая по своему, предлагают уникальный набор моральных ценностей и экологических правил. Религии также санкционируют и предлагают суровые наказания, вроде ада тем, кто не обращается с божьими созданиями с уважением. 
С позиций многих религий злоупотребление природой с целью немедленной наживы несправедливо, аморально и неэтично. 
Простые люди часто делают то, что оправдано с позиций их религиозных верований.Поэтому для глобальной охраны природы, как справедливо считает американский экофилософ Б.Кэлликотт, крайне важно выделить экологическую этику из многих религий, сформировать ее с позиций различных священных текстов. Причем, здесь важны не только базовые тексты Библии, Корана, Талмуда и т.п., но и другие религиозные источники: апокрифы, писания различных святых, размышления современных теологов, народные религиозные верования. Важное значение имеет также экофилософская интерпретация этих источников. 
Религия может разбудить в людях сознание, отличное от материалистического. Религия помогает осознать, что контроль человека над живым и неживым миром небезграничен. Религия внушает идею, что человеческую жизнь нельзя мерить материальными благами и цель жизни не заключается в максимальном потреблении. 
Религиозные убеждения являются действенной мотивацией для активного участия в программах, направленных на охрану природы. 
Религиозный импульс, по-видимому, очень глубоко укоренен в человеке, чтобы быть выкорчеванным атеизмом. Лауреат Нобелевской премии молекулярный биолог Жак Моно сказал по этому поводу, что способность к религиозному опыту и стремление к религиозному объяснению является той же самой силой, которая сформировала нашу кисть руки - естественным отбором (Barlow, 1996). Стремление к религиозному объяснению мира имеет сильный генетический компонент. 
Прямо и косвенно религия может быть мощным источником природоохраны. Поэтому нам нужна такая экологическая концепция, которая не игнорировала бы мощное влияние религии, а наоборот, черпала бы из нее все ценное. 
Все существующие религии можно разделить условно на два типа: надприродные и природные религии. Надприродные (библейские) религии: индуизм, христианство, ислам - указывают путь на возвышение человека над природой. В природных религиях: буддизме, джайнизме, пантеизме, языческих религиях - человек обожествляет природу, а боги учат, как людям жить между собой и природой в гармонии. Вместе с тем и в надприродных религиях кроется немало экологических истин и этических правил, так необходимых сейчас для выхода из экологического кризиса. 
Религия обладает свободой символического и эстетического выражения, неподходящего для науки. Религия может говорить с природой, наука может только говорить о природе. Религия влияет на сохранение природы несколькими способами. 
Во-первых, она обеспечивает этические и социальные модели для того, чтобы жить с уважением к природе. Для большинства культур религия является первейшим средством для определения правильного и неправильного. 
Во-вторых, религия часто обеспечивает непосредственную защиту дикой природы, так как многие культуры имеют священные места, к которым люди могут приближаться только с религиозными целями, если вообще могут. Поэтому эти природные объекты остаются непотревоженными. Благодаря многочисленным религиозным запретам, табу охраняются отдельные виды флоры и фауны. 
В-третьих, различные религии связывают живые существа с божественным значением. Это дает природе ценность, которую не может обеспечить одна наука. 
Экофилософ Билл Девалл, соавтор "Глубинной экологии", заявил в 1984 году, что если крупные изменения не произойдут в церквях, то экологи и те, кто озабочен охраной природы, будут чувствовать себя очень неудобно, сидя на скамьях большинства американских церквей. 
Американский историк Линн Уайт полагает, что для решения экологических проблем нам необходимо либо создание новой религии, либо пересмотр старых. Так как корни наших бед, по его мнению, во многом религиозны, то и средство от их избавления тоже по существу должно быть религиозным, независимо от того, как оно будет называться (Уайт, 1990). 
Различные религии содержат свои собственные экологические ценности, по разному выражаемые. Однако, часто эти ценности не понимают и не практикуют даже на местах. Поэтому нужно способствовать переоценке этих ценностей и их укреплению в самих религиозных центрах и во всем мире, где религиозные общности оказывают влияние на мнение и поведение людей. 
Лидеры некоторых религий это понимают и уже сделали первые шаги по интерпретации экологической мудрости данных религий. 
В начале 1980-х годов группа саудовских ученых проштудировала Коран на предмет отрывков, связанных с окружающей средой и создала особый свод "Исламских принципов охраны природы". 
Не остались в стороне и джайнисты. Они разработали "Джайнистскую декларацию о природе". Патриарх Димитриос I провозгласил 1 сентября каждого года Днем творения. 
В сентябре 1986 года по предложению Всемирного Фонда Охраны дикой природы (WWF) представители мировых религий встретились в Ассизи (Италия) - месте рождения Франциска Ассизкого - святого покровителя экологов, чтобы впервые обсудить вопросы природоохраны и сотрудничества в этом вопросе религий. 
В 1985 году экологом Нэнси Нэшем был начат проект "Буддийское восприятие природы". Целью проекта является улучшение экологического понимания буддизма, активизация действий буддистов в защиту природы.Делается это с помощью выявления экологически уместного материала из обширной и богатой литературы, посвященной буддизму и изданной за 2500 лет. Эта литература содержит яркие истории о монахах и святых лицах, которые не рубили деревья и не убивали животных, притчи, в которых Будда показывал, как следует жить и заботиться о природе. 
Более 50 тысяч копий экологически уместных отрывков из буддийских писаний распределены между монастырями, колледжами, школами Таиланда. В публикации этого проекта входят исследования "Древо жизни: буддизм и защита природы", "Крик из леса". Под эгидой проекта развиваются телепрограммы и видеофильмы, посвященные связи буддизма с окружающей средой. Этот проект может стать моделью для развития экологической этики и экологического образования в буддийских сообщностях разных стран и эвристическим стимулом для других религий (Ethics,1993). 
К сожалению, некоторые религии и по сей день остаются приверженными корыстным целям или задачам обращения в свою веру, что тормозит сотрудничество с людьми других религий в деле охраны природы. 
Буддизм
Буддизм не антропоцентричен или теоцентричен, а экоцентричен. Согласно этой религии многие части природы являются святыми. 
Возраст буддизма - более 2500 лет, сейчас это религиозное учение разделяет 250 млн. человек. Поклонники буддизма имеются в 86 странах, насчитывается 18 направлений буддизма (Ethics,1993). 
Согласно идеям буддизма, люди являются интегральной частью природной системы. Буддисты рассматривают себя не доминирующим видом, а членом сообщности. Буддизм указывает на фундаментальное различие между потребностью и жадностью. Основы буддизма не столько в вере, сколько в мудрости, основанной на понимании настоящей ценности природы. 
Забота о благе природного мира всегда являлась важным элементом в буддизме. Буддизм утверждает, что Вселенная и все существа в ней внутренне находятся в состоянии совершенной мудрости, любви и сострадания, действуя в естественной реакции и взаимозависимости. Многие этики видят в буддийских верованиях мягкую, глубокую и могучую модель взаимодействия между природой и человеком. 
Согласно буддизму мир, включая природу и человечество, взаимосвязан с функционирующей моральной силой. Если в обществе восторжествует аморальность, люди и природа деградируют; если верх одержит моральность, качество человеческой жизни и природы улучшится. Таким образом, жадность, ненависть и обман создают загрязнение как снаружи, так и изнутри. Щедрость, сострадание и мудрость создают чистоту снаружи и изнутри. 
Люди должны научиться скромно удовлетворять свои потребности и не подпитывать свою жадность. Мировые ресурсы ограничены, тогда как людская жадность не знает границ. Буддизм поощряет довольствование малым. Буддизм считает, что одним из главных человеческих достоинств является бережливость. 
Буддизм отстаивает мягкое, неагрессивное отношение к природе. Человек должен собирать природные богатства подобно тому, как пчела собирает нектар с цветка. Пчела не вредит красоте и благоуханию цветка, она собирает нектар, который превращается в сладкий мед. 
Буддизм призывает уважать не только жизнь людей, но и животных, растений, минералов и самой Земли. 
Проснувшись утром, я улыбаюсь
Передо мной 24 новых часа
Я обязуюсь жить каждый момент
полной жизнью 
и смотреть на все существа с сочувствием, - такие стихи читают буддийские монахи. Рассказывают, как однажды один монах срубил ветку дерева. Дух дерева пожаловался Будде, что монах отрубил руку его ребенка.
Будда и его последователи считают красоту природы источником огромной радости и эстетического удовлетворения. Святые, очистившиеся от чувственных удовольствий, ценили природную красоту по-особому. Для обычного поэта природа служит средством обогащения его образного языка. Для буддийского святого красота природы ценится сама по себе, без всяких дополнительных чувственных ощущений. Буддисты также рассматривают каждое творение как красивое само по себе и красивое во взаимоотношениях со своими соседями. Буддизм и его разновидности предполагают преклонение горам, священным рощам и другим природным объектам. Западный практик тибетского буддизма Лама Анагарика Говинда полагает: "Власть такой горы (священной - В.Б.) так велика и в то же время так тонка, что без принуждения людей тянет к ней из близка и из далека, как бы силой какого-то невидимого магнита; и они согласны подвергаться несказанным трудностям и лишениям в своем необъяснимом стремлении подойти к центру этой священной силы и поклониться ему.Никто не придавал титула священности такой горе, и все же каждый признает его(...) Люди ошеломлены присутствием такой горы и не могут выразить своих чувств по-другому, чем почитанием" (Борейко, 1999-а). 
Буддисты почитают священные горы и другие природные объекты как место поклонения, увековечивая жизни святых и божеств. Они поднимаются на пик Адама, чтобы поцеловать отпечатки ног, оставленных Буддой. 
Китайские буддисты имеют четыре священные горы: Путошань - на востоке страны, Вутаишань - на севере, Омеишань - на западе, Чиухуашань - на юге. Паломник, забирающийся на одну из этих гор, получает благословение. Гора Вутаишань стала главным центром буддизма в Китае, местом медитации и получения божественной мудрости. Отношение буддизма к некоторым природным объектам как священным поддерживает идею заповедного дела. 
Одной из самых священных гор у паломников буддизма является гора Меру. Она - главный центр буддизма, и является, по легенде, центром структуры десяти тысяч миров, пиком, уходящим в космос, источником благословления и стабильности, огромной золотой горой. 
Буддисты полагают, что в космосе действует 5 законов, согласно которым человек и природа связаны причинными взаимоотношениями. Изменение в одном обязательно приводит к изменению в другом. 
Существует несколько буддийских правил, запрещающих монахам загрязнять зеленую траву и воду отходами. Будда серьезно осуждал и шум. Однажды за шумное поведение он приказал группе монахов покинуть монастырь. 
Буддистов всегда заботит вопрос чистоты воды, реки, пруда, колодца, а также тишины. Тишина вдохновляет тех, кто чист помыслом и способствует качественной медитации. 
Буддизм учит ненасильственному отношению к растительному миру. Нельзя отломать ветку, например, от дерева, дающего тень. Особенно почитаются буддистами деревья прошлых Будд - дерево сала, фиговое и железное дерево. 
Примером буддийского экологизма является принятие монахами Таиланда ненасильственной стратегии ритуального освящения деревьев и облачение их в святые оранжевые одеяния, в которые обычно одеваются монахи. Для буддиста Таиланда убийство посвященного монаха непростительно. Святая одежда, которой оборачиваются деревья, должна сберечь их от рубки. Благодаря буддийским монахам, выжило дерево гинкго (настоящее живое ископаемое), которое они выращивают в своих храмах. 
Правительство Таиланда предполагало строить плотину, которая зальет единственный большой участок древнего леса. Дабы защитить его, там поселились монахи-буддисты. Они пошли на это зная, что затопление леса убъет и их, монахов, что по буддийским законам является наихудшим грехом буддиста. Таким религиозным способом они хотят защитить дикий лес (Buddhism..., 1992). 
Буддисты рассматривают других существ как спутников на пути к буддийскому царству и нирване. Они призывают к непричинению вреда и безграничной любви - доброты ко всем живым существам. 
Буддизм отстаивает уважение, сострадание и альтруизм в отношении всей жизни, включая беспозвоночных животных. Медитировать буддисты любят больше всего в лесах, где имеется максимум существ. Именно в лесах буддисты чаще всего строят храмы, и окружающий лес становится святым пространством, которое следует сохранять, а не эксплуатировать. Буддист созерцает природу, а не использует ее утилитарно.
Пусть каждое создание
пребывает в благополучии и мире.
Пусть каждое живое творение,
слабое или сильное, большое или маленькое,
короткое и среднее по размеру,
ничтожное и волевое,
Пусть каждое живое создание,
видимое или невидимое,
живущее далеко и находящееся по близости,
уже родившееся или еще ожидающее рождения,
Пусть все они обретут внутренний мир, -
говорится в буддийской молитве (Экотеология, 1997). 
Двумя наиболее важными качествами, развиваемыми буддистами, являются доброта и сострадание. Доброта воспринимается как желание сделать других счастливыми, а сострадание должно распространяться на все: людей, животных, растений, саму землю. Буддийский поэт 8-го века Шантидева сказал: 
Точно также как руки и другие части
Считаюся конечностями тела,
Почему бы не считать живые существа
Такими же конечностями жизни? (Buddhism..., 1992) 
Буддисты говорят: "Дитя Будды должен из сострадания освобождать всех живых существ, так как все существа мужского или женского пола в то или иное время были нашими отцом или матерью, мы должны уважать их как своего отца или мать. В каждой жизни они были теми, кто давал нам жизнь. Поэтому, все живые существа во всех шести областях (согласно буддийской космологии, это области: богов, титанов, людей, животных, злых духов и ада), должны считаться нашими матерями и отцами. Следовательно, поедание любого живого существа приравнивается к убийству собственных родителей и поеданию собственного тела" (Buddhism..., 1992).
В "Чула-вачче", в стихе шестом, сказано:
Я люблю существа, которые не имеют ног,
А также тех, у которых есть две ноги.
Тех, которые имеют четыре ноги, я тоже люблю,
Как и тех, которые имеют много ног. (...)
Пусть существа, все, все существа, что живут,
Все твари любой породы,
Не столкнутся ни с чем таким,
что может предвещать им болезнь!
Пусть никакое зло не придёт к ним! (Эррикер, 1999).
В "Буддийской декларации природы" говорится: "Если (животные) не в состоянии передать, что они страдают, то это не означает, что они нечувствительны или безразличны к боли или страданию. В этом смысле их положение мало чем отличается от положения человека, у которого расстроена речь... Право на жизнь мы рассматриваем как своё неоспоримое право. Но, будучи нашими соседями на этой планете, другие виды тоже имеют право на жизнь. (...) Таким образом, буддизм есть религия любви, понимания и сострадания, и в качестве таковой она стремится к идеалу ненасилия. Буддизм придаёт огромную важность делу охраны диких животных и защиты окружающей среды, от которой зависит выживание всех видов живых существ" (Эррикер, 1999).
Многие буддийские организации вносят конкретный вклад в дело охраны дикой природы. В 1979 г. трастовая компания английской Сангхи купила покрытую лесами территорию в Западном Сассексе, чтобы устроить там религиозный заповедник "Сангха". В 1991 г. тибетский центр Сэмье-Линг в Шотландии купил поблизости от острова Арран Святой остров, чтобы устроить там религиозный заповедник. 
Один из принципов буддизма - терпимость по отношению к другим живым существам. Буддийские монахи часто наставляют верующих: "Если ты не можешь понять, то хотя бы не делай вреда живым существам". Кстати, сам Будда говорил: "Не совершай зла, но практикуй всё доброе и держи своё сердце в чистоте" (Доржигушаева, 2000). Следует также отметить, что первую проповедь Будды слушали не только люди, но и две газели.
Согласно буддизму, существует смена жизней. Эта вера заставляет человека помнить, что он может оказаться на месте животного. Будда, например, в прошлых жизнях был кроликом, лебедем, рыбой, обезьяной, слоном и оленем.
Буддизм, как индуизм и джайнизм, придерживается принципа "ахимсы", ненасилия по отношению к другим существам. Это означает отказ не только от всех дел, но и от всех мыслей, несущих насилие живым существам. Известен случай, когда Будда, весь израненный, прыгает в огонь, чтобы изжарив себя, накормить своим телом голодного нищего, но, перед тем как прыгнуть, трижды отряхивается, чтобы вместе с ним не погибло ни одно из насекомых, гнездившихся в мехе его шубы.
"Как мать бросает все, чтобы спасти своего единственного сына, так буддист всегда должен выказывать безграничную любовь и сочувствие ко всем живым существам", - учит Будда (Борейко, 1999).
Буддизм предписывает придерживаться еще одного принципа-"метты" - доброты и любви к абсолютно всем существам; видимым и невидимым, большим и маленьким, родившимся и не родившимся. К жизни другого надо относиться точно также, как и к своей.
В одном буддийском писании говорится: "Вернитесь тигры в леса опять, и пусть их не превратят в равнины. Ибо без вас их срубит топор. Лишившись их, все лишитесь дома" (Shann, 1987). Ненасильственное отношение к животным обуславливается и буддийским понятием о заслуге. Если человек накормит голодное животное, тем самым он добавит к числу своих добрых заслуг е