Страницы: -
1 -
2 -
3 -
4 -
5 -
6 -
7 -
8 -
9 -
10 -
11 -
12 -
13 -
14 -
15 -
16 -
17 -
18 -
19 -
20 -
21 -
22 -
23 -
24 -
25 -
26 -
27 -
28 -
29 -
30 -
31 -
32 -
33 -
34 -
35 -
36 -
37 -
38 -
39 -
40 -
41 -
42 -
43 -
44 -
45 -
46 -
47 -
48 -
49 -
50 -
Е ВВЕРЕНИЯ
Здесь два [отдела]: 1) Побуждение наделить смыслом [своё] благоприятное
рождение; 2) Методика наделения смыслом.
1. [ПОБУЖДЕНИЕ НАДЕЛИТЬ СМЫСЛОМ БЛАГОПРИЯТНОЕ РОЖДЕНИЕ
Здесь три [параграфа]: §1. Определение благоприятного рождения;
§2. Размышление о его огромном значении; §3. Размышление о трудности
его обретения.
§1 [Определение благоприятного рождения]:
[его] свободы и [его] блага.
(1) [Свободы]
В "Собрании драгоценных достоинств [Праджняпарамиты]" сказано:
"Благодаря нравственности избавляются [от рождения] разными животными
и от [прочих] восьми несвободных состояний, таким образом всегда
обретая свободу".
Согласно сказанному, свобода - это отсутствие восьми несвободных
состояний.
О восьми несвободных состояниях говорится в "Послании к другу" (63, 64):
"Рожденье приверженцем ложных воззрений,
животным, в аду или духом голодным,
в местах, где не слышали Будды Ученье,
в стране дикарей, иль немым, идиотом,
одним из богов-долгожителей - это изъяны
восьми несвободных рождений. Свободный
от них - ты теперь постарайся уйти
навсегда от рождений в сансаре".
То есть из четырех: (1) [родившегося] в отдаленной стране, где нет
четырехчастной общины*166; (2) неполноценного - идиота, немого, не
имеющего конечностей, ушей и т.д.; (3) приверженца ложного воззрения о
несуществовании предыдущей и будущей жизней, [закона] деяния-плода, Трех
Драгоценностей и (4) [родившегося там, где] нет Будды, [т.е.] лишенного
проповедей Победителя, - первые два и последний не могут узнать, что
приемлемо, а что нет; третий же не верит в святую Дхарму.
[У обитателей] трех дурных уделов с трудом возникают мысли о Дхарме, а
если чуть-чуть и возникнут, - [практиковать] они не способны, поскольку
[слишком] страдают.
Богами-долгожителями в толковании "Послания к другу" считаются
бессознательные и бесформенные [небожители], а в "Слове о восьми
несвободных состояниях" - боги [Сферы] желаний, пребывающие в постоянной
суете услаждения чувств. Бессознательные [боги] находятся - как будто
вдалеке от населенных мест - в одном из измерений состояния "Больших
плодов" Четвертой Дхьяны*167; за исключением момента после рождения и во
время смерти, где деятельность сознания и психические процессы
прекращены на многие Махакальпы, - говорится в Абхидхарме.
Святые, пребывающие в [Сфере] бесформности, не могут быть несвободными.
Не свободны лишь родившиеся там простые существа, поскольку не имеют
возможности практиковать Путь Освобождения. Это относится и к богам
[Сферы] желаний, пребывающим в постоянном смятении [чувств].
Поэтому все эти [состояния] и называются "несвободными". Как сказано в
Толковании "Послания к другу":
"Поскольку в этих восьми состояниях нет свободы Для благих занятий,
они называются несвободными".
(2) Блага
Из двух [их видов первый] -
(а) Пять субъективных благ
"[Рождение] человеком, рождение в Центральной [стране], полноценные
органы чувств, несовершение крайних проступков, вера в источник".
Из них "рождение в Центральной [стране]" - это рождение в той местности,
где есть четырехчастная Община.
"Полноценные органы чувств" - это рождение не идиотом или немым,
[обладание] всеми главными и второстепенными конечностями, глазами,
ушами и прочими [органами].
"Не совершать крайние проступки" - значит не совершать [злодеяния]
неотложного [возмездия]*168 и не побуждать [других] к их совершению.
"Вера в источник" - это вера в дисциплину - источник всех мирских и
немирских достоинств. Дисциплиной здесь именуются все три "корзины".
Поскольку эти пять являются сугубо личными условиями практики Дхармы, то
и называются "субъективными благами".
(б) Пять объективных благ
"Приход Будды, преподавание священной Дхармы, пребывание Учения,
приобщение к нему последователей, милосердие".
Из них "приход или рождение Будды" - это полное Пробуждение
пребывавшего в сущности Пробуждения после трех безграничных кальп
накопления Собраний*169.
"Преподавание священной Дхармы" - это проповедование Учения Буддой или
его Слушателями.
"Пребывание Учения" - это отсутствие упадка практической Дхармы
благодаря тому, что Будда, пока после завершения проповеди не уходит
в нирвану, демонстрирует высшую священную Дхарму.
"Приобщение последователей к пребывающему Учению" - приход других
существ к прибежищу Священной Дхармы, вследствие осознания, что сей
Реализовавший Дхарму способен ясно, в соответствии с реализацией,
демонстрировать ее.
"Милосердие" - предоставление монашеской одежды и прочих [благ]
дарителями и милостынедателями.
Поскольку эти пять относятся к другим и служат [благоприятными]
условиями практики Дхармы, их называют "объективными благами".
Хотя ныне, по-видимому, и недостает [первых] четырех объективных
благ, описанных в "Уровнях Шраваков", преподавание священной Дхармы
[Учителями], сохранение Учения и приобщение последователей к
сохраняющейся Дхарме - их аналоги. Они могут иметься полностью*170.
§2 Размышление об огромном значении благоприятного рождения
Если, попав в счастливый удел, мы не занимаемся подлинной практикой
Дхармы для созидания постоянного счастья, то уподобляемся животным,
ибо стремление к счастью и старание избегнуть страданий этой жизни
hleerq и у животных. Ведь в "Послании к ученику" (77) сказано:
"Слоненок, соблазнившийся пучком
травы, растущей на краю обрыва,
так и не съев травы, летит ко дну.
Вот так и тот, кто жаждет обрести
мирское счастье в этой жизни".
Поскольку не всякое жизненное положение годится для практики Дхармы,
а в особенности - для пути Махаяны, необходимо такое положение, как
описано. В "Послании к ученику" говорится:
"Пути такого, что находит человек,
[чье положение] - пути Сугат опора*171 -
решившийся вести существ и сильный духом,
ни боги не найдут, ни асуры, ни наги,
ни птицы, знание хранящие, - Гаруды,
ни пресмыкающиеся и ни Киннары".
И во "Вхождении во чрево":
"Хотя, родившись человеком, и испытываешь безмерные страдания, это -
лучшее место; его трудно найти даже за миллионы кальп.
Когда божество умирает, другие боги [говорят]: "Желаем тебе обрести
счастливый удел"".
"Счастливый удел" - это человеческий мир.
Согласно сказанному, даже боги стремятся к нему. К тому же, хотя
положение некоторых богов [Сферы] желаний, обретших, практикуя Путь в
предыдущем человеческом рождении, огромную [духовную] силу, и годится
для первого узрения Истины*172, из положения [богов двух] высших
Сфер*173 впервые достичь уровня святого невозможно. Но и большинство
богов [Сферы] желаний не свободны, как указано ранее. Поэтому для
начальной практики Пути положение человека - самое лучшее.
Однако положение [жителей] Уттаракуру не годится для [соблюдения]
обетов. Поэтому хвалят три [других] континента, а более всего -
положение [жителей] Джамбудвипы.
[Подумайте]: "Почему же мне, обретшему такое прекрасное положение,
оставлять его бесплодным?! Если не наделю его смыслом, какие самообман
и самообольщение могут быть больше?! Если, не использовав эту
уникальную свободу от беспрестанных [скитаний] по тропам дурных уделов
и прочих несвободных состояний, опять пришлось бы к ним вернуться, я
уподобился бы потерявшему рассудок или одурманенному заклинаниями".
Вновь и вновь созерцайте эту и подобные мысли; согласно сказанному Арьяшурой:
"Кто станет из [умных] растрачивать жизнь,
имея условья которой, возможно
взрастить семя выхода из Круговерти?!
Она же является семенем для
непревзойденного Пробуждения
и превосходит саму Драгоценность
bqehqonkm~ys~*174, ведь эта жизнь
потоки достоинств струит беспрерывно".
и во "Введении в Практику" (IV, 23-27):
"Если я, приобретший такую свободу,
добродетелей не развиваю в себе, - этот
самообман всех обманов ужасней, эта
глупость глупее всего.
Если, и осознав это раз, все же буду
вновь беспечен я по неразумию впредь, в
смертный час испытаю великое горе: ибо
тело обрек я на адский огонь,
да и душу, конечно, снедать будет пламя
мук раскаяния горького о былом.
Если ныне, попав в эту участь благую, -
в область труднодоступную чудом попав, я
сознательно снова в ады направляюсь,
словно сбитый заклятиями с пути,
то совсем, значит, я уж рассудка лишился,
даже то не пойму, - кто дурманит меня*175?!
Что внутри у меня происходит?"
Тонпа спросил Чэнгаву:
"Помнишь ли, что обрел свободное и благое человеческое тело?"
Чэнгава же каждый раз перед началом созерцания повторял слова из
"Вхождения [в Срединность]":
"Если я не удержусь сейчас,
здесь, пока благополучен и свободен,
то, когда я рухну в пропасть, - кто ж
извлечет меня-невольника оттуда?!"
Затем совершал созерцание. Так и вы поступайте. Благоприятное
положение очень важно и для высших [целей], и для временных: в этом
положении можно легко взрастить причины прекрасного тела, богатства
и друзей, т.е. даяние, нравственность, терпение и прочее.
Об этом тоже подумайте.
Размышляйте о том, что, если растратить попусту столь важное для
высокого рождения и подлинного блага*176 положение, не стараясь денно
и нощно [созидать] причины их обоих, - уподобишься возвращающемуся с
пустыми руками с острова сокровищ*177. В следующих [рождениях]
лишишься счастья, не обретешь свободного положения и будешь постоянно
страдать. Какой самообман может быть хуже?!
Как сказал Арьяшура:
"Тот, кто стал человеком, владеющим счастьем,
в результате заслуг бесконечных эпох
и совсем не накопит по глупости ныне
ни малейших сокровищ заслуг,
тот войдет после смерти в дом страшного горя. -
Он подобен купцу, что домой
из-за моря вернулся с пустыми руками,
хоть на остров сокровищ ходил.
Без заслуг десяти добродетелей*178 впредь
в человеческом теле не переродишься.
Не родившийся в человеческом теле
разве счастье узнает? - Сплошное страданье!
Так что при переходе в другое рожденье
Большего самообмана не сыщешь,
Глупости нет, чтоб глупее была".
После такого размышления порождайте сильное желание наделить смыслом
[свое благоприятное рождение]. Как сказано во "Введении в Практику" (V, 69):
"Заплатив положенную плату*179 телу своему,
его отныне послужить заставлю мне во благо.
А не послужившему мне с пользой
ничего ему теперь не дам".
И далее (VII, 14):
"В лодке человеческого тела
ты пересеки страданий реку.
Будет трудно впредь добыть ту лодку,
так не спи, глупец, пока есть время".
Также обдумайте сказанное Потобой в "Книге притч" о поклоне гусеницы,
езде на диком осле, рыбах из Цангпо, о перловой каше*180 и порождайте
желание наделить смыслом [благоприятное рождение].
§3 Размышление о великой трудности [его] обретения
Об этом свободном [положении] в "Предметах Винаи" сказано:
"После смерти в дурных уделах [число] рождений там же [равно числу]
пылинок огромной земли, а перерождений в счастливой участи - [числу]
пылинок на кончике ногтя. После смерти в обоих счастливых уделах"*181
[число] приходов в дурную участь - [равно числу] пылинок огромной
земли, а [число] перерождений в счастливых уделах - числу пылинок на
кончике ногтя".
Значит, [это рождение] трудно обрести и после счастливой, и после
дурной участи.
Почему же так трудно его обрести?
Как сказано в "Четверосотнице":
"Ведь большинство людей
сторонники дурного;
поэтому простые существа
по большей части, несомненно,
идут в дурную участь".
Итак, большинство людей и прочих [обитателей] счастливых уделов весьма
привержены дурному: десяти неблагим [деяниям]*182 и подобному, посему и
идут в дурные уделы. Также, если даже из-за одного мгновения гнева на
Бодхисаттву приходится кальпу пребывать в [аду] Непрерывного
lswemh*183, то, конечно же, придется многие кальпы пребывать в дурных
уделах из-за множества проступков, допущенных во множестве прошлых
рождений, - проступков, еще не принесших плодов и не подавленных
"противоядиями". Хотя и нередка счастливая участь, если подлинно
очистить ранее накопленные причины дурных уделов и плотно закрыть дверь
для новых, - [сделать это удается] весьма редко.
Если не сделают этого, идут в дурную участь. Придя же туда, творят зло,
не благо. В результате многие кальпы даже названия счастливой участи не
слышат. Вот почему ее трудно обрести.
Во "Введении в Практику" (IV, 17-21) сказано:
"Я не добьюсь поступками такими
рожденья в теле человека и тогда,
не обретя рожденья человеком,
я не сумею добродетелей вершить, -
одни грехи. Когда при всех условьях
к свершенью добродетелей теперь
не совершаю их, что буду делать
во тьме страданий участи дурной?!
А добродетелей не совершая,
греходеяний множество копя,
мне даже слова про удел счастливый
не услыхать бессчетные века.
Поэтому поведал Победитель,
что трудно тело человека обрести, -
настоль же трудно, как в отверстие ярма,
носящегося в океане, - черепахе
[слепой] просунуть шею. Ведь когда за грех,
продлившийся мгновение, эпоху
приходится терпеть в аду Авичи,
то нужно ль говорить, что за грехи,
накопленные в безначальной Круговерти,
в счастливые уделы не прийти".
Можно подумать: "Поскольку страданиями дурной участи прежняя дурная
карма избывается, спастись нетрудно: в следующий раз родимся в
счастливой участи".
[Отвечу]: Поскольку при испытывании тех страданий накапливается
[новое] зло, после смерти в дурной участи опять приходится блуждать
в дурных уделах; поэтому спастись [из них] трудно. Ведь сказано
("Введение в Практику", IV, 22):
"Лишь избывая плоды прошлой кармы,
освободиться нельзя.
Так как покуда их претерпеваешь,
много грехов возникает опять".
После такого размышления о трудности обретения [благоприятного
положения] порождайте в себе желание наделить [его] смыслом, думая:
"Осознав, что надолго утеряю это положение, если использую его для
дурных дел, я буду проводить время в практике священной Дхармы".
Как сказано в "Послании к другу" (59, 60):
"Достичь человеческого рождения
животному много трудней,
чем шеей попасть черепахе - в отверстье
по волнам носящегося ярма.
Поэтому ты, о, владыка людей,
ученье священное практикуя, свое тело с
пользою употреби.
Ведь тот, кто родился теперь человеком, но
в жизни своей совершает грехи, - гораздо
глупее того, кто выносит отвратную рвоту в
бесценном сосуде, - каменьями выложенном,
золотом".
И в "Послании к ученику": -
"Обретший положенье человека,
которое столь трудно обрести,
теперь усердствуй в достижении Цели,
к которой устремился ты душой".
Нэлчжорпа-ченпо сказал Чэнгаве: "Немножко прогуляйся". Тот ответил:
"Следовало бы, но [слишком] трудно обрести это благоприятное рождение".
"В районе Пхан было большое селение, называемое Майчахар. Его отняли
враги, и прошло много времени в порабощении. Один старик, скорбящий об
этом селении, однажды услышал, что оно возвращено. Хотя не мог ходить, он
взял копье и, едва передвигаясь [с его помощью по земле], крикнул:
"Неужто не сон это обретение Майчахара?!" Так же радуясь обретению
благоприятного рождения, нужно практиковать Дхарму".
Следуя этим словам Потобы, созерцайте, пока не обретете такой установки.
Чтобы породить [в себе] совершенное по всем характеристикам желание
наделить смыслом свободное положение, нужно обдумать четыре правила:
(1) Необходимость практиковать: ибо все всегда желают счастья и не желают
страдания, а достижение счастья и избавление от страдания
зависит только от священной Дхармы.
(2) Способность практиковать: ибо имеешь "внешнее" сопутствующее условие -
Благого Друга и "внутреннее" сопутствующее условие - благоприятное рождение.
(3) Необходимость практиковать в этой жизни: ибо, если не практиковать
в этой [жизни], во многих перерождениях будет весьма трудно обрести
благоприятное положение.
(4) Необходимость начать практику именно сейчас: ибо смерть непредсказуема.
Третье из этих [правил] подавляет "отвергающую" лень, когда думают:
"Буду практиковать Дхарму в следующем рождении". Четвертое подавляет
"откладывающую" лень, когда думают: "Хотя и нужно практиковать в этой
жизни, можно практиковать не в этом, а в следующем году, в следующий месяц
или день". Поэтому эти два можно свести к "[необходимости] практиковать
meledkemmn" и получим [всего] три [правила].
Как видим, с ними связано и памятование о смерти, но, [во избежание]
многословия, [о нем] расскажу ниже.
Если обдумать [данную тему] с разных сторон, это весьма убеждает. Поэтому
размышляйте, как изложено. Но если вы не способны к столь [обширному
размышлению], сократите [тему] до основных положений: что из себя
представляет благоприятное рождение; его огромное значение для временных и
высших [целей]; трудность его обретения с точки зрения
причин и плодов. Потом созерцайте, отбирая все, что подходит, из ранее
изложенного [материала].
[Трудность обретения благоприятного рождения]
Трудность обретения со стороны причин
Вообще для обретения любого счастливого удела необходимо блюсти
нравственность и творить какие-либо чистые добрые дела. В особенности же
для обретения полностью благоприятного рождения необходимо взять
за основу чистую нравственность, сопровождать ее даянием и т.д.*184,
соединять с чистыми молитвами и [насадить] множество других корней
добродетели. Но, как видим, таких причин создают очень мало. Делая вывод из
этого, подумайте о трудности обретения плодов - общего и особого положения
счастливой участи*185.
Трудность обретения со стороны плодов
Подумайте о неродственных [нам по положению существах] дурной участи - ведь
они крайне отдалены даже от простого счастливого удела! Подумайте и о
родственных [существах] счастливой участи - для них это особенное
благоприятное [положение] еще более редкостно, [чем для первых - счастливая
участь].
Благой Друг Долва, очень усердствуя в этом [размышлении], говорил, что
оно ведет за собой всю остальную Дхарму. Так и есть. Поэтому усердствуйте.
2. МЕТОДИКА НАДЕЛЕНИЯ [БЛАГОПРИЯТНОГО РОЖДЕНИЯ] СМЫСЛОМ
Здесь два [отдела]: 1. Ясное объяснение общего порядка Пути;
2. Сама методика наделения смыслом [благоприятного рождения].
1.
Здесь два [параграфа]: §1. Каким образом Путь трех личностей заключает
в себе все Слово; §2. Разъяснение, почему [учеников следует] вести по
этапам трех личностей постепенно.
§1 [Каким образом Путь трех личностей заключает в себе все Слово]
Сначала Будда породил [в себе] Устремленность к Пробуждению, затем
накапливал Собрания [заслуг и Осознаний] и, наконец, полностью
пробудился. Все это - исключительно ради блага существ. Поэтому и вся
проповеданная [Им] Дхарма осуществляет только благо существ. При этом две
цели существ подлежат осуществлению: временная - высокое рождение и
b{qx` - подлинное Благо.
Все, преподанное [Буддой] в связи с осуществлением высокого рождения,
составляет Дхарму действительной низшей личности, или [Дхарму],
разделяемую с низшей [личностью]: поскольку особая низшая личность*186
не слишком благоустраивает эту жизнь, а заботится о райском благополучии
после смерти и предается созиданию его причин. Ведь в "Светоче Пути"
сказано:
"То