несознавание [необходимости] отбросить [ее как] пагубную.


[Примеры] простой [неполной] злонамеренности следующие.


Всякий помысел о причинении кому-то вреда при мысли: "Он мне навредил
или вредит", - является злонамеренностью.


Также злонамеренностью является и желание, чтобы другой [человек] в
этой жизни утратил друзей, достояние, добродетели и прочее; желание,
чтобы в другой [жизни он] переродился в дурной участи.


                         (10) Ложное воззрение
                                   
                                   
Объект - существующее.


Помысел тройственный:
(1) Представление - сознание, что отрицание [существующего] истинно.
(2) Клеша - какая-нибудь из трех.
(3) Намерение - желание отрицать.


Исполнение - начало мысленного осуществления этого [желания].

Итак, оно четырех [видов]: отрицание причин, следствий, действий и
существующих вещей.

Отрицание причин - это [думать]: "Хороших, дурных поступков и

подобного нет!"

Отрицание следствий - это [мысль]: "Плодов тех двух не бывает!"

Отрицание действий троякое:

(1) Отрицание действия зачатия - это [мысль]: "Отца и матери нет!" (2)
Отрицание действия прихода и ухода - [мысль]: "Предыдущей и следующей
жизней не бывает!"


(3) Отрицание действия перерождения - это [например, думать]:
"Существа чудесным способом*295 не рождаются!"


Отрицание существующих вещей - это [например, мысль]: "Архатов и т.п.
не бывает!"


Завершение - укрепление [в намерении] высказать отрицание.


Также и этот [грех делают] полным пять [установок]:

(1) омраченность незнанием истинного положения вещей - объектов познания;

(2) [моральная] огрубелость, когда радуются дурному;

(3) сплошное заблуждение в [дебрях] неправильного мировоззрения;

(4) ослепленность нигилизмом: "Даяния, жертвоприношения, ритуального
сжигания [ошибок]*296, добродетели и тому подобного нет!";


(5) полное отсутствие стыда из-за такого ложного воззрения и
несознавание [необходимости] отбросить [его как] пагубное.

Если не имеется всех пяти [установок], то [ложное воззрение] не полно.

Хотя существуют и другие ошибочные воззрения, "ложным воззрением"
названо лишь это, потому что оно хуже всех ошибочных воззрений, ибо
уничтожает все корни добродетели и способствует полной распущенности.

                              -----------
                                   
Побуждением к убиению, грубым словам и злонамеренности может служить
[любой из] трех "ядов", а завершающий фактор - ненависть.

Побуждением к присвоению чужого, распутству и алчности может служить
[любой из] трех "ядов", а завершающий фактор - только страстная
привязанность.

Как побуждением, так и завершающим фактором лжи, злословия и
пустословия могут быть все три ["яда"].

Побуждением же к ложному воззрению может служить [любой из] трех
"ядов", а завершающим фактором - лишь заблуждение.

[Связанные] с этими [десятью грехами] волевые импульсы являются
кармой*297, но не "путями" кармы.

Семь [грехов] тела и речи являются как кармой, так и "путями" кармы,
поскольку они - основа для волевых импульсов.

Алчность и другие из трех [грехов ума] являются "путями" кармы, но не
кармой*298.


                         б. Разъяснение тяжести
                                    
Оно [состоит] из двух:

(1) разъяснения тяжести десяти "путей" кармы и (2) краткого обзора
источников силы деяний.


                                   (1)
                                    
[Тяжесть зависит] от пяти [факторов].

Если взять, например, убиение, то тяжкое по помыслу совершается из-за
трех "ядов".

Тяжкое по исполнению - когда радуются, ликуют, совершив, совершая или
намереваясь совершить убиение; сами совершают его или других побуждают
совершить и хвалят их за это; когда радуются, видя [других], совершающих
подобное; совершают [убиение], долго помышляя о нем; когда постоянно
предаются [убиению] и убивают сразу много [существ]; убивают, подвергнув
жестоким пыткам; убивают, угрозами побудив к совершению недостойного
поступка; когда убивают слабого, страдающего, нищего, стонущего жалобным
голосом или плачевно молящего о пощаде.

Оно тяжко из-за отсутствия "противоядий" - когда пропускают целый день
без всякой [религиозной] практики; не соблюдают Однодневного обета [в
течение] полумесяца*299 или восьмого, четырнадцатого и пятнадцатого
[числа], не практикуют время от времени даяния, добродетелей, исповедания
в [проступках], поклонов, [почтительного] вставания, складывания ладоней,
благоговения и т.д.; не испытывают время от
времени стыда и сильного раскаяния перед собой и другими; не достигают
мирского избавления от страстей или прямого постижения Дхармы.*300

[Убиение] тяжко из-за неправильных побуждений, когда убивают, исходя из
взглядов, что [кровавые] жертвоприношения - это Дхарма; или когда убивают,
опираясь на всевозможные неправильные воззрения, вроде того, что:
"Поскольку Господь создал скот ради потребления в [пищу], то нет зла, хотя
и убиваешь их".

Тяжко по своему объекту - когда убивают большое животное, человека или его
плод; отца, мать, брата или сестру; Учителя и т.п. или любящего тебя
[человека]; Наставника, Бодхисаттву, Архата или Пратьекабудду; а
также когда, зная, что Татхагату убить нельзя, со злым умыслом ранят его.

Противоположности этих пяти факторов [делают грех] убиения нетяжким.

Знайте, что и тяжесть остальных девяти [проступков], за исключением
объекта, подобна [тяжести] убиения.

Тяжкое по объекту присвоение чужого происходит, когда грабят много хороших
[вещей], попирая при этом [оказанное] доверие, грабят низшего, бедняка,
монаха, или последователя сей Дхармы; грабят хранящееся в
доме; грабят вещи ученика, Архата, Пратьекабудды, Общины или ступы.

Тяжкое по объекту распутство - это сношение с такими неподходящими для
совокупления [людьми], как мать или родственница, жена любящего мужа,
бхикшуни, шикшамана или шраманерика; совокупление через такой неподходящий
член, как рот; сношение в такое неподходящее время, как соблюдение
Ndmndmebmncn обета, последние месяцы беременности или болезнь; совокупление
в таких неподходящих местах, как соседство ступы или сад духовной общины.

Тяжкая по объекту ложь - это высказывание много разной лжи из желания
ввести в заблуждение, обмануть других; высказывание [лжи] родителям
[и подобным], вплоть до Будды, а также хорошему, близкому [человеку];
произнесение [лжи], побуждающей к убиению и прочим из трех тяжких
[проступков].

Самая тяжкая ложь - произнесенная с целью раскола Общины.

Злословие, тяжкое по объекту, - разобщающее старых друзей. Благих Друзей,
родителей и детей или [членов] Сангхи, а также - побуждающее к трем тяжким
[проступкам] тела.

Тяжкие по объекту грубые слова - произнесенные родителям. Учителям
и подобным; грубость, высказанная неправдивыми, не соответствующими
действительности, лживыми словами; явная брань, ругательства, оскорбления.

Тяжкое по объекту пустословие:

Тяжесть пустословия [в виде] лжи и остальных из трех [проступков речи]
соответствует вышеописанной.

[Тяжкое по объекту] пустословие [как таковое] - это слова, относящиеся
к ссоре, обличению недостатков, спору или раздору; чтение с радостью
трактатов иноверцев и т.п.; хула, порицание, постоянно [недовольные]
слова и неправдивые высказывания в адрес родителей, родственников,
Учителей и подобных.

Тяжкая по объекту алчность - это желать имущества Сангхи или ступы; а
также желать, гордясь своими достоинствами, чтобы царь и подобные, а
также мудрые праведники восхваляли и отдавали почести.

Тяжкая по объекту злонамеренность - это проявление мысли о причинении
вреда родителям, родственникам, Учителям, безвинному, бедному,
страдающему или сострадательному [человеку], а также - провинившемуся,
который от всей души раскаивается.

Тяжкое по объекту ложное воззрение - это отрицание всех [ранее
упомянутых] вещей: оно тяжелее всех других ошибочных взглядов.
Также [тяжко и] такое [воззрение]: "В мире нет ни Архатов, ни
Истинно Прошедших [Путь], ни истинно вступивших [на него]".

Противоположности вышеупомянутых [проступков] - легкие.

В "Конкретных основах уровней" говорится о шести обстоятельствах
весомости*301:

(1) Содеянное из сильного побуждения - это деяние, вызванное сильно
выраженными тремя "ядами" или их отсутствием.

(2) Привычка - это привыкание к благим или неблагим деяниям вследствие
долгого и многократного их совершения.

(3) Сущность: каждое предыдущее из семи [деяний] тела и речи тяжелее
onqkeds~yecn, а из трех ума - каждое последующее тяжелее предыдущего.

(4) Объект: оказание помощи или причинение вреда Будде, Дхарме,
Сангхе, Учителю и подобным - [самые весомые].
(5) Сплошное укоренение в неподобающем - это когда всю жизнь предаются
исключительно неблагим деяниям и ни разу не совершают добра.
(6) Отказ от неподобающего - это совершать благие деяния без
привязанности, отбросив неблагое.
И в "Послании к другу" (42) сказано:
 "Постоянно совершаемые в жизни,
   исходящие из сильных побуждений,
  противоположности лишенные всецело,
  совершенные к достойнейшему объекту
  или к помогающему объекту -
   вот великие пять типов действий:
  неблагих, благих. В благих - усердствуй".
То есть пять [получаются] при подразделении объекта на две [части]:
(1) достойнейший - [Три] Драгоценности и т.п., и
(2) помогающий - родители и т.п.


               (2) Краткий обзор источников силы деяний
Здесь четыре [пункта]:


           (а) Поле как источник возрастания силы [деяний]
                                  
Это Три Драгоценности, Учитель, подобные Учителю, родители и т.п.:
поскольку, хотя им сделаешь и малую пользу или вред, без сильного
помысла, - заслуга или прегрешение будут большими.

Как раз об этом повествует "Неотступное памятование";

"Хотя и малое возьмешь у Будды, Дхармы и Сангхи, [проступок] велик.
Из [проступков] присвоения принадлежащего Будде, Дхарме и Сангхе
[проступки перед] Буддой и Дхармой очищаются, если затем поднести
сходную [вещь]. Кража же у Сангхи не очищается без испытания
[мучительных] ощущений, поскольку "тяжко" Поле: если [украдено] что-
нибудь из собранного в чаше [для подаяния], то [вор] падет
в Великий ад живых существ, а если не из собранного в чаше, то
переродится в великом мраке, окружающем [находящийся] в том [Аду] ад
Непрерывного Мучения, или в подобных [местах]".

Особенно, если презревший нравственные предписания использует вещь
Сангхи [для личных нужд] - будь то всего лишь лист, цветок или плод, -
он родится в Великом аду живых существ, но, если и спасется из него
через долгое время, - переродится в пустынном, засушливом месте
безногим животным или слепым, безногим и безруким претой и долгие
годы будет мучиться. Об этом и прочем огромном ущербе говорится в
"Сурьягарбха[-сутре]".

Также сказано, что даже цветами и прочими [дарами], предназначенными
[тобою] для духовной общины и монахов, нельзя пользоваться самому,
отдавать их мирянам, а мирянам пользоваться ими: [иначе] - великий грех.

Та самая сутра повествует:

 "Лучше отрезать руки и ноги
  острою бритвой себе,
  нежели то мирянам отдать,
   что предназначено Сангхе.

  А члену Сангхи лучше железа
  съесть раскаленный кусок,
  нежели использовать лично
  принадлежащее Сангхе.
  
  Лучше огонь проглотить, по размеру
  равный Меру горе,
  нежели имущество Сангхи
  домохозяину взять.

  Лучше пусть внутренности вырвут
  или посадят на кол,
  нежели, имущество Сангхи
  домохозяину взять.

  Лучше мирянину оказаться
  в доме, что полон горячих углей,
  нежели в доме у члена Сангхи
  ночною порой пребывать".

Из членов Сангхи личность Бодхисаттвы - наиплодороднейшее Поле для
благих и неблагих [деяний].

Как говорится в "Сутре символа прихода к зарождению силы веры":

"Тот, кто рассердится на Бодхисаттву и отвернется от него, проворчав:
"Не буду смотреть на этого негодяя", - сотворит безмерно худший
проступок, нежели тот, кто, рассердившись на всех существ десяти
сторон [света], заключит их во мрачные тюрьмы. Также и унижающий
любого Бодхисаттву [безмерно больше грешит], нежели похититель
имущества всех существ Джамбудвипы. Также и тот, кто проявит
злонамеренность, рассердится на Бодхисаттву, преданного Великой
Колеснице, или скажет о нем худое, - [согрешит безмерно больше]
того, кто разрушит и сожжет столько ступ, сколь песчинок в Ганге".

В "Сутре символа постижения определенного и неопределенного" сказано:

"Кто благоговейно смотрит на Бодхисаттву, преданного Махаяне, или,
желая благоговейно смотреть на него, возносит ему хвалу, тот сеет
безмерно больше благих заслуг, нежели тот, кто с любовью возвращает
глаза [всем] лишившимся глаз существам десяти сторон [света] или,
вызволив [всех] существ из тюрем, дарит им счастье чакравартина или
Брахмы".

И в "Сутре чуда прочного сотворения великого покоя" сказано:

"Тот, кто препятствует добродеянию Бодхисаттвы, хотя бы и такому
[малому], как даяние животному куска пищи, - совершает безмерно больший
грех, нежели тот, кто убивает всех существ Джамбудвипы или отнимает у
них все имущество".

Итак, по отношению к этому объекту [т.е. Бодхисаттве] следует быть
nqnaemmn осмотрительным.


  (б) Индивидуальное положение как источник влияния на силу [деяний]
                                   
Сказано: как кусочек железа, хотя и мал, тонет в воде, а изготовленный
из него сосуд, хотя и велик, плывет, - так и грех, совершенный немудрым
и мудрым, будет [соответственно] тяжким или легким. Причины этого
объяснены в "Великой нирване":

"Невежда, подобно прилипшей к соплям мухе, тщащейся оторваться от
них, не способен отделаться даже от малого проступка и, не чувствуя
раскаяния, не может творить добродетель. К тому же, скрывая свои
пороки, он, если и обладает прежними добродетелями, - оскверняет
их грехами, а потому причины испытывания в настоящей [жизни малого
неприятного] плода преобразуются, и [впоследствии его ждет] весьма
тяжкий ад.

Это подобно тому, как трудно выпить воду малого [сосуда], если в нее
брошена пригоршня соли, или как не сумевший возвратить другому долг в
одну монету потом мучается от чрезвычайной стесненности*302.

Следующие пять факторов превращают легкий [неприятный результат],
который мог созреть в настоящей [жизни], в плод ада: (1) невежество; (2)
ничтожное количество корней добродетели; (3) тяжкие проступки; (4)
неочищение их раскаянием и (5) несовершение первоочередных добрых дел".

Сие значит, что для мудрого, который раскаивается в прежних [проступках],
зарекается [совершать их] в будущем, не утаивает грехов и творит
искупающее их добро, [последствия грехов] легки, а для того, кто, не
поступая так, сознательно пренебрегая этим, мнит себя мудрым, - тяжелы.

Также в "Груде драгоценностей" сказано:

"Хоть и все существа мириадов миров Вселенной, обладая властью
чакравартина и вступая в Махаяну, поднесли бы ступам [всех] Будд по
светильнику, чаша которого была бы равна океану, а фитиль - горе Меру, [их
заслуги] не достигли бы и сотой части заслуг Бодхисаттвы, который, уходя в
монахи, подержал бы близ ступы горящий фитиль, пропитанный растительным
маслом".

Эти [подношения] не отличаются по помыслу, Устремленности к Пробуждению, и
Полю, и весьма отличаются по дарам, поэтому ясно, что сила здесь в
индивидуальном положении*303.

По этому же принципу ясно, что продвижение в Пути, который культивируется
теми, кто не обладает или обладает обетом или же обладает одним, двумя или
тремя [обетами], происходит быстрее в каждом последующем из этих
положений. Также ясно, что, когда домохозяин и подобные практикуют
даяние и т.д., величина силы их корней добродетели весьма существенно
[зависит от того] - обладают ли они обетом, наподобие Однодневного, или
практикуют все это без обета.

В "Сутре, прекращающей нарушение нравственности", сказано:

"Если бхикшу, нарушающий нравственность и носящий [монашескую одежду] -
onaedm{i стяг праведников, воспользуется одни сутки подаянием верующих,
он нагрешит намного больше человека, погрязшего непрерывно в десяти
неблагих деяниях на протяжении ста лет".

Здесь же положение [монаха указано в качестве] источника большой силы
грехов.

И в "Подразделениях Винаи" провозглашается:

 "Лучше раскаленного железа
  есть куски, чем, нравственность нарушив,
  будучи разболтанным, питаться
  подаяньем жителей окрестных".

Здесь говорится как о нарушении нравственности, так и об ослаблении практики.

По словам драгоценного Тонпы:

"По сравнению с проступками относительно Дхармы, грехи десяти неблагих
[деяний] - пустяки".

Сказано правдиво.


             (в) Дары как источник большой силы [деяний]
                                  
Из даров существам - дар Дхармы, а из подношений Будде - подношение
практики весьма превосходят дары и подношения вещественных благ.
Исходя из этого примера, судите и о других [дарах]*304.


                (г) Помысел как источник силы [деяний]
В "Груде драгоценностей" сказано, что заслуга бросания [в знак
почтения] единственного цветка Бодхисаттвой, не утратившим
устремленности ко Всеведению, превосходит [заслуги] всех существ
Вселенной, построивших каждое по ступе Будды величиной с гору Меру и
почитавших их всячески столько кальп, сколько песчинок.
По сказанному судите о [силе деяния] в зависимости оттого, устремлен ли
[человек] к высокой или невысокой цели, заботится о собственном благе
или о благе других, и по подобным различиям в помысле, а также в
зависимости от того, сильно ли выражен тот [помысел] или слабо, долго
ли длится или кратко, и т.п.
Проступки же сильны при сильно выраженных и долго длящихся клешах.
Из всех [клеш] наибольшей мощью [обладает] гнев.

Как сказано во "Введении в Практику" (VI, 1):

 "Все обретенные в теченье тысяч кальп
  заслуги от даров и подношений Буддам
  уничтожаются одною вспышкой гнева".

Гнев же на праведника, а особенно - на Сына Победителей*305 - самый тяжкий.

Как сказано в "Царе самадхи":

 "Если проявлять злонамеренность друг к другу,
  то не сможет спасти слушание о нравственности,
  не спасет медитация, не сможет спасти затворничество,
  не спасет даяние и подношение Буддам".

И во "Введении в Практику" (I,34):

 ""Кто плохо подумает о щедром
  Сыне Победителей, - тот в ад пойдет
  на столько кальп, сколько
  [мгновений] длилась та худая мысль", -
  так сказал Муни".

                        в. Плоды тех ["путей" кармы]

Они трояки:

                         (1) Созревшие плоды

Их - по три на каждый из "путей" кармы, в зависимости от малой,
средней или большой [силы] трех "ядов".

То есть, как сказано в "Конкретных основах уровней", - каждый из десяти
больших [проступков] убиения и т.д. [приносит] рождение в аду, каждый
из десяти средних - рождение претой, и каждый из десяти малых - животным.

В "Сутре десяти уровней" плоды малых и средних [проступков] определены
наоборот.

                    (2) Плоды, отражающие причины

Хотя из дурной участи, [созревшей из-за тех проступков], перерождаемся
человеком, они влекут соответственно: (1) короткую жизнь; (2) бедность; (3)
неверность жены; (4) много клеветы; (5) ссоры - разлучения с друзьями; (6)
неприятные звуки; (7) другие не слышат наших слов; [обладаем]
большими (8) привязанностью, (9) ненавистью, (10) невежеством.

В "Главе о говорящем истину" и в "Сутре десяти уровней" говорится
о двух плодах каждого из тех [проступков]: т.е., хотя и рождаешься
человекам, - (1) жизнь коротка и много болезней; (2) бедность и общее
с другими имущество; (3) непослушание слуг или невозможность на них
положиться, измены жены; (4) много клеветы и обмана от других; (5)
настроенность против [тебя] и вредный [нрав] окружающих; (6) слышание
неприятного и подверженность перебранкам; (7) [твои] слова не
уважаются, "пропускаются мимо ушей" и не убеждают; (8) жадность и
ненасытность; (9) [другие] избега