Страницы: -
1 -
2 -
3 -
4 -
5 -
6 -
7 -
8 -
9 -
10 -
11 -
12 -
13 -
14 -
15 -
16 -
17 -
18 -
19 -
20 -
21 -
22 -
23 -
24 -
25 -
26 -
27 -
28 -
29 -
30 -
31 -
32 -
33 -
34 -
35 -
36 -
37 -
38 -
39 -
40 -
41 -
42 -
43 -
44 -
45 -
46 -
47 -
48 -
49 -
50 -
по словам великих
предшественников, - если на этой стадии [знакомства с законом] деяния-
плода сличить [свои поступки] с Дхармой и они вовсе не сойдутся, то
[значит] - мы поступает неправильно, а потому никак
не спасемся. [Поэтому] следует проверять [свое поведение по закону]
деяния-плода: согласуется [оно с Дхармой] или нет.
Если, проверяя себя по Дхарме, [человек] искренне признает полное
отсутствие согласия [поведения с Дхармой или] несоответствие ей, он
мудр. Как сказано в "Отделах":
"Тот ребенок, который признает
[себя] ребенком, - мудр".
Если же при сличении [поступков] и Дхармы они оказываются "спиной
к спине", будто труп, несомый могильщиком, но человек мнит себя
последователем Дхармы и самым мудрым да благородным, то он глупейший
"ребенок". В "Отделах" сказано:
"О ребенке, думающем,
что он мудр, и говорят: "Дитя!""
Поэтому [существует] совет, по крайней мере, трезво поразмыслить
[о себе]: исходя из того, что знаешь о Дхарме.
Потоба тоже высказывается за необходимость самоанализа, приводя цитату
из джатаки (№ 31):
"Как далеко от неба до земли!
Далек сей берег моря от другого;
путь от восточных гор до западных длиннее.
Но Дхарма еще дальше от [ума] простых существ".
То есть примеры показывают, что между нами, простыми [людьми],
и священной Дхармой - огромное расстояние.
Сия строфа - это Дхарма, полученная Бодхисаттвой Сутасомой после уплаты
тысячи срангов золота некоему пришельцу брахману, несущему дары изящных
изречений.
И устами Толунгпы:
"Если кто-нибудь из вдумчивых исследует [себя], то найдет, что
удаляется от Дхармы, как покатившийся мяч".
-----------
Как после такого размышления воздерживаться от проступков
В "Главе о говорящем истину" сказано:
"О, князь, не убивай! Жизнь очень дорога
для всех рожденных. Более того:
кто хочет жизнь надолго сохранить,
пусть даже не помыслит об убийстве!"
Согласно сказанному, не допуская даже помысла о десяти неблагих
деяниях, а также о ранее упомянутых проступках, следует всегда
прибегать, привыкать к мысли о воздержании [от зла], многократно
повторять ее.
Если таким образом не отвратимся от дурных поступков, придется помимо
воли испытать страдания: куда бы ни пошли, от них не спасемся.
Поэтому не надо совершать такие деяния, которые, хотя и кажутся приятными,
но во время созревания плодов заставляют лицо покрываться слезами.
Совершайте такие деяния, при воздаянии за которые испытывают чистую радость
и счастье.
В "Отделах" сказано:
"Если ты страдания боишься
и тебе страданье неприятно,
ты не совершай дурных поступков
ни в открытую, ни потаенно.
Если совершил дурной поступок,
или совершишь, то, даже если
покрывало сбросишь и помчишься*316,
от страданья все же не спасешься.
И такого места не найдется,
где тебя бы карма не настигла, -
ни в пространстве, ни в пучинах моря,
ни в горах его не существует".
И далее:
"Эти неразумные "дитяти",
поступая как враги с собою,
все греходеянья совершают, а
плоды греходеяний жгучи.
Хорошо, когда не совершают
действий, от которых мучит совесть,
и с лицом, покрывшимся слезами,
страшные плоды их не вкушают.
Хорошо, когда осуществляют
добрые дела, а не дурные,
и в покое, с радостью и счастьем,
с наслажденьем их плоды вкушают.
Суетясь, для собственного счастья
совершают скверные проступки,
но вкушают то, что заслужили -
по грехам, - великие страданья".
И еще:
"И хотя проступки нас, конечно,
сразу, словно меч, не разрубают,
но они определяют участь,
что нас ждет в других перерожденьях.
А удел, который созревает
из-за тех проступков, что заставят
Испытать нас жар различных видов,
мы узнаем только после смерти".
И далее:
"Как ржавчина, рожденная железом,
его же и съедает, так и тот,
кто не вникает [правильно] в свои поступки,
сам создает себе дурной удел".
Камлунгпа сказал Пучунгве:
"Наш Благой Друг говорил, что [закон] деяния-плода исключительно важен.
Ныне же не уделяют времени на его проповедование, слушание и
созерцание. Думаю, что лишь его-то и трудно усвоить. Не так ли?"
"Именно так!" - ответил Пучунгва.
Устами Тонпы:
"Последователи Чжово! Не следует быть слишком уверенными в себе.
Тонок сей [закон] причинности!"
Устами Пучунгвы:
"[Лишь] в старости я пришел к полному согласию с "[Сутрой] о мудрости и
глупости"".*317
И устами Шаравы:
"Будда, что бы ни случилось худое [с ним в прошлых жизнях], - не винил
за это ни страны, ни дома, а всегда говорил, что за такие-то деяния
пришлось там-то родиться".
б. Правила очищения [грехов] четырьмя силами
Хотя стараемся не запятнаться грехопадениями, но, если по
неосмотрительности, из-за обилия клеш и т.п. допускаем проступки,
то нельзя оставлять их без внимания, необходимо прилагать усилия к
средствам исправления, заповеданным сострадательным Учителем*318.
Что касается способов исправления падений, то это следует делать так,
как проповедано в связи с каждым из Трех Обетов*319. Исправление же грехов
должно производиться посредством четырех сил.
В "Сутре, учащей о четырех качествах", сказано:
"Майтрея! Если Бодхисаттвы-махасаттвы обладают четырьмя качествами,
то совершенные и накопленные проступки подавляются. Каковы эти четыре? Вот
они: [сила] проявления полной непримиримости, применения противоядий,
отказа от грехов и сила опоры".
Совершённое и накопленное - это деяния определенного возмездия*320.
Если те [силы] могут подавить [даже их], то тем более - [деяния]
неопределенного возмездия.
Первая из этих сил - многократное покаяние в неблагих деяниях, совершенных
с безначального [времени]. Чтобы она зародилась, нужно созерцать
возможность порождения созревших и других из трех [видов] плодов [неблагих
деяний].
Практиковать же ее следует при помощи исповеди из "Священной [сутры]
золотистого света" и "Исповеди 35 Буддам [покаяния]"*321.
Вторая сила - шестичленная:
(1) Прибегание к глубоким сутрам: восприятие слов, памятование
[смысла], чтение и т.п. Праджняпарамиты и других сутр.
(2) Вера в Пустоту: постижение сущности бессамостности и Ясного
Света*322, убежденность, что [природа ума] изначально чиста, [а
загрязнения лишь случайны].
(3) Прибегание к чтению [мантр]: чтение, согласно ритуалу,
Стослоговой*323 и других превосходных дхарани.
В "Вопросах Субаху" сказано:
"Пожар, охватывая летом лес,
легко растительность сжигает. - Так же
под ветром нравственности пламя мантр
усердья жаром все грехи сжигает.
Как снег, согретый солнечным лучом,
сияния его не терпит - тает,
так снег грехов, согретый силой мантр,
под солнцем нравственности исчезает.
Как светоч, занесенный в мрак кромешный,
рассеивает всюду темноту,
так светоч мантр рассеивает тьму
грехов, накопленных в теченье тысяч жизней".
Читать же [мантры] следует до тех пор, пока не увидите признаков очищения
грехов. Признаки, [видимые во сне], описаны в "Побуждающем дхарани": изрыгаешь
плохую пищу; пьешь и изрыгаешь простоквашу, молоко и т.п.; видишь солнце и
луну; летаешь; горишь в огне; одолеваешь буйвола или черного человека; видишь
общину монахов и монахинь; снится
дерево, содержащее "молоко"*324; слон, бык-вожак, гора или львиный трон;
залезаешь на [крышу] дворца или слушаешь Дхарму.
(4) Прибегание к изготовлению священных образов: благоговея перед
Буддой, изготавливаешь [Его] изображения.
(5) Прибегание к подношению: совершение разных подношений Будде и его ступам.
(6) Прибегание к Именам: слушание и хранение [в памяти] имен Будд и
великих Сынов Победителей.
Это лишь то, что действительно упомянуто в "Собрании практик", но есть
еще много другого.
Третья сила - твердое обещание [впредь не совершать] десяти неблагих [деяний].
В "Сурьягарбха[-сутре]" сказано, что эта [сила] уничтожает
все совершенные в прошлом [неблагие] деяния трех "дверей", начиная с
убиения, а также клеши, проступки против Дхармы, побуждения [других
совершить дурное] и радость [при виде совершения].
В "Большом толковании Винаи" указано, что под словами Винаи: "Зарекся ли
на будущее?" - подразумевается, что исповедь без искреннего обещания
[больше не грешить] - всего лишь слова.
Поэтому обещание впредь не совершать [проступков] весьма важно.
G`pnfdemhe же его зависит от первой силы.
Четвертая сила - это культивирование обращения к Прибежищу и
Устремленности к Пробуждению.
-----------
Хотя, в общем, Победитель преподал начинающим разные средства очищения
от грехов, но полная четверка сих сил - это совершенное противоядие.
Грехи очищаются настолько, что причины возникновения великих страданий
дурной участи становятся причинами возникновения лишь малых страданий,
или, даже если рождаемся в дурной участи, не испытываем ее страданий,
или же [возмездие] исчерпывается всего лишь головной болью в этой
жизни. Также [грехи], за которые полагается продолжительное возмездие,
[приносят] кратковременное, или вовсе не приходится испытать [страдание].
Но, поскольку это зависит от [духовной] силы очищающихся, от полноты
четырех искупающих сил, от мощности и продолжительности [их применения], -
то полной определенности здесь нет.
Слова из сутр и Винаи "деяния не пропадают и через сто кальп"
подразумевают отсутствие противоядия Четырех сил; если же очищаются
посредством противоядия Четырех сил, согласно изложенному, то
искупаются даже [проступки] определенного возмездия, - как сказано
в "Большом толковании Восьмитысячной":
"Итак, то, что от некоторого сближения с противоядием уменьшается, -
совершенно истощается от сильного противоядия: как, например, налет на
золоте и т.п.
Проступки против священной Дхармы и все другие [тяжкие грехи] тоже
обладают таким свойством. То есть все падения из-за гордыни [и т.п.]
могут быть искуплены.
Слова "никакие деяния [не пропадают] и через сто кальп" и подобные
высказывания следует понимать [с уточнением]: "если не культивируют
противоядий". Иначе они противоречили бы логике и многим сутрам.
Сказанное [относится] именно к [деяниям] определенного возмездия.
Деяния же неопределенного [возмездия] таковы, что плоды их редки и без
всякого культивирования противоядий".
Семена возмездия, подавленные посредством исповеди, обещания и прочих
[сил], не произведут плодов, даже если встретят [благоприятные]
условия. Так же и с семенами добродетели, подавленными посредством
возникшего ложного воззрения или гнева. Об этом сказано в "Пламени
диалектики":
"- Когда добродетели подавлены ложным воззрением и злонамеренностью или
же неблагие [деяния] полностью ослаблены раскаянием, клятвенным
обещанием, исповедью и прочими противоядиями, тогда, хотя и собираются
[благоприятные] условия, - откуда и какие плоды возникнут?! Ведь
потенции благих и неблагих семян подавлены. Если при отсутствии
[благоприятных] условий со временем они превращаются [в ничто], то как
fe они не вырваны полностью с корнями?! Сказано ведь: "Преданный
священной Дхарме испытывает в этой же жизни [лишь малую неприятность]
даже за грехи определенного возмездия", и еще:
"Так же за деянья, что ведут
нас в дурную участь, воздается
только головною болью, - если
те противоядья применять."
- Если существует плод воздаяния головной болью, то какое же это
искоренение?!
- Как же не полное искоренение, если, вместо того, чтобы испытать полный
плод проступков - адское страдание, благодаря тем [противоядиям] не
приходится испытать даже малой частицы адских страданий?! Но, поскольку
вследствие тех [проступков] возникает головная боль и прочие результаты,
то разве обходится вовсе без последствий?!"
Хотя и не обретено противоядие, уничтожающее семена клеш, но,
благодаря [их] подавлению противоположными факторами, [они] не дают
плодов, даже если встречают [благоприятные] условия: [примеров] тому
много как во внешней причинности, так и во внутренней.*325
Поэтому, хотя усердствуем в накоплении многих добродетелей, но, если не
остерегаемся причин уничтожения добродетелей - гнева и подобного,
[происходит] то, о чем сказано ранее. Значит, необходимо прилежно
остерегаться их и усердствовать в исправлении неблагих [деяний].
[Возможен вопрос]: "Если [те четыре силы] могут полностью очистить даже
очень сильную карму, то почему же сказано: "За исключением созревших
[результатов] прошлых деяний?"
Так сказано потому, что вполне созревшую слепоту и прочее трудно
удалить противоядиями настоящего времени, а пока плоды еще не
осуществились, в период причин, от них избавиться легко. Поэтому ошибки
нет. Как говорится в "Пламени диалектики":
"- Если возможно полностью очиститься от проступков, почему же указано
"за исключением созревших [результатов] прошлых деяний"?
- Указание намекает на [период] причин как основу слепоты,
одноглазости, покалеченности, хромоты, немоты, глухоты и т.д. и
[период] вкушения
тех плодов. Почему? [Потому что] плоды деяний, относящиеся к периоду
[полного] созревания, не могут быть вполне очищены.
[Деяния] же, побужденные помыслами [периода] причин, полностью
очищаются, когда обретены помыслы иного ]т.е. противоположного] рода:
как то было [в случаях] указания [противоядий] Ангуликамале,
Аджаташатру, Сваке, убийце отца, Ашоке и др.*326
- [Хотя] Аджаташатру и убийца матери зародили иные, благие, помыслы,
почему же они переродились в [Аду] непрерывного мучения?
- О перерождении в [Аду] непрерывного мучения и т.п. указано ради
порождения веры в [непреложность закона] деяния-плода, но это не
значит, что [их греховные] деяния не очистились без остатка: подобно
тому, как клубок шелковых ниток отскакивает от удара, [они]
переродились там и [сразу же] спаслись; языки адского пламени и т.п.
даже не прикоснулись [к ним].
Вывод: грехи [могут] быть полностью искоренены, но и бесследно деяния
me проходят".
-----------
В отдельных [случаях очищение противоядиями] недостоверно. [Например],
в "Царе самадхи" повествуется о царе Вирьядатте, который, раскаиваясь в
убийстве Супушпачандры, построил ступу, совершил великое подношение и
950 миллиардов лет ежедневно трижды исповедовался в грехах, подлинно
соблюдая нравственность, но после смерти переродился в [Аду]
непрерывного мучения и в течение 62 неисчислимых кальп испытывал
выдавливание глаз и другие бескрайние страдания.
Хотя и так, покаяние небесполезно: если бы не покаялся, пришлось бы
испытать еще большие и продолжительные страдания.
Хотя допустим, что покаяние и обещание очищают [проступок] без остатка,
между первоначальной чистотой - незапятнанностью грехом и [его]
очищением через покаяние большая разница. Например, в "Уровнях
Бодхисаттв" сказано:
"Если случается коренное падение, то, хотя и можно его исправить
[повторным] принятием обета Бодхисаттвы, - [уже] не достичь в этой
жизни Первого уровня [Арьи]".
И в "Сутре собрания нарушений" сказано:
"- О, Бхагаван! Если некоторые, под влиянием плохих друзей, оставят
Дхарму, как в этом [случае], то каково, Бхагаван, будет их спасение
в сей жизни?
Бхагаван сказал Манджушри-кумарабхуте:
- Манджушри! Если [они] в течение семи лет ежедневно по три раза будут каяться
в своем проступке, то после этого очистятся. Затем, в самом
кратком [случае], через десять кальп достигнут Терпения*327".
То есть, хотя грех и очистится, для достижения Терпения потребуется 10 кальп.
Итак, "очищение без остатка" означает, что полностью очищаются
неприятные последствия; но [время] зарождения реализации Пути и т.п.
весьма удлиняется. Поэтому следует стараться вовсе не запятнаться.
Поэтому сказано, что святые сознательно не совершали ни малейшего проступка,
даже ценою жизни. Если бы очищение через покаяние и первоначальное
недопущение [греха] не отличались, не было бы нужды так делать.
В миру тоже есть тому примеры: хотя пораненные нога, рука и прочее
излечимы, но это не одно и то же, что неповреждение их вовсе.
Прилагайте усилия к этому; как сказано в "Отделах":
"Наделавший грехов, добра не совершивший,
тот, кто от Дхармы отошел к неблагочестью,
страшится сей злодей прихода смерти:
как ветхий челн крушенье терпит в море.
Кто лишь добро творит и не грешит,
и практикует Дхарму, как святые,
тот никогда не убоится смерти:
как в прочном корабле переплывает океан".
То есть нельзя делать так, как первый, а следует поступать так, как второй.
К тому же, если говорить много разумных слов, но вести себя беспечно, пользы
мало. Если же, хотя и немного знаешь о Дхарме, правильно
применяешь свои знания, польза большая. Об этом говорится в "Отделах":
"Легкомысленные люди, хоть и много слов разумных
говорят, не поступая соответственно при этом,
пастуху уподобляясь, что чужой лишь скот считает, -
те счастливой доли шраман все-таки не достигают.
Те, кто мало слов разумных говорят, но поступают,
Дхарме следуя, а страсти, заблужденья избегают,
как и гнева, - достигают
участи счастливой шраман.
Монах благоразумный и усердный
на легкомыслие со страхом смотрит,
от участи дурной себя спасая,
как слон, что вылезает из болота.
Монах благоразумный и усердный
на легкомыслие со страхом смотрит, с себя он
стряхивает все проступки,
как ветер с древа сбрасывает листья".
Итак, в "Послании к другу" (47) сказано:
"Если подлинно стремишься к раю иль Освобожденью,
обрести необходимо навык в правильном воззренье.
Тем, кто не творит дурного, но погряз в воззренье ложном,
от ужасных результатов уберечься невозможно".
Согласно сказанному, сей правильный взгляд на причинно-следственный
[закон] двух [типов] деяний является обязательной основой
осуществления всех Колесниц и всех целей человека. Поэтому,
руководствуясь вышеизложенным, читайте "Неотступное памятование",
"[Сутру] о мудрости и глупости", "Сто деяний", "Сто сказаний",
рассказы Винаи и прочее из Слова [Будды] и таким образом порождайте
[в себе] мощную и неослабную убежденность, помня о ее существенной
важности.
МЕРА ЗАРОЖДЕНИЯ [НУЖНОЙ] УСТАНОВКИ
Сначала [у нас] проявляется неподдельная забота об этом мире, а забота
о загробной судьбе - всего лишь слова. Когда же, наоборот, забота о
загробной судьбе становится главной, а забота об этом мире - лишь
второстепенной, - это и есть зарождение [нужной установки]. Однако
необходимо ее укреплять. Поэтому развивайте ее и после зарождения.
УПРАЗДНЕНИЕ ЛОЖНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О НЕЙ
Слово [Будды] учит, что нужно отвратить ум от всех благ сансары.
Якобы на этом основании некоторые могут ошибочно подумать: "Высокое
рождение, т.е. тело, богатство и прочие блага являются сансарой,
поэтому не следует порождать заботы о них".
[Есть] две [заботы]: забота о преходящем и забота о вечном. О [первой]
цели - сансарном теле и прочих благах приходится временно заботиться и
тому, кто заботится об Освобождении: поскольку на их основе, в ряду
[перерождений], наконец, достигается подлинное Благо.
Высокое рождение - благо тела, богатства и близких - не сводится к
сансаре, ибо окончательное совершенство тела и прочих благ - это
Формное Тело, богатство Его мира и Его окружение.
Это подразумевается в словах "Украшения сутр":
"Высокое рождение - блага богатства и тела,
блага близких и творческой способности..."
Здесь речь идет о том, что первы