тношения к своим
природным дарованиям помимо согласия ее с его страстью к увеселениям также
и с тем, что называется долгом? И тогда он видит, что хотя природа все же
могла бы существовать по такому всеобщему закону, даже если человек
(подобно жителю островов Тихого океана) дал бы ржаветь своему таланту и
решил бы употребить свою жизнь только на безделье, увеселения, продолжение
рода-одним словом, на наслаждение, однако он никак не может хотеть, чтобы
это стало всеобщим законом природы или чтобы оно как такой закон было
заложено в нас природным инстинктом. Ведь как разумное существо он
непременно хочет, чтобы в нем развивались все способности, так как они
служат и даны ему для всевозможных целей.

Наконец, четвертый, которому живется хорошо и который видит, что другим
приходится бороться с большими трудностями (он имел бы полную возможность
помочь им), думает: какое мне дело до всего этого? Пусть себе каждый будет
так счастлив, как того хочет всевышний или как это он сам себе может
устроить; отнимать у него я ничего не стану, да и завидовать ему не буду;
но и способствовать его благополучию или помогать ему в беде у меня нет
никакой охоты! Конечно, если бы такой образ мыслей был всеобщим законом
природы, человеческий род мог бы очень неплохо существовать, и, без
сомнения, лучше, чем когда каждый болтает о сострадании, о благосклонном
отношении и при случае даже старается так поступить, но вместе с тем, где
только можно, обманывает, предает права человека или иначе вредит ему. Но
хотя и возможно, что по такой максиме мог бы существовать всеобщий закон
природы, тем не менее нельзя хотеть, чтобы такой принцип везде имел силу
закона природы. В самом деле, воля, которая пришла бы к такому заключению,
противоречила бы самой себе, так как все же иногда могут быть случаи, когда
человек нуждается в любви и участии других, между тем как подобным законом
природы, возникшим из его собственной воли, он отнял бы у самого себя
всякую надежду на помощь, которой он себе желает.

Это все только некоторые из Многих действительных обязанностей или во
всяком случае принимаемых нами за таковые; что они вытекают из единого выше
приведенного принципа - это совершенно очевидно. Канон моральной оценки
наших поступков состоит вообще в том, чтобы человек мог хотеть, чтобы
максима его поступка стала всеобщим законом. Некоторые поступки таковы, что
их максиму нельзя без противоречий даже мыслить как всеобщий закон природы;
еще в меньшей степени мы можем хотеть, чтобы она стала таковым. В других
поступках хотя и нет такой внутренней невозможности, тем не менее нельзя
хотеть, чтобы их максима достигла всеобщности закона природы, так как такая
воля противоречила бы самой себе. Легко заметить, что первая максима
противоречит строгому или более узкому (непреложному) долгу, вторая же -
только более широкому (вменяемому в заслугу) долгу; таким образом, все виды
долга, что касается степени их обязательности (а не объекта их поступка),
полностью представлены приведенными примерами в их зависимости от единого
принципа.

Если при каждом нарушении долга мы будем обращать внимание на самих себя,
то убедимся, что мы действительно не хотим, чтобы наша максима стала
всеобщим законом, так как это для нас невозможно, скорее, мы хотим, чтобы
противоположность ее осталась законом для всех; мы только позволяем себе
для себя (или даже лишь для данного случая) сделать из этого закона
исключение в пользу своей склонности. Следовательно, если бы мы взвешивали
все с одной и той же точки зрения, а именно с точки зрения разума, то
обнаружили бы в своей собственной воле противоречие, состоящее в том, что
некоторый принцип объективно необходим как всеобщий закон и тем не менее
субъективно не имеет всеобщей значимости, а допускает исключения. Но так
как мы рассматриваем одни и те же поступки свои один раз с точки зрения
воли, полностью сообразной с разумом, а другой раз -с точки зрения воли, на
которую оказала воздействие склонность, то здесь в действительности нет
противоречия, но зато имеется противодействие склонности предписанию разума
(antagonismus); вследствие этого всеобщность принципа (universalitas)
превращается просто в общезначимость (generalitas), благодаря чему
практический принцип разума и максима должны сойтись на полпути. Хотя это и
нельзя обосновать нашим собственным беспристрастно построенным суждением,
тем не менее это доказывает, что мы действительно признаем силу
категорического императива и (со всем уважением к нему) позволяем себе
только некоторые, как нам кажется, незначительные и вынужденные исключения.

Итак, до сих пор мы показали по крайней мере, что если долг есть понятие,
которое должно иметь значение и содержать действительное законодательство
для наших поступков, то это законодательство может быть выражено только в
категорических императивах, но никоим образом не в гипотетических; равным
образом мы представили ясно и определенно для всякого применения (что само
по себе уже много) содержание категорического императива, который заключал
бы в себе принцип всякого долга (если бы вообще таковой существовал).
Однако мы еще не настолько подвинулись, чтобы доказать a priori, что
подобный императив действительно существует, что имеется практический
закон, который сам по себе повелевает безусловно и без всяких мотивов, и
что соблюдение такого закона есть долг.

При желании достигнуть этого крайне важно остерегаться того, чтобы даже в
голову не приходило пытаться выводить реальность этого принципа из особого
свойства человеческой природы. Ведь под долгом разумеется практически
безусловная необходимость поступка; следовательно, он должен иметь силу для
всех разумных существ (которых только вообще может касаться императив) и
лишь поэтому должен быть законом также и для всякой человеческой воли. А
то, что выводится из особых природных склонностей человечества, что
выводится из тех или иных чувств и влечений и даже, где возможно, из
особого направления, которое было бы свойственно человеческому разуму и не
обязательно было бы значимо для воли каждого разумного существа,- это
может, правда, служить нам максимой, но не законом, служить субъективным
принципом, действовать согласно которому нам позволяют влечение и
склонность, но не объективным принципом, согласно которому нам было бы
указано действовать, хотя бы все наши влечения, склонности и природное
устроение были против этого; и даже возвышенный характер и внутреннее
достоинство веления долга тем больше раскрываются, чем меньше за него
субъективные причины, чем больше они против него, без того, однако, чтобы
хоть в малейшей степени ослабить этим принуждение законом и лишить его силы.

Здесь мы в самом деле видим философию поставленной на опасную позицию,
тогда как ее позиция должна быть твердой, хотя бы ей и не было за что
держаться или на что опираться ни в небе, ни на земле. Она должна здесь
показать свою чистоту как заключающая сама в себе свои законы, а не как
возвестительница тех законов, которые ей нашептывает врожденное чувство или
неизвестно какая попечительная природа и которые все вместе, хотя и лучше,
чем ничего, все же не могут служить нам принципами, какие диктует разум и
какие должны непременно иметь свой источник совершенно a priori и тем самым
и свое повелевающее значение: не ждать ничего от склонности человека, а
ждать всего от верховной власти закона и должного уважения к нему или в
противном случае осудить человека на презрение к самому себе и внутреннее
отвращение.

Таким образом, все эмпирическое не только совершенно непригодно как
приправа к принципу нравственности, но в высшей степени вредно для чистоты
самих нравов; ведь в нравах подлинная и неизмеримо высокая ценность
безусловно доброй воли как раз в том и состоит, что принцип [совершения]
поступков свободен от всех влияний случайных причин, которые могут быть
даны только опытом. Никогда нелишне предостерегать от этой небрежности или
даже низменного образа мыслей, при которых принцип ищут среди эмпирических
побудительных причин и законов; ведь человеческий разум, когда устает,
охотно отдыхает на этом мягком ложе и в сладких обманчивых грезах (которые
заставляют его, однако, вместо Юноны обнимать облако) подсовывает
нравственности какого-то ублюдка, состряпанного из членов совершенно
разного происхождения, который похож на все, что только в нем хотят видеть,
но только не на добродетель для тех, кто хоть раз видел ее в ее истинном
облике.

Итак, вопрос состоит в следующем: необходимый ли это закон для всех
разумных существ - всегда судить о своих поступках по таким максимам,
относительно которых они сами могут хотеть, чтобы они служили всеобщими
законами? Если это такой закон, то он должен уже быть связан (совершенно a
priori) с понятием воли разумного существа вообще. Но для того чтобы
обнаружить такую связь, нужно, как бы этому ни противились, сделать шаг за
[ее] пределы, а именно к метафизике, однако к той ее области, которая
отлична от сферы спекулятивной философии,- к метафизике нравственности. В
практической философии, где мы не ставим себе задачей выяснять основания
того, что происходит, а рассматриваем законы того, что должно происходить,
хотя бы никогда и не происходило, т. е. объективно Практические законы, нам
не нужно исследовать, на каком основании что-то нравится или не нравится. В
чем разница между наслаждением от одного лишь ощущения и вкусом и
отличается ли вкус от общего удовлетворения разума; на что опирается
чувство приятного и неприятного и как возникают отсюда желания и
склонности, а из них при содействии разума - максимы; все это предмет
эмпирической психологии, которая составила бы вторую часть учения о
природе, если рассматривать его как философию природы, поскольку оно
основано на эмпирических законах. Здесь же речь идет об объективно
практическом законе, стало быть об отношении Воля к самой себе, поскольку
она определяется только разумом, так как все, что имеет отношение к
эмпирическому, отпадает само собой. Ведь если разум определяет поведение
только для 'самого себя (возможность чего мы как раз сейчас будем
исследовать), то он должен делать это необходимо a priori.

Воля мыслится как способность определять самое себя к совершению поступков
сообразно с представлением о тех или иных законах. И такая способность
может быть только в разумных существах. То, что служит воле объективным
основанием ее самоопределения, есть цель, а цель, если она дается только
разумом, должна иметь одинаковую значимость для всех разумных существ. То,
что содержит только основание возможности поступка, результат которого
составляет цель, называется средством. Субъективное основание желания есть
мотив (Triebfeder), объективное основание воления - побудительная причина
(Bewegungsgrund); отсюда различие между субъективными целями, которые
основываются на мотивах, и объективными, которые зависят от побудительных
причин, значимых для каждого разумного существа. Практические принципы
формальны, если они отвлекаются от всех субъективных целей; но они
материальны, если кладут в основу эти субъективные цели, стало быть те или
иные мотивы. Все те цели, которые разумное существо ставит себе по своему
усмотрению как результаты своего поступка (материальные цели), только
относительны; в самом деле, одно лишь отношение их к индивидуальной
(besonders geartetes) способности желания субъекта придает им ценность,
которая поэтому не может дать никакие общие для всех разумных существ
принципы, имеющие силу и необходимые для всякого воления, т. е.
практические законы. Поэтому все эти относительные цели составляют лишь
основание гипотетических императивов.

Но положим, что имеется нечто такое, существование чего само по себе
обладает абсолютной ценностью, что как цель сама по себе могло бы быть
основанием определенных законов, тогда в нем, и только в нем могло бы
заключаться основание возможного категорического императива, т. е.
практического закона.

Теперь я утверждаю: человек и вообще всякое разумное существо существует
как цель сама по себе, а только как средство для любого применения со
стороны той или другой воли; во всех своих поступках, направленных как на
самого себя, так и на другие разумные существа, он всегда должен
рассматриваться также как цель. Все предметы склонности имеют лишь
обусловленную ценность, так как если бы не было склонностей и основанных на
них потребностей, то и предмет их не имел бы никакой ценности. Сами же
склонности как источники потребностей имеют столь мало абсолютной ценности,
ради которой следовало бы желать их самих, что общее желание, какое должно
иметь каждое разумное существо,- это быть совершенно свободным от них.
Таким образом, ценность всех приобретаемых благодаря нашим поступкам
предметов всегда обусловлена. Предметы (die Wesen), существование которых
хотя зависит не от нашей воли, а от природы, имеют тем не менее, если они
не наделены разумом, только относительную ценность как средства и
называются поэтому вещами, тогда как разумные существа называются лицами,
так как их природа уже выделяет их как цели сами по себе, т. е. как нечто,
что не следует применять только как средство, стало быть, постольку
ограничивает всякий произвол (и составляет предмет уважения). Они, значит,
не только субъективные цели, существование которых как результат нашего
поступка имеет ценность для нас; они объективные цели, т. е. предметы,
существование которых само по себе есть цель, и эта цель не может быть
заменена никакой другой целью, для которой они должны были бы служить
только средством; без этого вообще нельзя было бы найти ничего, что
обладало бы абсолютной ценностью; но если бы всякая ценность была
обусловлена, стало быть случайна, то для разума вообще не могло бы быть
никакого высшего практического принципа.

Таким образом, если должен существовать высший практический принцип и по
отношению к человеческой стало быть об отношении воли к самой себе,
поскольку она определяется только разумом, так как все, что имеет отношение
к эмпирическому, отпадает само собой. Ведь если разум определяет поведение
только для "самого себя (возможность чего мы как раз сейчас будем
исследовать), то он должен делать это необходимо a priori.

Воля мыслится как способность определять самое себя к совершению поступков
сообразно с представлением о тех или иных законах. И такая способность
может быть только в разумных существах. То, что служит воле объективным
основанием ее самоопределения, есть цель, а цель, если она дается только
разумом, должна иметь одинаковую значимость для всех разумных существ. То,
что содержит только основание возможности поступка, результат которого
составляет цель, называется средством. Субъективное основание желания есть
мотив (Triebfeder), объективное основание воления - побудительная причина
(Bewegungsgrund); отсюда различие между субъективными целями, которые
основываются на мотивах, и объективными, которые зависят от побудительных
причин, значимых для каждого разумного существа. Практические принципы
формальны, если они отвлекаются от всех субъективных целей; но они
материальны, если кладут в основу эти субъективные цели, стало быть те или
иные мотивы. Все те цели, которые разумное существо ставит себе по своему
усмотрению как результаты своего поступка (материальные цели), только
относительны; в самом деле, одно лишь отношение их к индивидуальной
(besonders geartetes) способности желания субъекта придает им ценность,
которая поэтому не может дать никакие общие для всех разумных существ
принципы, имеющие силу и необходимые для всякого воления, т. е.
практические законы. Поэтому все эти относительные цели составляют лишь
основание гипотетических императивов.

Но положим, что имеется нечто такое, существование чего само по себе
обладает абсолютной ценностью, что как цель сама по себе могло бы быть
основанием определенных законов; тогда в нем, и только в нем могло бы
заключаться основание возможного категорического императива, т. е.
практического закона.

Теперь я утверждаю: человек и вообще всякое разумное существо существует
как цель сама по себе, а не только как средство для любого применения со
стороны той или другой воли; во всех своих поступках, направленных как на
самого себя, так и на другие разумные существа, он всегда должен
рассматриваться также как цель. Все предметы склонности имеют лишь
обусловленную ценность, так как если бы не было склонностей и основанных на
них потребностей, то и предмет их не имел бы никакой ценности. Сами же
склонности как источники потребностей имеют столь мало абсолютной ценности,
ради которой следовало бы желать их самих, что общее желание, какое должно
иметь каждое разумное существо,- это быть совершенно свободным от них.
Таким образом, ценность всех приобретаемых благодаря нашим поступкам
предметов всегда обусловлена. Предметы (die Wesen), существование которых
хотя зависит не от нашей воли, а от природы, имеют тем не менее, если они
не наделены разумом, только относительную ценность как средства и
называются поэтому вещами, тогда как разумные существа называются лицами,
так как их природа уже выделяет их как цели сами по себе, т. е. как нечто,
что не следует применять только как средство, стало быть, постольку
ограничивает всякий произвол (и составляет предмет уважения). Они, значит,
не только субъективные цели, существование которых как результат нашего
поступка имеет ценность для нас; они объективные цели, т. е. предметы,
существование которых само по себе есть цель, и эта цель не может быть
заменена никакой другой целью, для которой они должны были бы служить
только средством; без этого вообще нельзя было бы найти ничего, что
обладало бы абсолютной ценностью; но если бы всякая ценность была
обусловлена, стало быть случайна, то для разума вообще не могло бы быть
никакого высшего практического принципа.

Таким образом, если должен существовать высший практический принцип и по
отношению к человеческой воле - категорический императив, то этот принцип
должен быть таким, который исходя из представления о том, что для каждого
необходимо есть цель, так как оно есть цель сама по себе, составляет
объективный принцип воли, стало быть, может служить всеобщим практическим
законом. Основание этого принципа таково: разумное естество существует как
цель сама по себе. Так человек необходимо представляет себе свое
собственное существование; постольку, следовательно, это субъективный
принцип человеческих поступков. Но так представляет себе свое существование
и всякое другое разумное существо ввиду того же самого основания разума,
которое имеет силу и для меня; следовательно, это есть также объективный
принцип, из которого как из высшего практического основания непременно
можно вывести все законы воли. Практическим императивом, таким образом,
будет следующий: поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в
своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не
относился бы к нему только как к средству. Посмотрим, может ли это быть
выполнено.

Возьмем наши прежние примеры; тогда окажется: Во-первых, тот, кто занят
мыслью о самоубийстве, спросит себя, исходя из понятия необходимого долга
по отношению к самому себе, совместим ли его поступок с идеей человечества
как цели самой по себе. Если он, для того чтобы избежать тягостного
состояния, разрушает самого себя, то он использует лицо только как средство
для сохранения сносного состояния до конца жизни. Но человек не есть
какая-нибудь вещь, стало быть, не есть то, что можно употреблять только как
средство; он всегда и при всех своих поступках должен рассматриваться как
цель сама по себе. Следовательно, я не могу распоряжаться человеком в моем
лице, калечить его, губить или убивать. (Более подробное определение этого
принципа, какое следовало бы сделать во избежание всяких недоразумений
относительно таких случаев, как, например, ампу