ина его, а беда: задача неразрешима. Пытаясь решить ее, можешь только оттолкнуть людей от философии. Нередко случается, что умы, наделенные опытом и ловкие, но лишенные настоящей изобретательности, берутся за решение механических задач, например за изобретение прядильной машины; они могут построить

307

машину, но ее механизм оказывается столь сложным и трудным, шестеренки так скрипят, что люди предпочитают старый способ пряжи руками. Так может случиться и в философии.

Шеллинг нащупал самую уязвимую точку, ахиллесову пяту гегелевской философии. Именно сюда нанесет удар и материалист Фейербах. Фейербах будет потом критиковать и Шеллинга. Но сначала он поблагодарит Шеллинга, пошлет ему свою диссертацию в знак "искреннего уважения и почитания" [10]. А когда (в 1839 г.) выйдет первая антиидеалистическая работа Фейербаха - "К критике гегелевской философии", то аргументы ее будут перекликаться с тем, что настойчиво твердил своим слушателям Шеллинг.

В другом лекционном курсе к уже известным аргументам Шеллинг прибавляет новые. Гегель покончил с искусством: дух, вознесшийся до вершин абсолютного познания, не может теперь снизойти к художественному творчеству, этой низшей ступени его бытия. Для поэзии и искусства места теперь нет. А заканчивается гегелевское учение обожествлением государства. Несправедливо обвинять Гегеля в раболепии, но обожествление государства все же ошибка. Гегелевская философия рационалистична и поэтому не имеет внутренней связи с религией. "Если превратить религию в рационализм, церкви опустеют" [11].

По Шеллингу, главный недостаток гегелевского учения в целом - его "негативность", чисто логический характер учения. У самого Шеллинга к 1832 г. уже сложилась более или менее четкая система новой, "положительной" философии. В зимний семестр он объявил курс под таким названием. Сохранилась подробная запись этого курса, в 1972 г. опубликованная в Турине. Строго говоря, перед нами очередное введение, первая часть системы. Вторую часть новой системы взглядов Шеллинга составляет "Философия мифологии", третью и самую главную - "Философия откровения". Мифология для Шеллинга - необходимый этап сознания человечества, состояние "слепоты"; истина, как он полагает, дается лишь в христианском откровении. Шеллинг ставит перед собой задачу - философски обосновать истинность христианской религии. Но было бы неверным видеть в его поздних работах только это. Прав немецкий философ Й. Зандкюлер, утверждающий, что поздние работы Шеллинга могут быть прочитаны "как критика технической рациональности и как антисциентистские выступления" [12].

308

Идея системы по-прежнему важна для Шеллинга: философия познает всеобщие мировые связи, и потому она неизбежно принимает форму системы. Беда всех предшествующих систем в том, что они носили строго логический характер, были абсолютно замкнуты. Положительная философия не может быть завершена, и поэтому ее нельзя назвать системой. Но у нее другое преимущество: она систематически развертывает нечто положительное, утвердительное. Для того чтобы утверждать, надо иметь твердую основу; такого фундамента нет в негативной, логической философии, и в этом смысле она не является системой. Положительная философия стремится к знанию цельному, всеобъемлющему и совершенному, она утверждает положительный идеал. Речь идет о Боге, но также о высоко моральной концепции человеческой свободы, ноуменального, как сказал бы Кант, т. е. независимого от внешних воздействий, нравственного поведения человека. Сегодня этими проблемами занимается теория ценностей. Реализовать поставленную задачу Шеллингу не удалось. Но постановка вопроса заслуживает внимания.

Сокровенный смысл шеллинговской теологии - антропология, причем в поле зрения позднего Шеллинга человек входит не только опосредствованно, "через Бога", но иногда и прямо, без посредников. Сохранился выразительный фрагмент - "Антропологическая схема", написанный Шеллингом в пору работы над "Философией откровения". Речь идет здесь о трех главных способностях человеческой души - воле, рассудке, духе. Воля - первичная основа деятельности, рассудок регулирует и руководит, дух "дает собственно цель, что должно быть" [13].

Рассматривая сознание в историческом развитии, Шеллинг уделяет большое внимание мифологии. В религии ей соответствует политеизм - многобожие. По мнению Шеллинга, изначально человеческой природе присущ монотеизм (представление о едином Боге), но для того, чтобы такое представление укоренилось в сознании как

309

нечто истинное, оно должно пройти через свое отрицание. Возникает триада: первобытный монотеизм - политеизм (мифология) - монотеизм христианства (откровение). При этом Шеллинг, в отличие от Гегеля, не апологет современной ему церкви, а, скорее, критик, еретик. Он намерен превзойти известные ему формы христианства. Католицизм он рассматривает как пройденный этап, протестантизм - как переходный. Новое, будущее христианство будет предельно универсальным, объединит все народы, включая язычников и иудеев.

В 1841 г. Шеллинг был приглашен в Берлин, чтобы занять пустовавшую в течение десяти лет после смерти Гегеля кафедру философии. Шеллинг назвал курс "Философия откровения". Фактически это была выжимка из всех частей его новой философии. Впоследствии сам он признал свой курс неудачным. Среди слушателей Шеллинга в Берлине находился молодой Фридрих Энгельс. В работе "Шеллинг и откровение" Энгельс дал меткую характеристику и прослушанным лекциям, и, главное, всей судьбе престарелого Шеллинга, пережившего свою славу. Шеллинг, по словам Энгельса, попал в западню веры и несвободы. "Когда он еще был молод, он был другим... Богом упоенный пророк, он возвещал наступление нового времени. Вдохновленный снизошедшим на него духом, он сам часто не понимал значения своих слов. Он широко раскрыл двери философствования, и в кельях абстрактной мысли повеяло свежим дыханием природы; теплый весенний луч упал на семя категорий и пробудил в них все дремлющие силы. Но огонь угас, мужество исчезло, находившееся в процессе брожения виноградное сусло, не успев стать чистым вином, превратилось в кислый уксус" [14].

Тайной теологии является антропология. Не познание Бога, а самосознание человечества - вот основа подлинной позитивной философии, философии всемирной истории. Шеллинг, мечтавший о "положительной" философии, проделал на самом деле лишь подготовительную работу - он расшатывал устои гегельянства.

310

Вскоре после смерти Гегеля начало выходить восемнадцатитомное собрание его сочинений, куда были включены и тексты лекций. Филипп Конрад Мархайнеке (1780-1846) подготовил издание лекций по философии религии, Генрих Гото (1802-1873) - по эстетике, Карл Людвиг Михелет (1801-1893) - по истории философии, Эдуард Ганс (1798-1839) - по философии истории. Если к этим именам добавить Карла Гёшеля (1781-1861) и Германа Фридриха Хинрихса (1794-1861), то мы получим представление о том, кто входил в группу так называемых "старых" гегельянцев - выпестованных самим Гегелем учеников и близких его друзей. Последние два выделялись своими консервативными взглядами и стремлением истолковать гегелевское учение целиком в духе протестантской ортодоксии. Это было "правое" крыло школы. Здесь религию уравнивали в правах с философией, абсолютную идею рассматривали в качестве господа Бога, вместо триады предпочитали рассуждать о Святой Троице.

Но в недрах гегелевской школы зрели и новые веяния. Четыре года спустя после смерти философа вышла книга Давида Штрауса (1808-1874) "Жизнь Иисуса", которая произвела сильное впечатление на современников и выдержала несколько изданий. Используя методы критики исторических источников, Штраус пришел к выводу о недостоверности Евангелия. Все сообщения евангелистов о деяниях Иисуса неправдоподобны, никаких сотворенных им чудес не было и быть не могло. Вместе с тем евангельские истории - не сознательный вымысел, это мифотворчество, а мифы представляют собой нечто большее, чем произвольные выдумки; мифы - продукт коллективного бессознательного творчества народа или крупной религиозной общины. В основе работы Штрауса лежало не только гегелевское учение о духовной субстанции народа. Чувствовалось и воздействие лекций по философии мифологии Шеллинга, еще не опубликованных, но известных в философской среде. В отличие от Шеллинга, видевшего в христианстве божественное откровение, Штраус распространял понятие мифологии и на христианство.

"Жизнь Иисуса" сломала официальную гегелевскую традицию. Она положила начало движению "левых" гегельянцев, или "младогегельянцев", - открытых атеистов и республиканцев. Наиболее яркая фигура среди них - Бруно

311

Бауэр (1809-1882), который в критике христианства пошел значительно дальше Штрауса. По Бауэру, евангельские сказания - заведомые фикции, сознательный, преднамеренный обман. Ошибка Штрауса, по мнению Бауэра, состоит в том, что он абсолютизирует "субстанцию", т. е. дух, не достигший "самосознания". Народ как таковой не может ничего создать непосредственно из своей субстанциальности; только единичное сознание дает ей и форму, и определенность содержания.

Спорили о религиозных проблемах, но за ними скрывалась философия. Вопрос о том, как возникли евангельские рассказы о чудесах, путем Ли бессознательного мифологического творчества или их придумали евангелисты, разросся до вопроса о том, что является главной действующей силой во всемирной истории: "субстанция" или "самосознание", национальная культура или критически мыслящая личность?

Бауэр был атеистом, он писал остроумные антирелигиозные памфлеты, выступая как бы от имени церковников против "антихриста" Гегеля. Он уверял, что "Гегель разрушил христианство" [15]. При этом Бауэр никогда не покидал почву идеалистической философии. Гегелевская философия в его интерпретации окрашивалась в тона фихтеанства. Спор не выходил за пределы идеализма.

Картина изменилась коренным образом в 1841 г., когда появилась книга, которая восстановила в правах материализм как философское учение. "Природа существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это - лишь фантастические отражения нашей собственной сущности. Заклятие было снято; "система" была взорвана и отброшена в сторону, противоречие разрешено простым обнаружением того обстоятельства, что оно существует только в воображении. Надо было пережить освободительное действие этой книги, чтобы составить себе представление об этом" [16], - писал много лет спустя Ф. Энгельс. Книга называлась "Сущность христианства". Ее автором был Фейербах.

312











2. АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП (ФЕЙЕРБАХ)

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) - материалист и атеист. Философия Фейербаха - закономерное порождение новых исторических условий, сложившихся к концу 30-х - началу 40-х годов. Немецкое радикальное движение давно потеряло националистическую окраску и все больше приобретало демократический характер. Июльская революция 1830 г. во Франции, свергнувшая Бурбонов, вызвала подъем общественного движения и в Германии.

В предреволюционную эпоху успешно развивается немецкое естествознание. Совершается ряд значительных открытий. Ф. Вёлер впервые синтезирует органическое вещество - мочевину. Успешно работает Ю. Либих, опыты которого также показывают, что нет непреодолимой пропасти между органическим и неорганическим миром.

Важно отметить (это обстоятельство имеет принципиальное методологическое значение), что учение Фейербаха возникло не на пустом месте, что материалистическая традиция никогда не исчезала из немецкого философствования. Не прав Г. Гейне, утверждавший, что "Германия искони проявляла нерасположение к материализму" [17]. Не прав В. Виндельбанд, для которого Фейербах всего лишь "заблудшийся сын немецкого идеализма..." [18]. Фейербахианство не могло возникнуть на пустом месте, вне связи с предшествующим развитием теоретической мысли. Сам Фейербах настаивал на существовании в Германии прочной традиции материализма. В работе "О спиритуализме и материализме, в особенности в их отношении к свободе воли" (1863-1866) он посвятил этому вопросу специальную главу. Фейербах считал, что толчок для развития материалистических идей дала Реформация. Он видел глубокий символический смысл в том, что сын Мартина Лютера Пауль стал не теологом, а врачом, вступив на путь естественнонаучного исследования, которое в конечном итоге неизбежно приводит к материализму. "Нет ничего более неправильного, чем выводить немецкий материализм

313

из "Системы природы"... Немецкий материализм имеет религиозное происхождение; он начинается с Реформации... Немецкий материалист не является побочным сыном, плодом незаконной связи немецкой науки с иностранным духом, он настоящий немец" [19].

Новое время секуляризовало материалистическую мысль, связало ее с атеизмом. Вполне светский характер носили материалистические тенденции в учениях Лессинга и Гердера. К материализму склонялся вольнодумец Гёте. А. Гумбольдт олицетворял собой единство материализма и естественнонаучной мысли, Г. Форстер соединил материализм с революционными идеями. О силе и влиянии материализма свидетельствует и тот факт, что его элементы давали о себе знать в недрах противоречивых учений Канта и Шеллинга и даже в системе такого крупнейшего идеалиста, как Гегель. Выше упоминался целый ряд влиятельных, хотя и менее крупных, мыслителей-материалистов. Внимание читателя можно привлечь к еше одному имени -

314

Карл Людвиг Кнебель (1744-1834). Его работы содержат ряд идей, которые затем разовьет Фейербах. В работе "Взор на наше бытие" (1818) Кнебель утверждает, что "природа и сущность человека, как и всех других существ, одного и того же порядка и то, что мы называем духом и приписываем только человеку, есть не что иное, как более высокая сила, основанная на свойствах природы" [20]. Кнебель - сторонник концепции естественного происхождения жизни и человека, поклонник Лукреция (поэму которого "О природе вещей" он перевел на немецкий язык), критик религии и механистических теорий.

Несмотря на то что в философской атмосфере Германии носились материалистические идеи, Фейербах начинал как идеалист, приверженец и ученик Гегеля; два года он слушал в Берлине лекции Гегеля, слушал внимательно и восторженно. "Благодаря Гегелю, - признавался Фейербах, - я осознал самого себя, осознал мир. Он стал моим вторым отцом..." [21] Посылая учителю свою диссертацию "О едином, всеобщем, бесконечном разуме" (1828), ученик в почтительной форме ставил вопрос о дальнейшем развитии принципов, заложенных в гегелевской философии религии. Сейчас важно, писал Фейербах, подвергнуть отрицанию прежние способы воззрения на жизнь и смерть, потусторонний и посюсторонний мир. Христианство не является совершенной и абсолютной религией, "разум не исчерпан в христианстве" [22]. Так у будущего автора "Сущности христианства" зарождались первые критические идеи, которые, разумеется, не могли найти сочувствия у автора "Лекций по философии религии". Письмо Фейербаха осталось без ответа.

В письме к учителю он высказал далеко не все из того, что его волнует. Сомнения молодого Фейербаха простираются на более широкую область. "Как мышление относится к бытию, как логика относится к природе?" - задает он себе вопрос. И отвечает: "Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя" [23]. Второй вопрос - каково отношение философии к религии? Ответ - "существующие религии заключают бесконечно много отвратительного и несовместимого с истиной" [24]. И третий вопрос - каково отношение философии

315



Гегеля к современности и к будущему, не есть ли она мир прошлого? Ответа Фейербах не дает, но сам вопрос достаточно красноречив.

В круг духовных интересов Фейербаха входит новый кумир - Гердер. В 1829 г. Фейербах читает в Эрлангенском университете курс логики и метафизики. Читает "по Гегелю", но получается "по Гердеру". Предмет своих лекций молодой приват-доцент трактует предельно широко.

Он говорит о человеке, о том, что в теологии нет ни действительного, ни истинного человека, человек здесь лишь абстрактное представление. Лишь посредством любви в душу входит определенность. Любовь неотделима от человечества. "Ребенок лишь тогда становится человеком, когда любит... Сущность любви обнаруживается всего яснее в одном виде любви, в любви мужчины к женщине" [25]. Фейербах еще не материалист, и хотя он признает первичность природы по отношению к "логике", но это свидетельствует только о его близости к Шеллингу. От последнего он отличается критическим отношением к религии, вполне земной интерпретацией любви.

Первое опубликованное произведение Фейербаха - "Мысли о смерти и бессмертии" (1830). И здесь речь идет о любви - небесной и земной, божественной и человеческой. Бессмертен, пишет Фейербах, один только Бог, но Бог есть любовь, и любящий человек причастен Богу. "Человек любит, он обязан любить. Но любовь его различна, ее истина и ценность определены содержанием и объемом чувства. Можно любить единичное, чувственное (деньги, вещи), или честь, славу, или существенное, всеобщее, живое, можно любить отдельных людей, конкретные существа (чувственная любовь), а можно - человека вообще, человека в человеке, доброе в нем или вообще добро, Бога, истину. Чем глубже предмет любви, тем она сильнее, а по этой силе определяется ценность любви: чем больше ты отдаешь самого себя, тем истиннее твоя любовь. Нельзя любить без самоотдачи" [26]. К своему трактату Фейербах присовокупил "теологически-сатирические" двустишья. Они снижали патетику прозаического текста, высмеивали идеалистически догмы и церковную догматику.

316

"Сущность - только понятие", - значит, скелет человека
Куда как реальней, чем сам живой человек.

Эти строки явно нацелены против Гегеля, для которого, по словам Фейербаха, жизнь всего лишь "добавление к костяку", гегельянская мудрость, как гиена, довольствуется костями. Другие двустишия метят в мистиков и незадачливых богословов, которые выдают Библию за вечную мудрость; на самом деле Библия - эпизод в "эпосе человечества"; подлинное "слово Божье" содержит всемирная история; когда-то религия служила опорой государству, теперь, наоборот, государство подпирает религию, базис теологии - полиция. Заодно достается от Фейербаха и буржуазному хищничеству, выдающему себя за "просвещение":

Если срубить все леса и сравнять вершины с долиной,
Вот тогда к нам придет просвешенье и свет.

Первый печатный труд Фейербаха оказался для него и последним, который он написал, будучи преподавателем высшей школы. Как вольнодумца, его уволили из Эрлангенского университета. Фейербах целиком посвятил себя литературной деятельности. Один за другим выходят его историко-философские труды: "История философии нового времени от Бэкона Веруламского до Бенедикта Спинозы" (1833), "Изложение, развитие и критика философии Лейбница" (1837), "Пьер Бейль. К истории философии и человечества" (1838).

Интерес к своим предтечам, высокая историко-философская культура характерны для немецкой классики. Гегель в "Лекциях по истории философии" главное внимание уделил античной диалектике и античному идеализму, его герой - Платон. Шеллинг перенес акцент на современность. Интересы Фейербаха прикованы к той эпохе, когда выросло значение эмпирических наук, когда широкое распространение получили пантеистические идеи. Один из друзей упрекнул его за то, что в своих трудах, посвященных истории философии, он тратит силы на компиляции. Фейербах возразил: "Называя мои исторические работы

317

учеными компиляциями, ты судишь поверхностно. Существенный момент в них - не изложение, а развитие центрального пункта излагаемой философии" [27]. Так, в учении Лейбница Фейербах считает труднейшим пунктом проблему материи, и именно эта проблема побуждает его к поиску.

Ближе других ему Я. Бёме с его антропологией, с его убеждением в том, что человек есть прообраз "сущности всех сущностей". Бёме противостоит в равной мере и Гоббсу,