обнаружишь,  что  боль  приносит  удовольствие  или  превращается  в  чистое
наслаждение.  Правильное  соотношение  - условие блаженства, Ритам  - ключ к
Ананде.

     [139]  Кто  такой  сверхчеловек?  Тот,  кто  способен  возвыситься  над
поглощенным  материей,  внутренне раздробленным человеческим  эго  и обрести
себя, цельного и  обоготворенного, в божественной силе, божественной любви и
радости и божественном знании.

     [140]  Если, сохраняя свое ограниченное человеческое эго, ты мнишь себя
сверхчеловеком,  ты просто  жертва собственной  гордыни, игрушка собственной
силы и орудие собственных иллюзий.

     [141] Ницше представлял сверхчеловека в образе львиной души,  выходящей
из шкуры верблюда, однако  подлинная  эмблема и  символ сверхчеловека -  это
лев, восседающий  на верблюде, который стоит  на корове изобилия. Если ты не
можешь  быть рабом всего человечества,  ты не готов стать его  господином, и
если ты  не в  силах  уподобить  свою  природу корове изобилия  Васиштхи, из
вымени которой человечество могло бы  извлекать все желанное, то какой смысл
в твоем львиноподобном сверхчеловечестве?

     [142] Будь для мира подобным льву в бесстрашии и  величии, верблюду - в
терпении и  служении,  и корове - в  спокойном,  снисходительном материнском
милосердии.  Жадно  вкушай все радости Божьи, подобно льву, пожирающему свою
добычу,  но приведи  за собой и  все человечество нежиться и пастись на этих
бескрайних полях изобилия и экстаза.

     [143] Если  задача Искусства состоит лишь в слепом подражании  Природе,
давайте  предадим  огню  все картинные  галереи  и  заменим их фотостудиями.
Именно потому,  что  Искусство  обнажает  то, что Природа скрывает, скромное
полотно художника дороже, чем все богатства миллионеров и сокровища королей.

     [144] Если ты лишь подражаешь видимой Природе, то  произведешь  на свет
либо труп, то  есть бездушную  схему, либо уродство; Истина живет в том, что
скрыто за пределами и по ту сторону видимого и ощутимого.

     [145] О  Поэт,  о  Художник,  когда  ты подставляешь  зеркало  Природе,
полагаешь ли ты, что Природа обрадуется работе твоей? Скорее, она отвернется
от нее.  Что, по-твоему, увидит она в  зеркале твоем? Себя?  Нет, всего лишь
безжизненный  силуэт  и  отражение,  смутное  подобие.  Ты   должен  уловить
сокровенную душу Природы,  ты должен  вечно  искать  истину  во  внешнем  ее
проявлении, а этого не покажет ни одно  зеркало ни тебе, ни  той, которую ты
хочешь познать.

     [146]  Я вижу  в  Шекспире  куда  более  великого  и  последовательного
универсалиста, чем  греки.  Все его творения суть  универсальные  типы  - от
Ланселота Гоббо и его собаки до Лира и Гамлета.

     [147]  Греки  приходили  к  универсальности,  пренебрегая  изображением
тончайших индивидуальных черт  характера;  Шекспир  более  преуспел в  своих
поисках,  обобщая  самые  редкие  индивидуальные  качества.  Прием,  которым
пользуется  Природа,  чтобы скрыть  от нас Бесконечное, Шекспир использовал,
чтобы явить людям Анантагуну в человеке.

     [148]  Шекспир, который придумал  образ творца, подставляющего  зеркало
Природе, единственный из всех  поэтов никогда не  опускался  до того,  чтобы
копировать,  фотографировать  или   отражать.   Читатель,  который  видит  в
Фальстафе,  в Макбете,  в Лире  или  Гамлете  подражания  Природе, или лишен
внутреннего зрения души, или загипнотизирован формулой.

     [149] Где в  материальной Природе найдете  вы  Фальстафа,  Макбета  или
Лира?  В ней есть лишь тени или бледные подобия  их, но сами они возвышаются
над ней.

     [150]  Есть  двое,  для которых  не потеряна  надежда: человек, который
почувствовал  прикосновение Господне и  повлекся за ним, и мыслящий скептик,
убежденный безбожник;  но  догматики  всех  религий  и бездумные  болтуны от
вольнодумия,  -  это  мертвые  души,  следующие  путем смерти,  которую  они
называют жизнью.

     [151]  К  одному ученому пришел человек, желая  чему-нибудь  научиться;
наставник познакомил его с чудесными откровениями микроскопа и телескопа, но
тот рассмеялся и сказал: "Да это же галлюцинации, навязанные зрению стеклом,
которое  ты  используешь  в качестве промежуточной среды; я  не  поверю этим
чудесам,  пока не увижу их  невооруженным  глазом." Тогда ученый  с  помощью
многих  дополнительных  данных  и  опытов доказал ему  достоверность  своего
знания, но  человек  опять  рассмеялся  и  сказал:  "То,  что  ты  называешь
доказательствами,  я называю совпадениями, а совокупность  многих совпадений
еще  не служит доказательством; что же  касается твоих опытов, очевидно, они
проводились  в ненормальных  условиях  и представляют  собой  некое  безумие
Природы."   Ознакомившись   с  результатами   математических   выкладок,  он
рассердился и закричал: "Да это же обман, тарабарщина и  суеверие; не хочешь
ли  ты  уверить  меня,  что  эти  абсурдные  каббалистические формулы  имеют
какую-то реальную силу и смысл?"  Тогда ученый прогнал его, как безнадежного
идиота,  ибо не распознал  собственной системы отрицаний и своего же  метода
негативного  мышления.  Если   мы   не  желаем  признать  беспристрастное  и
непредвзятое  исследование, мы  всегда можем оправдать наше нежелание самыми
убедительными и многословными доводами, или предложить такие методы проверки
или условия работы, которые сведут результаты этого исследования на нет.

     [152]  Когда  разум  наш  погружен   в  материю,  он   считает  материю
единственной  реальностью;  но  возвращаясь  к нематериальному сознанию,  мы
видим, что материя  - лишь внешний  покров, и ощущаем бытие  в сознании  как
единственно реальное.  Какое  же из этих двух представлений истинно?  Одному
Богу известно; но человек, переживший оба эти состояния, с легкостью скажет,
в каком из них сокрыто больше знания, могущества и блаженства.

     [153]  Я полагаю  нематериальное сознание более истинным,  чем сознание
материальное, ибо в  первом я  знаю все, сокрытое от меня во  втором, и  при
этом могу пользоваться и знанием разума о материи.

     [154] Ад и Рай существуют лишь  в сознании  души.  Да, но  то  же самое
можно сказать  и о Земле со  всеми ее материками, морями, полями, пустынями,
горами и  реками.  Весь  мир  есть не  что  иное, как образ,  построенный  в
сознании Души.

     [155] Есть только одна и душа и одно бытие; значит, все мы видим одну и
ту же объективную реальность; однако, в этом едином бытии-душе переплетаются
многие умы и многие эго, поэтому один и тот же Объект все  мы видим с разных
сторон и в разном свете.

x x x

     [156]  Идеалист заблуждается:  не  Разум  сотворил  миры,  но  то,  что
сотворило разум, сотворило и миры. Разум только  лишь видит (причем в ложном
свете, ибо видение его неполно и фрагментарно) уже сотворенное.

     [157] Так говорил Рамакришна, так говорил Вивекананда. Да, но дайте мне
познать и те истины,  которые Аватар не облек в слово  и о которых умолчал в
своих учениях пророк.  В  Боге всегда будет скрыто больше, чем человек может
постичь мыслью или выразить словами.

     [158]  Кем  был  Рамакришна?  Воплощением  Бога в человеке;  но за  ним
открывается  Бог как беспредельное безличное и универсальная Личность. И кем
был Вивекананда? Сияющим взором Шивы;  но  за ним  открывается  божественный
взгляд,  из  которого  возник  и  он,  и  сам  Шива,  и Брахма,  и Вишну,  и
всепревосходящий ОМ.

     [159] Тот, кто не признает Кришну, воплощение Бога в человеке, не знает
Бога в полной мере; тот, кто знает одного лишь Кришну, не знает и  Кришны. И
тем не  менее, совершенно истинно и обратное: если ты  можешь  увидеть всего
Бога  в  бледном,  невзрачном,  безуханном  цветке,  значит,  ты  постиг Его
высочайшую реальность.

     [160]  Остерегайся  западни  пустой  метафизики,  не  ступай  на  почву
бесплодной интеллектуальности. Ценно лишь то знание, которое можно поставить
на службу живой радости и воплотить в чувстве, действии, созидании и бытии.

     [161] Стань  тем знанием, которым ты  обладаешь, и  живи им; тогда твое
знание пребудет живым Богом в тебе.

     [162] Эволюция  не завершена;  разум  - не последнее слово  Природы,  а
мыслящее  животное  -  не высочайшее ее творение.  Как некогда  из животного
возник человек, так ныне из человека появляется сверхчеловек.

     [163] Умение неуклонно  соблюдать закон лежит в основе свободы; поэтому
в большинстве духовных школ человек должен терпеливо подчиняться и следовать
закону в низших  частях своей  природы, прежде чем его  душа сможет взойти к
совершенной  свободе божественного бытия. Те  же школы, которые начинают  со
свободы,  предназначены лишь для  могучих духом, свободных  по природе своей
или обретших свободу в прошлых воплощениях.

     [164]  Не имеющих  довольно силы для добровольного, полного и разумного
соблюдения закона, который они установили  над собой,  должно подчинить воле
других.  Это  главная  причина порабощения народов.  Когда господин  попрает
эгоизм, смущавший душу раба, последний получает - или, если сможет, обретает
силой - новую возможность заслужить свободу через внутреннее освобождение.

     [165]  Соблюдать не  столько законы  других,  сколько закон, который мы
сами установили над собой, - вот что сейчас должны понимать под свободой мы,
не пришедшие  еще к духовному обновлению.  Только в Боге и в  духе сможем мы
насладиться совершенной свободой.

     [166]  Двойственный  закон  греха  и  добродетели  установлен над  нами
потому, что мы пока не  открыли  в  себе  совершенную  жизнь  и  совершенное
знание, которые  сами собой  неуклонно вели  бы  душу путем  самореализации.
Закон греха  и добродетели утратит  свою власть над нами, когда Божественное
Солнце в  полную мощь воссияет  над душой, познавшей истину и  любовь. После
Моисея пришел Христос, на смену Шастрам - Веды.

     [167]  Бог,  пребывающий в нас,  всегда ведет нас путем  истинным, даже
когда  мы томимся в оковах неведения; просто в последнем случае мы достигаем
цели после долгих блужданий и хождений окольными путями.

     [168] В Йоге крест  символизирует тесное и совершенное единение души  и
природы,  но  вследствие  нашего  падения в грязь неведения он стал символом
страдания и очищения.

     [169] Христос пришел в мир, чтобы очистить - а не исполнить. Он заранее
знал,  что его миссия  обречена,  и предвидел свое неизбежное  возвращение с
мечом Господним в мир, отвергший его.

     [170] Миссия Магомета  была необходима - иначе мы  в  нашем  чрезмерном
стремлении к самоочищению в конце концов пришли  бы к  мысли, что Земля была
задумана для одних лишь монахов, а город создан как преддверие пустыни.

     [171] Когда все уже сказано, Любовь и Сила смогут в конце концов спасти
мир, но  не одна  Любовь и  не одна Сила. Поэтому  Христос  уповал на второе
пришествие, а религия Магомета - там, где она не закоснела -  в  лице имамов
уповает на Махди.

     [172] Закон не может спасти мир, именно поэтому  заповеди Моисея мертвы
для человечества,  а  Шастры браминов  искажаются и умирают. Закон, обретший
Свободу  -  вот  истинный освободитель. Не  пандит, но йогин,  не монашеская
жизнь, но внутреннее отречение от желания, невежества и эгоизма.

     [173]  Даже  Вивекананда однажды под влиянием чувства  допустил ошибку,
заявив, что личностный Бог слишком безнравствен,  чтобы смиряться перед Ним,
и долг всех добрых  людей противостать Ему. Но если миром правят  всемогущие
надморальные Воля и Разум, то противиться Ему, конечно  же, невозможно; наше
сопротивление  послужит лишь Его целям  и будет проявлением Его же воли. Так
не лучше ли нам не проклинать или отвергать, но постигать и понимать Его?

     [174]  Для того,  чтобы понять  Бога,  нам нужно  отказаться  от  наших
человеческих установок, порожденных эгоизмом и неведением, или же сделать их
всеобъемлющими и возвысить.

     [175] Если добрый  человек умирает или терпит неудачу,  а злой  живет и
торжествует,  значит,  Бог  должен  быть злым?  Я  не вижу  логики  в  таком
утверждении. Сначала докажите мне, что смерть и неудача - это зло; порой мне
кажется,  что в миг своего прихода  они являются высочайшим  благом для нас.
Но, введенные в заблуждение своим сердцем и нервами, мы упорно  видим зло во
всем, для них неприятном или нежеланном.

     [176] Мысленно обращаясь к прошлому, я вижу, что если бы я не оступался
и не страдал, то не познал  бы высочайших восторгов  своей  жизни; однако, в
час страданий и неудач я погружался в бездну отчаяния. Из-за того, что мы не
в  состоянии  видеть дальше собственного  носа, мы позволяем себе распускать
нюни и роптать. Умолкните, о глупые сердца! Убейте эго,  научитесь широкому,
космическому видению и чувствованию.

     [177] Совершенное космическое видение и космическое  чувствование - вот
лучшее средство от всякого заблуждения и страдания;  но люди  в  большинстве
своем преуспевают лишь в расширении пределов собственного эго.

     [178] Люди говорят и думают: "Ради моей родины!", "Ради человечества!",
"Ради всего  мира!", на самом же деле они  имеют  в виду: "За  меня на  моей
родине!",  "За   меня   в   человечестве!",  "За  меня,  отождествленного  в
воображении моем со всем миром!". Может  быть, это и расширение пределов, но
не освобождение. Выйти на просторы и находиться в просторной тюрьме - это не
одно и то же.

     [179]  Живи  для Бога в твоем ближнем,  Бога в тебе самом, Бога в твоей
стране и стране твоего врага, Бога в человечестве, Бога в дереве, в камне, в
животном, Бога в  мире  и за пределами мира - и перед тобой откроется прямая
дорога к освобождению.

     [180] Существуют вечности большие и меньшие; ибо вечность есть  понятие
души  и может  существовать  во  Времени  так  же, как  и  вне Времени.  Под
выражением "шашватих самах"*  Писания подразумевают протяженное пространство
и непрерывность времени или практически неизмеримый эон; лишь Бог Абсолютный
пребывает  в абсолютной  вечности. И все же, когда  смотришь вглубь, видишь,
что все  на  свете по тайной сути своей является вечным; нет конца и никогда
не было начала.

     [181] Когда  ты  называешь  кого-нибудь  глупцом (как иногда  ты должен
делать), не забывай, что когда-то ты и сам был первейшим глупцом на свете.

     [182] Бог любит в нужный момент свалять дурака; человек же делает это и
вовремя, и невовремя. В этом вся разница.

     [183]  С точки зрения буддиста  спасти тонущего муравья - более великое
дело,  чем основать империю. В  этой  идее есть своя правда, но  следуя  ей,
легко впасть в крайность.

     [184]  Чрезмерно  превозносить  одну  из   добродетелей  -  пусть  даже
сострадание -  в  сравнении с остальными значит  закрыть  собственной  рукой
глаза мудрости. Бог же всегда движется к гармонии.

     [185] Жалость можно приберечь (пока душа твоя различает) для страдающих
животных; человечество же заслуживает от тебя  чего-то  более  высокого: ему
нужны любовь, понимание, дружба, помощь равного и брата.

     [186]  При виде  зла,  вносящего  свою лепту  в  общее  благо  мира,  и
добродетели, причиняющей  порой вред,  страдает  душа,  очарованная  добром.
Пусть  это  не смущает и  не  печалит тебя  - лучше  ищи и обрети  спокойное
понимание образа действия Божия в человечестве.

     [187]  В провидении Бога  нет зла -  одно лишь  добро  или процесс  его
становления.

     [188]  Добродетель и  порок  были созданы  для  того,  чтобы душа  твоя
развивалась  в  борьбе; но плоды их принадлежат  Богу, существующему  по  ту
сторону порока и добродетели.

     [189]  Живи  внутренней  жизнью;  да  не  возмутят  твой покой  события
внешнего мира.

     [190]  Не   разбрасывай   повсюду   подаяние,  выставляя  напоказ  свое
милосердие; понимай  и люби всех,  кому помогаешь. Пусть в  тебе  происходит
становление души твоей.

     [191] Помогай бедным, когда  бедные рядом; но также стремись и прилагай
усилия к тому, чтобы вообще не было бедных, нуждающихся в твоей поддержке.

     [192]   Идеал   древнего   индийского  общества   требовал   от   жреца
добровольного  отречения   от  мирских  удовольствий,  чистоты,  учености  и
безвозмездного  обучения общины;  от  правителя  - ведения войн, управления,
защиты  слабых и  готовности  отдать свою  жизнь на поле брани;  от  купца -
торговли, прибыли и благотворительной помощи общине; от работника - труда на
благо  всех  остальных  ради материального благоденствия  общины. В качестве
награды  за его служение оно освобождало его  от дани в  виде самоотречения,
крови или богатства.

     [193] Существование  нищеты  доказывает  несправедливость нашего  дурно
устроенного общества, а вся наша  общественная  благотворительность  есть не
что иное, как запоздалые и еще слабые угрызения совести в грабителе.

     [194] Вальмики, наш древний эпический поэт, упоминает в числе признаков
справедливого  и  просвещенного  общества  не  только всеобщее  образование,
нравственность  и  духовность,  но также и  то,  что "не  будет  вынужденных
питаться грубой пищей,  все будут  коронованы  и помазаны  и никто не  будет
обделен роскошью".

     [195] Приятие нищеты может быть благородным и благотворным в  отдельном
сословии или отдельной личности, но становится губительным и обедняет жизнь,
лишая  ее богатства и широты, если противоестественным образом  превращается
во всеобщий или национальный идеал.  Афины, а не  Спарта, представляют собой
прогрессивную модель  человеческого  общества.  Древняя  Индия,  воплощавшая
идеал великого  изобилия  и  великой  расточительности,  была величайшей  из
стран. Жизнь нынешней  Индии, тяготеющей  к всеобщему  аскетизму, невероятно
оскудела, а сама страна лишилась силы и пришла в упадок.

     [196]  Нищета не более  необходима для  жизни общества, чем болезнь для
здорового  тела;  порочный   жизненный  уклад   и  незнание  нашей  истинной
организации  в  обоих случаях становятся  пагубными причинами  расстройства,
которого можно было бы избежать.

     [197] Не стоит тешить себя  мечтой, что с  избавлением  от материальной
нищеты люди  станут намного счастливее и довольнее или общество  освободится
от  своих  недугов, неурядиц и проблем.  Это лишь  самое первое  необходимое
условие.  До тех  пор, пока  остаются  изъяны внутри,  то есть в организации
души, вовне всегда пребудут волнения, хаос и революция.

     [198]  Болезнь  будет  неизменно  возвращаться  в  тело,  если  в  душе
сохраняется изъян;  ибо  пороки разума -  это  скрытая причина пороков тела.
Точно  так  же  нищета  и неурядицы  всегда  будут преследовать  человека  в
обществе, пока ум человечества остается во власти эгоизма .

     [199]  Религия и философия  стремятся освободить человека от его эго; и
тогда  царствие  небесное  внутри  нас  естественным  образом воплотится  во
внешнем мире в образе божественного града.

     [200] Средневековое  христианство  говорило  человечеству:  "Человек, в
своей  бренной жизни ты  - греховная тварь и червь пред Господом; так отринь
же эгоизм свой, живи  ради грядущего блаженства и предай  себя  на попечение
Господа  и Его служителей."  Ничего хорошего  из этого не вышло. Современная
наука говорит человечеству: "Человек, ты смертен, и  пред Природой ты просто
муравей или червяк, жалкая пылинка на просторах вселенной. Так  живи же ради
Государства  и  отдай  себя,   подобно  муравью,  на  попечение  умудренного
правителя или  научного специалиста". Принесет ли  это учение больше пользы,
чем первое?

     [201] Веданта же  говорит: "Человек,  по природе и сути своей ты един с
Богом, в  душе ты един с твоими ближними. Так пробудись и устремись  к своей
высочайшей божественности, живи  для Бога в  себе и  в других". Это  учение,
прежде  доступное лишь немногим, ныне  должно предложить всему человечеству,
дабы оно могло обрести свободу.

     [202]  Род человеческий  достигает  наибольших высот в своем  ра