а принесла им еше большее удовлетворение.


 Книга - итог моего личного опыта многолетней тренировки. Однако трудно
 сообщать о собственных успехах, не отдав должное предшественникам,
 которые оставили нам теоретические указания о цигуне, лечении и прочем,
 а также друзьям, идущим тем же путем, которые вели вперед и помогали.
 Даже название - стиль "парящий журавль" - помогли подобрать соратники
 из кругов, занимающихся цигуном. Следовательно, это и мой личный успех,
 и общий труд. Распространение методики работы было бы невозможно без
 поддержки многих организаций и отдельных лиц по всей стране, что
 неотделимо от деятельности преподавателей "журавлиной работы". В этом
 плане общий вклад значительно превышает мой личный. Так что выход данной
 книги наполняет мое сердце волнением и признательностью.


 В последние несколько лет в Китае развернулось движение за четыре
 модернизации и в отношении цигуна также возникли славные явления, которых
 раньше не было. Один за другим появляются на свет виды цигуна -
 действительно расцветают сто цветов и их аромат разносится повсюду.
 Методика стиля "парящий журавль" - всего лишь один из этих ста цветов.
 Он, как и другие его братья, украшает многоцветный цигуновский сад.
 Методика стиля "парящий журавль" имеет множество достоинств, но есть у
 нее и слабые места. В течение ряда лет, много раз переделывая комплекс
 упражнений и проверяя его практически на массе занимающихся, я убедился,
 что он уже стал сравнительно зрелым, и теперь предлагаю его вниманию
 читателя.


 В данной книге подробно описаны метод и принципы работы, суммируются
 основные знания и опыт, касающиеся тренировки и преподавания, даны
 ответы на часто возникающие вопросы. Тем не менее надеюсь, что читатели
 внесут поправки, если мои знания недостаточны и уровень низок. Я также
 рассчитываю поучиться у тех занимающихся цигуном, ушедших вперед,
 хотелось бы лично получить наставления у больших учителей цигуна из
 братских школ, чтобы все время совершенствоваться. Мне также хотелось бы
 вместе с коллегами из других школ осваивать теорию, отрабатывать
 методику, чтобы укреплять единство занимающихся цигуном и прилагать
 усилия к развитию общего дела.


 Цигун не только позволяет оздоравливать тело и изгонять болезни, еще
 больше он развивает ум, инициирует скрытые возможности тела человека.
 Развивая всеми силами дело цигуна, можно повышать умственные способности
 людей, приводить в действие присущие человеку скрытые резервы, повышать
 эффективность перестройки собственного тела. Это может иметь очень
 глубокое, хотя и отдаленное, влияние на национальное процветание и
 развитие всего человечества. Ради этого мы должны прилагать усилия.


 Современные исследования цигуна должны отвечать требованиям эпохи:
 следует максимально использовать современные научные теории, оборудование,
 методы и другие возможности и окончательно отбросить все устаревшие
 ненаучные идеи и знания, мешающие созданию настоящей науки о цигуне.
 Мы, преподающие цигун в настоящее время, не должны удовлетворяться
 только составлением новых методик, надо подниматься выше и смотреть
 дальше, чтобы дело цигуна взмыло из наших рук ввысь. Мы не должны
 подводить наших предшественников, нельзя обмануть и надеющийся на нас
 народ.


 Автор


 Апрель 1986 г.


 Часть первая. Краткое ознакомление


 Глава 1. Краткая история развития цигуна. Китайский цигун - стиль
 "парящий журавль"


 Учение о цигуне, как и другие медицинские науки, возникло и развивалось
 в длительной борьбе человечества с заболеваниями. Несколько тысяч лет
 назад в Китае появился цигун. В то время его называли "хождение ци"
 (синци), # "ведение и привлечение" (даоинь), # "выплевывание и
 набирание" ["выплевывание старого и набирание нового" - дыхательная
 гимнастика. Выражение взято из "Чжуан-цзы"] (туна), # "сидячая
 медитация" (цзочань), # "тихое сидение" (цзинцзо), # "стояние столбом"
 (чжаньчжуан), # "ходячая работа" (сингун), # "лежачая работа" (вогун) #
 и пр. [здесь перечислены важные методы, относящиеся к китайским способам
 саморегуляции, используемые большей частью и в наше время].


 Во время Тан Яо [мифический правитель древности] уже использовался
 лечебный метод "ведения и привлечения", по форме напоминающий танец,
 служащий для укрепления тела победы над болезнями. В книге "Весны и
 осени Люя" ["Люй-ши чуньцю"] # в главе о древней музыке рассказывается,
 что давно во времена Керамиста Тана (Тао Тана, его племя относилось к
 роду Яо) на небе было мног темных туч, речные воды разлились, повсюду
 царили влажность и холод. От этого ци у людей останавливалась, а кровь
 застаивалась, связки и кости скручивались и становились малоподвижными,
 и "тогда создали танцы, чтобы привести их в движение". Такова самая
 ранняя форма "ведения и привлечения" - древнего даоинь. Таким образом,
 цигун - продукт борьбы людей глубокой древности с природными бедствиями
 ради собственного здоровья.


 К записям начала периода "Борющихся царств" ["Борющиеся царства";
 403-221 гг. до н.э.] # относится "Яшмовая мемориальная надпись
 о хождении ци" ["Син ци пэй мин"], # в которой иероглифами,
 выгравированными на 12-гранном яшмовом столбе, обнаруженном при раскопках,
 сказано следующее: "Когда ци движется: глубина ведет к накоплению,
 накопление - к вытягиванию, вытягивание - к опусканию, опускание - к
 устойчивости, устойчивость - к прочности, прочность - к прорастанию,
 прорастание - к росту, рост - к отступлению, отступление - к небесному.
 Сколько-то небесных деревень находятся наверху, сколько-то земных деревень
 находятся внизу. Следование-жизнь, возврат-смерть". Это подтверждает,
 что во времена "Борющихся царств" уже был накоплен богатый опыт в области
 цигуна. Что же касается смысла самой записи, то некоторые полагают, что
 описан метод круговращения истинной ци, а другие, например Го Можо,
 полагают, что говорится о глубоком дыхании. Го Можо этот отрывок
 трактует в книге "Эпоха рабовладельческого строя" # следующим образом:
 "Когда вдыхают воздух и ведут его вглубь, количество его возрастает,
 так что он втягивается вниз, где стабилизируется и укрепляется.
 Затем выдыхают, что напоминает появление ростков у трав и деревьев.
 Рост идет вверх, в направлении, противоположном тому, которое
 использовалось при вдохе. Назад идут до конечной точки. Таким образом
 движение небесного механизма направлено вверх. Движение земного механизма
 направлено вниз. Следование этому пути есть жизнь, противоположное этому
 пути ведет к смерти".


 Кроме того, у Лао-цзы в "Даодэцзине" [главное сочинение даосизма], #
 есть такие указания: "опустоша свое сердце, наполни свой живот",
 "тянущееся-тянущееся подобно существованию, используй это без усердия",
 "достигай крайности пустоты, сохраняй чистоту постоянно", "специально
 ци направляй к мягкости" и пр. - все это говорит о том, что во время
 тренировки сердце и чувства должны быть спокойны, дыхание мягкое,
 спокойное и тонкое, длинное, глубокое и равномерное, сознание собранное,
 сосредоточенное на области нижнего поля пилюли [об этом ниже] # внизу
 живота, соединив "мысль" и "ци', ведут закалку. В книге "Чжуан-цзы" в
 главе о глубоких мыслях находим: "Дуя со звуком выдыхают, выплевывают
 старое и набирают новое, медведем повисают, птицей вытягиваются - все
 это способствует долголетию". Муж, которого привлекает этот путь,
 взращивающий форму человек, берет хорошее у тех, кто исследует
 долголетие Пэн Цзу (по легенде Пэн Цзу первый в истории Китая, кто
 занимался цигуном и жил долго). Отсюда видно, что "выплевывание и
 набирание" и "ведение и привлечение" могут способствовать долголетию.


 В самой ранней медицинской книге Китая "Трактат желтого Правителя о
 внутреннем" ["Хуанди нэйцзин"] есть записи и о цигуне. # В части
 "Простые вопросы", в главе "О небесной истинности глубокой древности"
 ["Сувэнь. 1 гл. Шан гу тянь чжэнь лунь"] # говорится: "В глубокой
 древности были истинные люди, которые поднимали и вели Небо и Землю,
 брали и владели инь и ян, выдыхали и вдыхали чистую ци, независимо
 стояли, сохраняя дух-шэнь; мышцы и плоть у них как одно, потому они
 могли жить долго, попирая Небо и Землю".


" Время избавляет от присутствия опустошительного, вредоносного,
 губительного ветра; спокойствие и невозмутимость избавляет от
 опустошенности; истинная ци последует за этим, когда дух-шэнь
 сохраняется внутри в чистоте, болезнь успокоится и никогда не придет."
 [лаконичные древние тексты труднопереводимы без дополнительных
 вспомогательных слов, поэтому на протяжении тысячелетий к ним
 писались комментарии; здесь ветер одна из стихий, которая может вредно
 воздействовать на человека]. В части "Простые вопросы, дополнения к
 утраченному", в главе "О способах иглоукалывания" [Сувэнь буи", 72 гл.
 "Цыфалунь"] # сказано конкретнее: "Когда в почках застарелая болезнь,
 можно в час янь [с 3 до 5 ч. утра] обратиться лицом к югу, успокоить
 дух-шэнь, не допускать путаных мыслей, закрыть ци и не дышать 7 раз.
 Вытягивая шею, глотать ци, проходящую через нос, как глотают более
 твердые предметы. Так делать 7 раз, затем, привлекая язык, собирать
 над ним большое количество слюны".


 Отсюда мы можем видеть, что "регулирование духа", регулирование
 дыхания", "регулирование тела", "управление циркуляцией ци",
 "вхождение в покой" и прочее, чем пользовались потомки, развились из
 этих методик. В целом "Трактат Хуанди о внутреннем" # имеет подробные
 записи о цигуне и придает ему очень большое значение для профилактики
 и лечения болезней.


 Среди предметов культуры, найденных в 1973 г. в относящемся к временам
 династии Хань Мавандуйском захоронении, в районе города Чанша, найдены
 две важные книги о цигуне: "Схемы ведения и привлечения" и "Ци без
 питания зерном" ["Даоинь ту" и "Цюэ ши гу ци"], # собранные в один
 сборник. Тань Лань в наши дни определил, что они написаны в ранний
 период Западной Хань [Западная Хань: 206 г. до н.э. - 8 г. н.э.]
 на основе более древних записей, относящихся к периоду "Борющихся
 царств". Поврежденный текст все же позволяет увидеть, что методы
 занятий имеют множество особенностей. В книгах указывается, как в
 зависимости от сезона, подбирая соответствующие условия, осуществлять
 "питание (энергией) ци", что для потомков послужило исходной точкой для
 тренировок, требующих учета четырех сезонов, места и направления.


 В Ханьское время Чжан Чжунцзин в книге "Важные заметки из золотого
 шкафа" ["Цзинь гуй яо люэ"] # писал: "Как только почувствуешь тяжесть
 и застой в 4-х конечностях и 9 отверстиях, # но еще не дошло до
 закрывания и закупорки, то "ведение и привлечение", "выплевывание и
 набирание", "иглоукалывание и прижигание", "надавливание и потирание" -
 все может помочь". В то время цигун - "ведение и привлечение",
 "выплевывание и набирание" и пр. - рассматривался как  важный метод лечения
 и профилактики болезней. Есть записи о цигуне и в других книгах того
 времени.


 При династии Цзинь (265-420) Гэ Хун в книге "Бао Пуцзы" также указывал
 на множество различных способов ведения и привлечения: "Или сгибают
 тело, или наклоняются вперед и назад, или стоят на месте прислонившись,
 или медленно ходят, или декламируют, или дышат". Он говорил: "Те, для
 кого ясен путь выплевывания и набирания, занимаются вождением ци, что
 достаточно для продления жизни. Те, кому известны методы сгибания и
 вытягивания, занимаются ведением и привлечением, это позволяет поставить
 старость в затруднительное положение". Кроме того, во многих  книгах
 именитых врачей династий Тан и Сун есть записи, касающиеся взращивания
 жизни и цигуна.


 Живший при династии Мин (1368-1644) Чжан Цзин'юэ также
 упоминает цигун. В своей книге "Трактат о сходном" ["Лэйцзин"] # он
 пишет: "Этот путь ценен при многократности, работает в случае
 длительности, но можно за день-ночь пройти 1-2 ступени. При длительности
 уши и глаза умнеют и просветляются, чистая ци наполняет и укрепляет,
 тело здоровеет, плоть становится легче, сто болезней исчезают". Здесь
 говорится об опыте тренировок. Сюй Чуньфу в книге "Обзор древней и
 современной медицины" ["Гу цзинь и тун"] # указывал: "Важное в
 поддержании существования - не более чем хранение мышления", он знал о
 важности "cохранения мысли". Ли Шичжэнь в книге "Ячейки в сети корней и
 трав" ["Бэнь цао ван му" - знаменитая книга по фармакологии] # говорил:
 "Внутренний вид соответствует Пути, только обращающие взгляд вспять
 могут высветить и определить". Здесь говорится, что концентрация
 внимания, направленная внутрь тела, повышает понимание того, что
 происходит после внутреннего восприятия.


 При династии Цин (1644-1911) исследования цигуна продолжали развиваться
 на базе прошлого опыта. Так, Ван Ан в книге "Толкование основ обхождения
 без лекарств" ["У яо юань цюань"] # указывал: "Метод регулирования
 дыхания: не привязываются ко времени, где угодно, там садятся, принимая
 ровное положение корпуса; отпускают свободно свое тело, не склоняются
 и не изгибаются; распускают одежду; освобождают пояс, пусть будет
 удобно и привольно, языком во рту поболтать несколько раз, потихоньку
 согревающим дыханием выдохнуть грязную ци, в нос потихоньку набрать
 ци, можно 3-5 раз, а можно 1-2 раза, если появляется слюна - проглотить
 ее, постучать зубами несколько раз". В этих нескольких фразах очень
 четко сказано о принципах и методах тренировки. Кроме того, довольно
 подробно о важнейших методах взращивания жизни рассказано в книге
 Сюй Шифана "Истина о долгих годах" ["Шоу ши чуань чжэнь"]. # Все это
 важные материалы, относящиеся к изучаемому нами цигуну.


 В наше время появилось множество новых произведений, посвященных цигуну.
 В последнее время дело цигуна получило довольно большое развитие.
 Возникло немало методов саморегуляции, в том числе и "журавлиная работа"
 [под "работой" (гун) в данной книге подразумевается работа над собой,
 саморегуляция. "Журавлиная работа" - хэгун], # о которой здесь идет
 речь. Методика разработана на базе многочисленных тренировок автора
 с привлечением некоторых особенностей других школ цигуна, а также ушу
 [ушу - буквально "воинское искусство", в наше время - различные методы
 общефизической, психической и прочей тренировки, тесно связанные с
 традиционной китайской медициной и философией]. # Кроме того, автор
 внимательно прислушивается к мнению мастеров цигуна и специалистов
 китайской медицины, в результате чего в 1980 г. был создан комплекс
 упражнений. Говоря о создании данной методики, хотелось бы также
 рассказать о ее предыстории.


 В моей родной деревне цигун и ушу были широко распространены и в
 детстве я видел это и в своей семье, и у соседей. Когда в 16 лет я
 пошел работать, то вскоре заболел туберкулезом, осложнившимся плевритом.
 В 1962 г. туберкулез развился до крайне серьезной стадии, так что пришлось
 оставить работу и заняться лечением. Я стал изучать "Тихое сидение"
 [Цзинцзо гун - "тихое сидение"] Лю Гуйчжэня, # настойчиво тренировался
 каждый день. После тренировки возникало ощущение легкой приятной
 расслабленности, которое сохранялось и после лечения в больнице.
 Позже в поездке я встретил мастера цигуна по фамилии Чжао, который
 многого достиг. Он мне показал, как работать. В результате нескольких
 лет тренировок и медикаментозного лечения болезнь постепенно прошла.
 С тех пор я еще более старательно тренируюсь, овладел теорией
 китайской медицины, прочитал ряд древних медицинских книг. Таким образом,
 я не только восстановил свое здоровье, но и научился помогать больным.
 Позже, когда больных стало много и всех принять не удавалось, видя их
 страдания и вспоминая печальные времена, когда болел сам, я решил
 создать комплекс упражнений, который помогал бы всем лечить болезни.
 Задавшись этой целью, я посетил многих медиков, мастеров цигуна, изучил
 теорию каналов и теорию преобразования ци в свете китайской медицины,
 освоил патологию и физиологию. Обобщив собственные методы тренировок,
 и после длительного обдумывания в конце концов составил комплекс,
 имитирующий повадки и движения священного журавля, с целью лечения
 болезней и укрепления здоровья.


 За 6 лет комплекс "Китайский цигун - стиль "парящий журавль" многократно
 проверен на практике и признан как метод работы, в котором совмещаются
 динамика и статика, взаимоопираются регулирование и взращивание,
 воспитываются характер и чувства, взращивается жизненная энергия ци и
 становится мягким тело. Движения этого комплека простые и ясные, его
 легко изучить и легко практиковать, жизненная энергия ци появляется
 быстро, сеть энергетических каналов быстро становится проходимой
 [китайская медицина полагает, что здоровье во многом определяется
 наличием в достаточном количестве жизненной энергии (ци), свободно
 и беспрепятственно циркулирующей по особым энергетическим каналам в
 теле; когда энергия не проходит из-за "пробок", возникают болезни.
 Для устранения "пробок" и гармонизации потоков ци разрабатывались
 различные гимнастики, виды массажа, иглоукалывание, прижигание и пр.].
 Однако любое дело имеет две стороны. "Журавлиной работе" присущи свои
 преимущества, но возможны и какие-то ограничения. Как сказано в
 "Уведомлении о тренировках", содержащем ограничения, при некоторых
 заболеваниях временно не следует заниматься ни динамической работой,
 ни "стоянием столбом", но таким больным мы надеемся помочь в дальнейшем.


 ###


 "регулирование сердца, дыхания и тела" - три основных метода и элемента
 цигун-закалки [Под закалкой (дуаньлянь) понимают тренировку], # но в
 разных школах акценты различаются, для лечения и оздоровления
 используются и отдельные стороны этого триединства.


 "Журавлиная работа" базируется не только на теории китайской медицины,
 но и на многих достижениях сравнительной биологии, механики и других
 наук и имеет задачу путем "регулирования духа, дыхания и тела"
 избавиться от болезней и оздоровить тело. Здесь подражают движениям
 священного журавля и делают упор на закаливание сознания, движения
 четко сочетаются с мышлением для еще большей прочности и активизации
 продольных и поперечных каналов, пропускающих ци и кровь, для укрепления
 здоровья и излечения болезней.


 "Регулирование духа" оказывает определенное регулирующее влияние на
 головной мозг, оно очень важно и для улучшения функций плотных и полых
 внутренних органов [пять плотных внтуренних органов: печень, сердце,
 селезенка, легкие и почки; шесть полых внутренних органов: желудок,
 толстая и тонкая кишка, мочевой пузырь, желчный пузырь и три
 обогревателя]. "Регулирование духа" (духовной энергии шэнь) необходимо
 также связать с воспроизводящей энергией (цзин) и жизненной энергией
 (ци), поскольку тело человека представляет собой единое целое, в
 котором цзин, ци и шэнь тесно связаны. Из древности до нас дошло
 выражение: "Небо имеет три драгоценности: солнце, луну и звезды; земля
 имеет три драгоценности: воду, огонь и ветер; человек имеет три
 драгоценности: цзин, ци и шэнь", где показана одинаковая важность для
 тела воспризводящей энергии цзин и жизненной энергии ци.


 "Воспризводящая энергия" - цзин включает две части: изначальную
 воспроизводящую энергию (юань цзин) "прежнего Неба" и воспроизводящую
 энергию "последующего Неба", поступающую из пищи и питья. До рождения
 человека его тело строится на основе воспроизводящей энергии матери
 и отца. После рождения воспроизводящая энергия "прежнего Неба" хранится
 в почках, она подпитывается от пищи и питья, относящихся к "последующему
 Небу". Только при достаточном количестве воспроизводящей энергии может
 образоваться жизненная энергия, а также возможны ее полнота и
 достаточность.


 "Жизненная энергия" ци также подразделяется на относящуюся к "прежнему"
 и "последующему Небу". Изначальную ци (юань ци) # называют жизненной
 э